Шумери

Оглавление Вступление ................................................................................................................................. 4 Об альтернативе ...................................................................................................................... 6 Точка опоры .............................................................................................................................. 9 Ситчиниана ............................................................................................................................. 18 Критика..................................................................................................................................... 21 Что, Где, Когда и Почему .................................................................................................... 38 Еще раз о шумерах ................................................................................................................ 54 Технологии богов ................................................................................................................... 69 Внешность богов .................................................................................................................... 75 Да будет свет............................................................................................................................ 96 Божественная география ..................................................................................................126 Потерянный Ад ....................................................................................................................152 Тайна Мардука .....................................................................................................................216 Амурру.....................................................................................................................................225 Падение Шумера ..................................................................................................................240 Повелитель армий...............................................................................................................254 Боги грома. Часть 1. ...........................................................................................................288 Проблема Энки .....................................................................................................................299 Боги грома. Часть 2. ...........................................................................................................313 У богов много имен .............................................................................................................325 Боги грома. Часть 3. ...........................................................................................................341 Итоги........................................................................................................................................350 Приложение 1: Вавилон. ...................................................................................................362 Приложение 2: Это интересно. ........................................................................................368 Библиография .......................................................................................................................375 2 *** Посвящается моим родителям *** Редакция №1. 06.04.2018 unknownsmith@mail.ru 3 Вступление Мы живем в удивительное время. XXI век открыл доступ к знаниям и широким возможностям коммуникации, когда каждый может оставить свое личное мнение и выразить мысль любым доступным способом. К сожалению, помимо простого самовыражения, это создает определенные трудности для других людей в том случае, когда речь идет об анализе информации на редкие и сложные темы. Личное мнение по своей сути субъективно и не может гарантированно отражать действительность, и даже научные работы специалистов в определенных сферах не гарантируют достоверность излагаемого материала. До сих пор школьные учебники рассказывают нам об открытии Америки Христофором Колумбом и о том, как тысячи египтян строили Великую Пирамиду при фараоне Хеопсе (= Хуфу). К счастью для всех нас, современные научные знания и имеющиеся факты позволяют критически оценить эти и множество других вопросов. Вступление к этой работе неоднократно переписывалось по ряду причин. Первоначальной целью было составление некоего подобия путеводителя по загадкам древности, из которого можно было бы узнать о наиболее известных и распространенных теориях, выдвинутых различными исследователями за последние десятилетия. Затем довольно скучная идея о компиляции уже и так известного материала, сменилась желанием затронуть более специфическую тематику. Возникла идея выбрать одного из исследователей, полноценно описать его теорию, сделав при этом ряд комментариев и исправлений в тех местах, где, мною и другими людьми, отмечались явные противоречия. И вот в ходе углубленного изучения и проверки материалов данной теории обнаружилась деталь, которая не очень- то вписывалась в первоначальную концепцию. Дальнейшее распутывание клубка перевернуло все с ног на голову, открылась совершенно новая информация, и, в конечном счете, данная работа практически полностью стала результатом большого самостоятельного исследования. Данная монография затрагивает две смежные темы, которые зародились лишь в последнее столетие. Это так называемая альтернативная история и теория древних астронавтов. Именно по данной тематике регулярно появляются новые версии и предположения, порой ничем не подкрепленные и необоснованные. Поэтому не всегда можно проследить источник этой информации, и ее достоверность. Очень многие теории цепляются друг за друга, повторяя одно и то же по сто раз, тем самым создавая иллюзию их 4 истинности. Конечно, каждый из исследователей пытается докопаться до правды, непременно донести до читателя настоящее знание и опровергнуть чужие заблуждения, и я совершенно не исключение в текущей ситуации. Но при полном, казалось бы, совпадении целей, у разных авторов совершенно разные подходы и методология к ведению исследования, аргументации и подачи конечного материала. На мой взгляд, основополагающим шагом любого исследования является выбор первичного, сырого материала, на основе которого будет вестись дальнейшая работа. К сожалению, многие авторы за всю свою исследовательскую жизнь ничего кроме альтернативных трудов не читали, а это, согласитесь, порождает субъективизм в квадрате. Именно эта картина наблюдается в современной альтернативной среде, в головах интересующихся людей витает мыльный пузырь красивых небылиц и полное незнание фактологического материала. Интернет-форумы переполнены вопрошающими персонами, которые не хотят тратить годы своей жизни на изучение, им нужно всего лишь знать ответ на вопрос - "А как было на самом деле?" от некоего авторитетного человека. И после таких ответов укореняется твердое убеждение, что "теперь-то я знаю!". Как тут не согласиться, рассказ складный, вроде бы и логика присутствует, да и автор явно не глупец, что-то там читал и наверняка дело говорит. Как я уже сказал, читатели редко берутся за проверку идей авторов теорий и больше полагаются на веру в адекватность и компетентность последних. Предвосхищая вопрос о том, чем же я отличаюсь от остальных, скажу, что ответ будет дан чуть позже. 5 Об альтернативе Альтернативная история это не жанр научной фантастики, а идея о том, что официально принятая история в ряде вопросов ошибочна и не соответствует действительности. В нашем случае, это, по большей части, касается древней истории. Основная проблема связана с тем, что в “идеальную и понятную” картину мира, предлагаемую историками, не вписывается огромное количество фактов и находок, приняв которые, придется полностью пересмотреть все взгляды на прошлое. Придется признать, что некоторые теории и выводы просто ошибочны, и целая армия ученых мужей работала напрасно. Полетят шапки, а с ними и многолетний авторитет. Естественно, пошатнуть эту “нерушимую” систему никто из ее представителей не решается. И разными способами идет холодная война с “альтернативщиками”. Выражается это очень просто: многие объекты древности просто закрывают для посещения, выдавая разрешения только ученым с “правильной” картиной мира в голове, пряча необычные находки в запасниках музеев и молча игнорируя неудобные факты. Поэтому тернист и труден путь искателей истины, но надо заметить, что не стоит впадать в истерию относительно мирового заговора ученых. Конечно, и среди членов академической науки есть немало смелых энтузиастов, которые периодически идут вопреки авторитетам, не боясь загубить свою карьеру ради знания. Большой вклад в развитие и освещение альтернативной истории внес наш соотечественник Андрей Скляров и его команда. Он же является организатором Лаборатории Альтернативной Истории (= ЛАИ). На его счету большое количество уникальных авторских исследований, которые частично будут упомянуты в этой работе. К большому сожалению, на момент выхода моей монографии, Андрея Юрьевича уже нет в живых. Для меня этот человек имел определенное значение, несмотря на то, что лично мы знакомы не были, и лишь изредка переписывались по электронной почте. Во-первых, именно с его исследований начался и мой исследовательский путь. Фильм о загадках Древнего Египта очень ощутимо взбудоражил сознание. Во-вторых, именно Андрею Юрьевичу я больше всего хотел показать результат своей многолетней работы, чтобы он, вероятно, внес коррективы в свои теории, почерпнув что-то новое. Но исследование слишком сильно затянулось и мое желание уже никогда не будет реализовано. Скляров был поистине уникальным человеком, который ориентировался в самых разных научных 6 областях и имел строгий критический подход к делу. Он не всегда и не во всем был прав, к его идеям многие относились скептически, но это нисколько не умаляет его заслуг и вклада в развитие знаний о нашем прошлом. Я искренне верю, что жизнь таких людей не идет сама по себе случайным образом, а в ней присутствует элемент проведения, опеки высших сил. И стало быть его уход произошел именно в тот момент, когда того хотела вселенная. По странному стечению обстоятельств обложки его последних двух книг стилистически и графически напоминают обложку, которую я нарисовал для себя несколькими годами ранее. Совпадение? Случайность? Вероятно... Под понятие альтернативной истории подпадает теория древних астронавтов (= ТДА). В двух словах она заключается в том, что в прошлом Землю посетили представители инопланетной цивилизации. Они же стали создателями человеческой расы как таковой, дав знания и технологии людям. Данная теория стала набирать популярность в первой половине XX века. Самыми известными авторами по данной тематике являются: Эрих фон Дэникен и Захария Ситчин. С натяжкой можно упомянуть Грэма Хэнкока и Алана Элфорда. В отличие от Ситчина, в книгах Эриха фон Дэникена преобладает поверхностный анализ огромного количества загадок и тайн, так сказать "галопом по Европам". У него отсутствует цельная концепция, объединяющая все то, о чем он говорит в своих работах. Алан Элфорд, несмотря на заявления о большой самостоятельной работе, в своей книге "Боги нового тысячелетия" просто скопировал и повторил идеи Ситчина, добавив к ним свою теорию о назначении Великой пирамиды, Стоунхенжа, а также чересчур вольную игру с числами и датировками. Самым удручающим в его работе является то, что выводы он строит только на собственных догадках и предположениях, не имеющих никакой фактологической или документальной базы, а ближе к концу работы, на мой взгляд, он и вовсе открыто фантазирует, как хочет. Несмотря на это, в его книге есть и свой плюс - это конспект, который поможет слегка утрамбовать идеи Ситчина для тех, кто с ними еще незнаком или подзабыл после разового прочтения, но не более того. Стоит также отметить русского ученого Александра Горбовского. Его книга “Загадки древнейшей истории”, изданная в 1966 году, очень точно и аккуратно подмечает нестыкующиеся факты с принятой версией прошлого. Не стоит забывать, что интерес к этой области отнюдь не веяние последних лет. Еще в конце XIX века в период величайших археологических открытий видный британский археолог Флиндерс Петри пришел к выводу, что ряд архитектурных памятников 7 Египта был создан при помощи сложных машинных технологий. Естественно, такое заявление ставит в тупик историков и порождает большое количество закономерных вопросов об авторстве этих объектов. Более подробную информацию об истоках ТДА читатель с легкостью сможет отыскать в интернете. 8 Точка опоры Уважаемый читатель, если для тебя упоминание об инопланетянах является шокирующим, поверь, не стоит прекращать чтение - эта работа вовсе не о летающих тарелках и зеленых человечках. Весь труд основан на действительно существующих материалах, преимущественно из официальных источников. Теорий, которые базируются только на вере и домыслах, здесь не будет, за исключением случаев, когда об этом будет сказано напрямую. В крайнем случае, можно воспринять данную работу как научно-фантастическое произведение на основе реальных материалов. Первый шаг в нашем деле является одним из основных, и если можно так выразиться, фундаментальным. Самое главное иметь устойчивую базу, на которой можно вести все дальнейшие исследования. За эту базу, или точку опоры, мы возьмем простую и понятную идею: в прошлом на Земле существовала технически высокоразвитая цивилизация, которая оставила после себя внушительное количество мегалитических сооружений (Египет, Ливан, Перу, Боливия, Мексика, Израиль и т.д.). Наши древние предки, жившие в местах возведения этих монументов, никакого отношения к данным постройкам не имеют. Причина проста: на этих монументах имеются следы обработки, которые могли быть оставлены только сложными и технически совершенными инструментами, которых просто не могло быть в распоряжении местного населения того времени. В ряде случаев, по характеру следов обработки, можно сделать вывод о том, что в то время применялись технологии даже совершеннее современных. Помимо следов обработки на непричастность древних жителей указывают и невообразимо большие размеры, и вес каменных блоков, который достигает 1000 тонн и более. И не верьте в рассказы о том, что кто-то из современников смог повторить и воспроизвести любую аналогичную работу при помощи простых и доступных (в древние времена) инструментов. Все попытки были полностью провалены, а в тех случаях, когда якобы достигался успех, и удавалось собрать, например, пирамиду из больших блоков, или вытесать и перетащить обелиск, на самом деле успеха не было. Воздвигалась пирамидка в пару метров или обелиск, в 10 раз меньше, чем те, что стоят в Египте. Естественно, качество обтесывания и полировки, не шло ни в какое сравнение с оригинальными мегалитическими шедеврами, но даже такая упрощенная работа вызывала трудности у современных подражателей. Достаточно вспомнить эксперимент японцев 1978 года, когда из-за 9 возникших сложностей пришлось все-таки применить грузовую технику для транспортировки и установки блоков. Ослепленные своим мнимым успехом, энтузиасты заявляли, что, дескать, вот, можно все сложить и построить, что для создания больших по размеру сооружений нужно затратить больше времени, и привлечь больше рабочих, что якобы и происходило в древние времена. Проблема в том, что такая математика здесь не работает. Для оперирования с большими и тяжелыми блоками нужны совсем иные технологии, которых не могло быть у примитивного общества древности. Но данная работа не об этом. Большое количество видео и фотоматериала, а также различные исследования по данному вопросу можно найти на сайте Лаборатории Альтернативной Истории. Спорить с данным выводом, считаю, просто неразумным, поэтому идея существования ранее высокоразвитой цивилизации (= ВЦ) для нас совершенно очевидна. Закономерно возникает вопрос: а кто же тогда все это строил, и что за неизвестная цивилизация обладала такой развитой технологией в те далекие времена? И тут в самую пору вспомнить, кому приписывали все достижения и истоки знаний сами древние жители. В преданиях и легендах многих народов говорится о том, что однажды с небес спустились боги и дали знания местному населению в разных научных и технических сферах. К этим знаниям относятся письменность, земледелие, календарь, гончарное искусство, металлургия, астрономия, математика и другие. Совершенно логично будет предположить, что, в действительности, нашей неизвестной цивилизацией могут быть те самые боги, о которых написано в древних текстах. И вот здесь открываются взору очень много интересных деталей, которые можно попытаться сложить в цельную картину и получить некое представление о богах и о прошлом человечества как таковом. Как было сказано ранее, боги представляются нам спустившимися с небес, и это дает нам право предположить, что некие существа прибыли на нашу планету откуда-то из космоса. Среди исследователей альтернативной истории в этом вопросе есть разногласия, и некоторые считают, что неизвестная цивилизация была, но она вовсе не инопланетная, а земная, и по какой-то причине исчезла. И в ряде версий вспоминается платоновская Атлантида и собственно все достижения и оставленные следы на нашей планете приписываются ей. Лично я с этим абсолютно не согласен и более того, в данной работе Атлантида вообще не будет фигурировать. Не потому, что я считаю, что ее не было, а потому, что не совсем понятно, куда ее приткнуть и с чем соотнести в рамках обсуждаемой концепции. Да, вероятно была некая Атлантида, куда-то делась, но приписывать именно ей развитие 10 человечества по всей планете некорректно. Если бы цивилизация богов была земной, и развивала свои технологии на нашей планете на протяжении длительного времени, то, очевидно, и все промежуточные этапы этого развития, в виде тех же заводов, фабрик или каких-то других строений вместе с прочим бытовым и технологическим мусором, неминуемо остались хотя бы в минимальном виде. Но этого не наблюдается, что говорит о том, что развитые технологии богов были разработаны где-то в другом месте, не на Земле, а сюда они попали уже в готовом виде. Приверженцы Атлантиды могут возразить и сказать, что Атлантида утонула, и вся ее промышленная инфраструктура тоже лежит под водой. А еще существует предположение, что Атлантида не утонула, а улетела, т.е. сам остров этой цивилизации был неким крупным летательным аппаратом. Даже есть приверженцы версии о вмешательстве существ из параллельных миров. Вот яркий пример того, как тяжело проводить исследования древности, когда ограничен объем доступного фактического материала, но присутствует огромное количество разных версий и домыслов. Остается лишь отсеивать лишние и несостоятельные идеи, и таким образом сужать круг возможных вариантов. Так или иначе, объем доступной информации о небесных богах куда больше чем объем информации об Атлантиде, и поэтому выбор сделан в пользу влияния инопланетных существ. Также замечу, что могущество и легендарность Атлантиды сильно преувеличены современными авторами, и сам Платон писал об этом государстве куда более тривиальные вещи. На следующем этапе необходимо определиться, какой источник стоит брать за основу. Хотя упоминания и повествования о богах встречаются у большого количества древних земных цивилизаций, разумно было бы предположить, что наиболее древняя цивилизация может обладать наиболее полными сведениями о тех, кто даровал людям жизнь и знания. И так случилось, что у самой древней, из известных, цивилизаций действительно имеются наиболее детальные и значимые описания богов и их деятельности. Эта цивилизация, несомненно, Шумеры, во многом уникальный и загадочный народ. Именно их клинописные таблицы пролили свет на многие события древнейших времен. Расшифровка шумерского и аккадского языков и перевод найденных записей придали сил исследователям загадок прошлого. Открылись исходные и более полные описания ряда библейских событий, включая создание человека и Всемирный Потоп, упоминания которого встречаются у народов всего мира. В дополнение к этому, именно на Ближнем Востоке находятся одни из самых грандиозных сооружений древности, о роли которых остается лишь гадать. 11 Естественно, на базе этих текстов стал проводиться компаративный анализ и сопоставление с рядом событий, описываемых в других письменных источниках. И здесь я бы хотел отметить известного, и довольно скандального, Захарию Ситчина. Именно он воссоздал свою картину прошлого, по большей части, на шумерских записях и, вдобавок, среди прочих исследователей, попытался описать ситуацию в целом, от самых начал. Прошу читателя заранее не обвинять меня в слепой вере Ситчину. Как будет ясно далее, в его версии допущены фундаментальные ошибки, которые обязательно будут рассмотрены. Но, отбросив все лишнее, станет ясно, что он проделал немалую работу и сумел связать разрозненные свидетельства воедино. Я попытался пройти путь Ситчина и проверить, на чем основаны те или иные его утверждения. Думаю, многим интересно будет знать, где мы имеем его личный домысел, а где обоснованный вывод, подкрепленный академической наукой и другими свидетельствами. Для этого необходимо, как минимум, прочитать непосредственно сами тексты древних цивилизаций, у которых существуют по несколько отличающихся переводов, научные работы и анализ лингвистов и ориентологов, а также принять во внимание официально принятую историками хронологию событий касательно данных вопросов. К сожалению, далеко не все мифы и предания несут в себе рациональное зерно и отголоски действительной истории. С ходом времени описываемые события все отдалялись и приобретали литературный и поистине фантастический окрас. Так, мифы древней Греции содержат ряд мелких деталей, которые можно было бы связать с более ранними преданиями Ближнего Востока, но в целом эти мифы стали поэтическими и красочными сказками. Как бы ни хотелось охватить и изучить как можно больше известных мифов и исторических сведений, на данный момент основным направлением моего изучения является Ближний Восток. Цель может быть достигнута только при тщательном и последовательном анализе отдельно взятых источников, что позволит построить базу знаний о древних богах, и в дальнейшем дополнять ее изучением других областей Земли и цивилизаций. Принципиальной позицией моего исследования является изучение древних текстов в их оригинальном виде, насколько это вообще возможно для неспециалиста в лингвистике. Конечно же, речь не ведется о полном чтении клинописи, на подобное способен лишь узкий круг людей, и речь не 12 о свободном чтении транслитераций - эта задача не намного проще. Но вдумчивое чтение оригинальных, в большинстве своем, английских переводов с параллельной проверкой по словарю идущей рядом транслитерации, дают невообразимо больше понимания, чем чтение пересказов или литературных переводов этих же самых текстов на русском или любом другом языке. Отсутствие соответствующего образования не лишает человека возможности обучения и способности анализировать и сопоставлять различную информацию. Говоря о доступных материалах по Ближнему Востоку нужно понимать, что на русском языке их действительно мало. Безусловно, российскими и советскими учеными проделано много работы по переводу и анализу различных древневосточных текстов и внесен вполне конкретный вклад в общее дело, но все же, основной объем исследований проводился на Западе, и подавляющее большинство научных работ на английском, немецком и французском языках никогда не переводились на наш родной язык. Поэтому попытка изучения мифологии и истории Ближнего Востока исключительно в русскоязычных работах первоначально накладывает множество ограничений. Главным источником информации при написании данной монографии были преимущественно шумеро-аккадские тексты, в меньшей степени тексты хетто-хурритов, и отдельно сохранившиеся документы городов- государств Сиро-Палестины. Практически полностью исключены греческие и египетские источники, по причине чрезмерного содержания элементов сказки и утраты первоначального смысла. Многократно будут упоминаться ветхозаветные эпизоды и некоторые апокрифические тексты, которые имеют явные параллели с другим исследуемым материалом. Кроме изучения письменных источников, в ходе работы использовались современные исследования в различных научных областях, таких как: геология, гидрология, палеоклиматология и других. Монография рассчитана на три целевые аудитории, каждая из которых отличается по уровню подготовки и осведомленности в затрагиваемых темах. Естественно, хотелось донести мысль до людей, которые совершенно незнакомы с наследием древних цивилизаций и существующими загадками прошлого, поэтому для первой категории читателей будут частично освещены основные моменты. Что-то покажется сложным и мудреным, так как объем доступного материала по древней истории невообразимо велик, но, в конце концов, будут делаться выводы простым и понятным языком. Ко второй категории относятся читатели, которые уже знакомы с 13 альтернативной историей и различными теориями, и у которых уже могла сформироваться своя картина прошлого на основе ранее прочитанных работ популярных авторов. Пожалуй, это именно та аудитория, которая сможет максимально оценить излагаемые здесь идеи и сделать важные корректировки в своих взглядах. Последней категорией читателей, которой может быть интересно изучение данной работы, является категория ученых. Именно лингвисты и, частично, историки способны адекватно оценить анализ и переводы, которые будут проводиться в ходе работы с научной точки зрения. Именно ради того, чтобы максимально обстоятельно аргументировать выдвигаемые версии, формат работы получился несколько усложненным для рядового читателя. Но лично я вижу в этом только плюс, т.к. чтение большинства альтернативных трудов зачастую вызывает негодование из-за отсутствия должного объяснения предлагаемых выводов. Безусловно, я не жду какого-либо признания от представителей науки по сделанным открытиям, но посмотреть на давно известные вещи под другим углом зрения будет, совершенно точно, полезным. Многие научные статьи в журналах по ориенталистике и археологии пишутся не для того, чтобы однозначно раскрыть истину в каком-то конкретном вопросе, а для того, чтобы попытаться разобраться и как-то интерпретировать какую-либо запутанную и непонятную концепцию. Такие работы, как правило, делают акцент на ходе мыслей автора, показывают возможные варианты интерпретации и сопоставления обсуждаемого предмета с другими источниками. Это совершенно естественный метод научного познания и очень часто он приводит к новым открытиям. Название этой работы может сбить с толку, и читатель может подумать, что речь пойдет о каких-то неизвестных, ранее, богах Шумера, но на самом деле все с точностью до наоборот. Речь пойдет о тех самых богах, о которых, как считается, мы, якобы, знаем достаточно много, вот только оказывается эти знания где-то не полные, а где-то и вовсе ошибочные. Также не стоит думать, что речь будет идти исключительно о богах и мифологии в целом. Нет, повествование затронет самые разные темы. Несколько слов о проблемах, возникающих при исследовании древних текстов. На сегодняшний день обнаружено довольно много таблиц (многие сотни тысяч) с письменами, но, к сожалению, большая часть из них повреждена. Какие-то тексты были обнаружены в нескольких экземплярах, что позволило восстановить основную часть по кусочкам, но какие-то тексты найдены лишь штучно. Ряд текстов не поддается датировкам, как по 14 времени их составления, так и по времени описываемых ими событий. Многие тексты датированы, но в колофоне таблиц говорится о том, что это копии, переписанные с более древнего оригинала, датировка которого опять вызывает вопросы. Поэтому мне не раз предстояло связывать мифологические тексты с историческими событиями. Где-то сходства были изумительны, а где-то, из-за неточностей датировок, приходилось лавировать на уровне погрешности. Многие исследователи альтернативной истории злоупотребляют тем, что в своих работах пытаются увязать неувязываемое и свалить все в кучу: Стоунхендж с египетскими пирамидами, монументы Южной Америки с Баальбеком и так далее. У них очень красиво сходятся события на разных континентах и в разные эпохи. Кроме "поразительных связей", зачастую, присутствует некий элемент эпичности повествования, когда из древних мифов выделяется глубокий, по смыслу и подробностям, мотив. Крепко призадумайтесь, читая работы, в которых художественность и выразительность описываемых событий слабо аргументирована и нет отсылок к реальным письменным источникам. Излюбленным приемом исследователей является игра в цифры – когда в каких-то известных датах и числах ищется определенная связь и символизм. Это очень опасный прием, способный запутать и сбить с пути. Именно поэтому, преследуя цель максимально объективно и без различных подгонок разобраться в происходящем, в моей работе не будет объяснений многих вещей и составления подробной хронологии событий. На сегодняшний день нельзя уверенно сказать, для чего предназначена Великая Пирамида и площадка в Баальбеке, или что за мегалитическая конструкция находилась в Иерусалиме на Храмовой горе, от которой осталась только подземная кладка из гигантских блоков. Это совершенно не моя тема, поэтому затрагивать ее нет смысла. Как нет смысла пытаться соотнести календарь Майя, систему счисления Шумеров и длительность эпох ведической традиции. Да, есть некая связь, похожие числа, общие делители, но сам по себе факт сходства не несет рационального зерна и не дает никаких ответов. Я абсолютно убежден, что любой исследователь-"альтернативщик", в первую очередь, должен изучить официально принятую точку зрения на исследуемые темы, будь то история, мифология или археология. Для того чтобы открыть нечто новое, нужно увидеть нестыковку в принятой версии с наблюдаемой действительностью, именно для противопоставления одного с другим необходимо элементарное знание предмета. В альтернативной среде часто ругают археологов за вольные датировки и приписывание авторства 15 объектов тому или иному народу, ругают и историков. Менее явно, но можно отметить и некоторый скепсис по отношению к лингвистам, дескать, ну что там можно достоверно перевести спустя тысячи лет. Действительно, процесс изучения и перевода древних языков весьма сложен, но как показало время, он вполне осуществим. Речь, в данном случае, преимущественно о шумерском и аккадском языках. В лингвистике хватает своих трудностей, но основной объем найденных текстов на территории Ближнего Востока переводится с достаточной степенью точности, и в этом плане лингвисты заслуживают больше доверия, чем историки и археологи, хотя, стоит признать, что многие видные ученые относились ко всем трем лагерям одновременно. Почему написание этого материала стало возможным только сейчас? Почему за 40 лет своего существования теории Ситчина до сих пор не подвергались обстоятельной и полной критике? Имеющаяся критика затрагивает лишь наиболее скандальные и противоречивые вопросы, но это лишь малая толика всех проблем. Ответ на этот вопрос сформировался сам собой, в ходе моих личных исследований. Все дело в том, что для того, чтобы понять аргументацию теорий Ситчина и всю подоплеку его исследований, необходимо изучить весь тот сырой и первоначальный материал, который был изучен Ситчиным при написании своих книг. Этот объем информации поистине огромен. Первая книга Ситчина вышла в 1976 году, и в те годы любая попытка что-то вспомнить, перечитать и проверить вынуждала открывать толстые книжные тома и копаться среди тысяч мелких записок. Для составления теории подобной Ситчиновской, требуется не просто чтение материала, а его многократный анализ с перекрестным сравнением одновременно множества источников. Сегодня у нас есть интернет, и та исследовательская работа, на которую Ситчин потратил полжизни, ныне реализуема за 3-5 лет активной работы, но даже эти несколько лет, видимо, являются непомерной ценой для большинства исследователей или критиков. Значит не так велико желание разобраться в оспариваемом вопросе. Именно по этой причине сегодня умы людей переполнены фикциями, накрученными на первоначальные ошибки, написано огромное количество бездумных работ на основе идей Ситчина. Чужая лень, а не якобы проверенная временем теория, сделала Ситчина практически "неприкасаемым авторитетом” в вопросах шумерской мифологии в альтернативной среде. 16 Формат данной работы, в целом, свободный и строго не соответствует никаким определенным стандартам. Имена людей и названия на ссылаемые работы будут писаться преимущественно на английском языке. Исключением будут являться распространенные и переведенные на русский язык тексты. Это связано с тем, что зачастую, бывает очень сложно найти оригинальный текст, имея на руках только русское название текста или имя человека, которое в оригинале может выглядеть совсем по-другому. Однажды я наблюдал ситуацию, когда один исследователь в своей "разоблачающей" статье сказал, что не смог обнаружить упоминаемого где- то Альфреда Джеремаяса, а значит, этот персонаж вымышлен и все, что сказано от его имени, является ложью. Его попытки оказались тщетны только лишь потому, что он искал фамилию "Dzheremayas", тогда как оригинальное имя известного ученого - Alfred Jeremias. Также хочется отметить, что я не являюсь профессиональным писателем и это первая работа подобного рода, поэтому не судите строго за манеру повествования. Основная задача – изложить конкретный материал доступно и понятно, и, по скромной возможности, используя широту и красоту русского языка. Приступим. . 17 Ситчиниана Книги Ситчина я читал на протяжении нескольких лет, выдерживая паузы и закрепляя знания дополнительным материалом. Очень часто информация из этих книг заставляла трепетать и удивляться, насколько поразительно срастались друг с другом на первый взгляд не связанные обстоятельства. И каждый раз внутри закрадывалась тень сомнения, а действительно ли то, о чем говорит Ситчин, правда? Действительно ли такие свидетельства существует, а не являются плодом воображения автора? Для подготовки к данной работе была поставлена задача, пройти тем же маршрутом, которым шел сам Ситчин. Забегая вперед, хочу еще раз отметить заслуги этого человека, потому что чем дальше шел анализ материала, тем становилось понятней, что Ситчин действительно оперирует реальными фактами и историческими событиями, и нередко его трактовка этих событий вполне обоснована и логична, но ошибки вылезали друг за другом. Давайте же рассмотрим, в чем основная идея Ситчина. Цилиндрическая печать с "солнечной системой" (VA-243) Космогония шумеров, или точнее вавилонян, выражена в аккадском тексте, который принято называть "Энума элиш". Название основано на первых словах самого текста - enūma eliš, что означает "когда наверху". В нем описывается сотворение всего сущего, земли и человека, и он весьма условно напоминает миф творения из Ветхого Завета. Вдохновившись изображением 12 небесных тел на цилиндрической печати под каталожным 18 номером VA 243, Ситчин попытался трактовать повествование поэмы "Энума элиш" как событие, реально имевшее место в нашей солнечной системе. Для этого богов и их деяния он интерпретировал как планеты и пришел к выводу, что древний текст последовательно описывает рождение нашей солнечной системы и ее небесных участников. По его теории, между Марсом и Юпитером находилась планета Тиамат. В какой-то момент равновесие и спокойствие солнечной системы нарушил чужак из космоса. Им был Мардук – планета, вторгшаяся извне и привнесшая хаос в стан небесных тел. Мардук разрушил планету Тиамат, находившуюся между Юпитером и Марсом. Вследствие столкновения Мардука и Тиамат, последняя была расколота на две половины. Наибольший осколок заполучил собственную орбиту ("судьбу" согласно тексту поэмы) и стал планетой Земля, которая захватила самый крупный спутник Тиамат - Кингу, ставший нашей Луной. Вторая часть была раздроблена и образовала известный ныне пояс астероидов между Юпитером и Марсом, на том самом месте, где ранее существовала Тиамат. Ситчин решительно указывает на то, что его трактовка "Энума элиш" замечательно объясняет целый ряд аномалий нашей солнечной системы. К таким аномалиям можно отнести наличие пояса астероидов. Астрономы считают, что на месте пояса астероидов должна была находиться некая планета. В научном мире принято называть эту гипотетическую планету Фаэтоном. Интересным фактом является то, что расчеты по правилу Тициуса-Боде точно так же свидетельствуют о том, что в указанном месте должна существовать планета. Но сейчас никакой планеты нет, а есть лишь обломки в виде пояса астероидов. Одной из основных версий разрушения Фаэтона считалась версия столкновения планеты с каким-то крупным небесным телом. Но после подсчета суммарной массы оставшихся астероидов ученые пришли к выводу, что из-за крайне низкой массы, они никак не могли быть осколками целой планеты. Поэтому данная версия была сдвинута на второй план, и ныне считается, что Фаэтона, как готовой планеты, не существовало, а была масса вещества, так и не сформировавшего планету из-за сильного гравитационного влияния Юпитера и других планет-гигантов. В 1801 году в поясе астероидов был найден крупный объект, получивший имя Церера. Примечательным оказался состав поверхности Цереры - по мнению ученых это лед. Возможно, в недрах астероида имеется даже вода в жидком состоянии. Как тут не вспомнить вавилонский текст, в 19 котором Тиамат была первоначальным океаном-хаосом и представлялась в виде водного чудовища. Совсем не удивительно, что осколок ставший Землей имеет большие запасы воды и астероиды между Марсом и Юпитером так же имеют воду в своем составе. Отколовшаяся Земля решает загадку о недостающей массе вещества. Львиная доля Тиамат\Фаэтона была буквально выброшена с места катастрофы. Ситчин так же описывает и другие особенности нашей солнечной системы. Например, отклонение орбиты Плутона от плоскости вращения всех других планет или "лежащий на боку" Уран. О загадках Луны написана не одна книга, и наш единственный спутник - это действительно крайне таинственный объект. Многие из этих странностей Ситчин связывает и объясняет вторжением Мардука. Действительно, версия на первый взгляд очень. Этот мотив подхватил Тенгиз Гудава в своей "До и после Библии" и представил крайне сложную концепцию значения мифа творения. Это, что касается формирования солнечной системы. Хотя шумерский оригинал до сих пор не найден, но считается, что таблички с содержанием "Энума элиш" на аккадском языке - это предположительно более поздняя версия некоего оригинального текста, в котором действующие герои немного отличались. Такое переименование связано с тем, что после ряда знаменательных событий часть текстов были переписаны в угоду бога Мардука, который временно одержал победу и провозгласил себя верховным богом. Все эти события будут освещены в дальнейшем, сейчас же мы сделаем переход к следующей логической точке в теории Ситчина и рассмотрим существующую критику в его адрес. 20 Критика В преддверии окончания 2012 года, наверное, многие слышали и о конце света и о загадочной планете, которая вероятно появится поблизости от Земли и о других фантастических событиях. Прежде чем начинать основное повествование необходимо сразу отсеять лишнее, чтобы не тянуть за собой багаж небылиц и не давать лишнего повода скептикам сделать колкое замечание в сторону данной работы. Важно уяснить, что всю популярность эта загадочная планета Нибиру приобрела после выхода в 1976 году книги Захарии Ситчина “12 планета”. Это он впервые выдвинул версию о том, что Ануннаки (боги шумеров) прибыли в древности на Землю с планеты под названием Нибиру, которая якобы делает оборот вокруг солнца за 3600 лет. Никаких других упоминаний о Нибиру в данном контексте до Ситчина не было, поэтому искать подтверждения его слов в каких-то более ранних источниках нет смысла, это лично его инициатива отождествить Нибиру (Мардук) с планетой- пришельцем из глубокого космоса. По мнению Ситчина Нибиру является родиной инопланетной гуманоидной расы, которая примерно 450 000 лет назад пришла на Землю в поисках золота и других драгоценных металлов. Так как Нибиру вращается по очень вытянутой орбите вокруг солнца, то большую часть времени планета находится в открытом космосе без согревающего солнечного света. Возникает вопрос, как и за счет чего может поддерживаться жизнь в таких условиях. Ситчин предполагает, что источником тепла, необходимого для поддержания жизни, является сама планета. Дескать, внутри нее происходят процессы согревающие планету ровно настолько, чтобы привычные для нас формы жизни могли существовать. И что-то пошло не так, то ли процессы стали замедляться и началось снижение температуры, то ли атмосфера стала разрушаться, что привело к проникновению негативных излучений из космоса и избыточного света в момент прохождения Нибиру вблизи от Солнца. Есть несколько вариаций на тему - "какая напасть постигла Нибиру". Так или иначе, по мнению Ситчина, Ануннаки решили "починить" свою атмосферу распыляя частицы золота. Подобный ход позволяет убить двух зайцев: отразить избыток света и часть негативного излучения, а также не выпускать тепло поднимающееся с поверхности планеты в открытый космос. Аналогичный защитный механизм применяется и в космонавтике: 21 "забрала" космических скафандров имеют золотое напыление для снижения потока солнечного света и ультрафиолетового излучения. Честно говоря, версия существования населенной планеты в столь жестких и уникальных условиях выглядит неправдоподобно. Если Нибиру является членом нашей солнечной системы и длительное время путешествует в открытом космосе, то условия жизни на планете явно хуже и тяжелее чем на нашей Земле. Из этого следует, что эволюция на Нибиру не могла протекать быстрее, чем на куда более "комфортной" Земле, следовательно, и Ануннаки не могли зародиться на Нибиру, блуждающей в открытом космосе. Точно так же они не могли существовать там и до столкновения с Тиамат. Как минимум по причине того, что формирование солнечной системы происходило давно, и при подобной планетарной катастрофе любая сложная форма жизни на планете была бы полностью уничтожена. Но даже если бы все эти нюансы были соблюдены, основным аргументом против существования еще одной крупной планеты в нашей солнечной системе является отсутствие явного гравитационного воздействия этой планеты Х на другие небесные тела. Так откуда Ситчин вообще взял идею о том, что Нибиру является 12-ой планетой солнечной системы и домом для гуманоидной расы Ануннаков? Обо всем по порядку... В 2011 году на семинаре ЛАИ в Египте, Андрей Скляров представил любопытную информацию. В своем выступлении [К вопросу о достоверности источников (по материалам Аненербе)] он показал советский секретный документ, содержащий интересные сведения, взятые из отчетов организации Аненербе, которые были захвачены после падения фашисткой Германии. В отчетах были записаны данные об истории человечества и древних расах, полученные от монахов на Тибете. Так вот, в этом документе говорится о том, что в солнечной системе существует 12-ая планета с периодом обращения вокруг солнца равным 3600 годам. Ситчин однозначно был знаком с этими документами еще до написания своей первой книги. Кем же тогда является Ситчин, наглым мистификатором, слепо взявшим идею о 12-й планете из сомнительных отчетов, или пытливым исследователем, пытающимся собрать пазл древних загадок? Давайте попытаемся разобраться... 22 Проект "Орион" Сама идея о наличии 12-й планеты с периодом вращения 3600 лет практически ничего не значит. На этом скудном обрывке информации невозможно построить большую теорию. Невозможно, только если нет дополнительных сведений. И, оказывается, такие сведения есть у все тех же шумеров. Во-первых, у них существует слово šar, обозначающее число 3600 и в наиболее древней форме, изображаемое в виде круга. Во-вторых, существует слово nibiru (neberu), которое встречается очень редко и имеет несколько значений, основное из которых "пересекать" или "место пересечения", а в мифе творения Нибиру обозначена как планета. По какой- то причине Ситчин утверждает, что эпитетом этой планеты является слово šar со значением "верховный правитель", тогда как в "Энума элиш" эпитетом Нибиру является схожее по значению, но иное по написанию sag-me-gar. В этом контексте связь между šar и sag-me-gar установить не удалось. Далее Ситчин руководствуется своей интерпретацией "Энума элиш", где Мардук- Нибиру является планетой, разрушившей Тиамат, которая располагалась между Марсом и Юпитером. С периодом в 3600 лет он связывает и другие события: Великий Потоп, вызванный (по версии Ситчина) близким прохождением Нибиру с Землей, и последующее чередование этапов развития человечества - неолит, появление керамики, создание Шумерской цивилизации. Хотя между этими событиями на самом деле нет строгого чередования в 3600 лет, но отдаленно с весомой погрешностью Ситчин 23 решил привязать данное обстоятельство как аргумент для своей теории. Наверняка сюда внесли лепту и слова вавилонского жреца Беросса о том, что потоп был связан с движением планет. В завершении делается логичное заключение о том, что боги Ануннаки должны были откуда-то прилететь. И почему бы их домом не могла быть та самая 12-ая планета Нибиру, которая "пересекает" место планетарной катастрофы каждые 3600 лет. Вот и получается, что к скудному обрывку из отчета добавляется столько интересных данных. Невольно видится какая-то система и возможная связь. Поэтому не будем судить человека за проявленный энтузиазм в попытке срастить одно с другим. Давайте же окончательно разберемся с тем, что такое Нибиру. Чем оно является, и самое главное, чем не является. Кроме ореола таинственности, Нибиру примечательна тем, что это основной объект критики ситчиновских идей в целом. Сомнения в существовании планеты, которая вращается по сильно вытянутой эллиптической орбите с периодом в 3600 лет, вызывают как астрономические расчеты, так и отсутствие должной поддержки данной идеи в письменных источниках. Очень многие люди относятся к рассказам о Нибиру с большой осторожностью, кто-то обрушивается на последователей Ситчина с критикой, но, как правило, основным аргументом выступает фраза "этого не может быть". К сожалению, настоящей аргументированной критики по вопросам Нибиру и других основополагающих идей Ситчина практически не существует. Людей именуемых критиками, в полном смысле этого слова, можно пересчитать по пальцам, причем, я бы выделил всего одного такого человека. Им является специалист по изучению Библии и древних семитских языков Майкл Хейзер (= Michael S. Heiser). Среди прочих он интересен тем, что является человеком от науки, знатоком ряда древневосточных языков, а также тем, что он более или менее основательно подошел к решению больных вопросов теорий Ситчина, для этого даже был создан специализированный веб-сайт с говорящим названием www.sitchiniswrong.com - "Ситчин неправ". Помимо постановки под сомнение самого существования планеты Нибиру, Хейзер задает более конкретные вопросы: - Является ли Нибиру планетой, расположенной за Плутоном? - Является ли Нибиру планетой с периодом обращения в 3600 лет? - Является ли Нибиру домом Ануннаков? 24 Чтобы ответить на эти вопросы Хейзер предложил вспомнить все, что известно о слове nibiru\neberu, изучить значения и тексты, в которых оно упоминается. Справедливо будет заметить, что слово это достаточно редкое, но во всех случаях оно связано с понятием "пересечения". Это или точка пересечения чего-либо, или паром - лодка для пересечения, или брод - тропа для пересечения и перехода. Никаких других смысловых оттенков, связанных с этим словом более не известно. Ситчин, как вы помните, в разрез с наукой не пошел, и в его интерпретации Нибиру именно "пересекает" место “небесной битвы”. Хейзер насчитал 17 мест, где встречается слово nibiru, но на самом деле их больше и, на мой взгляд, оно присутствует даже в названии шумерского города Ниппура - nibruki, учитывая такой эпитет этого города как dur-an-ki (= связь\пересечение неба и земли). Наибольшее количество раз слово nibiru появляется в астрономических текстах, и здесь начинаются проблемы с идентификацией этого объекта. По словам Хейзера nibiru упоминается в роли бога, отождествляемого с Мардуком, в качестве планеты Юпитер и один раз в качестве Меркурия, а также как некая звезда. Всего имеем четыре потенциальных объекта, именуемых словом nibiru: бог, Юпитер, Меркурий, неизвестная звезда. Хейзер подмечает странность, что в одном случае Нибиру выступает в роли "мобильной" звезды, которая пересекает небо – т.е. движется, в другом случае - это некий статичный объект, если так можно выразиться о космическом теле. По большому счету, обсуждать какие-либо дополнительные нюансы смысла нет, все итак предельно ясно. Вопреки заявлениям Ситчина о том, что шумеры знали обо всех планетах солнечной системы, надо признать, что этому нет никаких письменных подтверждений. Официально принято считать, что месопотамским астрономам были известны пять планет: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн. Поэтому Нибиру не может быть никакой планетой за орбитой Плутона. Нет никакой связи между nibiru и словом šar, эти два слова совместно не встречаются, поэтому число 3600 к Нибиру не имеет отношения. Против столь долгого периода обращения говорит и тот факт, что исходя из астрономических записей, Нибиру была видна ежегодно. Ситчин не редко упоминает, что в шумерских текстах якобы говорится о Нибиру как о родной планете Ануннаков, увы, это голая фантазия. Не существует ни одного текста, где термин “Ануннаки” упоминается хотя бы отдаленно по соседству со словом nibiru. В шумерских текстах нет ни единого упоминания о Нибиру в контексте Ануннаков, как нет и записей о том, что Великий Потоп был вызван очередным появлением Нибиру. По словам Ситчина, в "Энума 25 элиш" описывается путешествие Ануннаков из внешнего космоса к Земле, с прохождением всех (!) планет, каждой из которых якобы дается характерное описание, соответствующее наблюдаемой действительности. Но чтобы на пути к Земле пройти "рядом" с каждой планетой, они все должны быть выстроены друг за другом, как при параде планет. В противном случае, часть планет будет находиться в произвольном месте своей орбиты и, соответственно, не будет видна невооруженным глазом при прямолинейном движении к Земле извне. Подобных ляпов можно насобирать еще больше, но уже сейчас понятно, что представления Ситчина о Нибиру полностью ошибочны. Несмотря на это, Нибиру меня заинтересовала совершенно другим образом. Ложь, повторённая тысячу раз, становится правдой. — Йозеф Геббельс К сожалению, данная цитата зачастую находит отражение в реальной жизни и особенно в науке. Существует немало примеров, когда однажды произнесенное авторитетное мнение становится аксиомой, которая без должного рассмотрения начинает кочевать из уст в уста, укореняясь в сознании. Иногда это случается вовсе не по вине авторитета, а потому что на поставленный вопрос не находится ответа лучше, чем кем-то предложенный. Один из таких случаев был обнаружен при изучении материалов по Нибиру. Читая работы 90-х, 80-х, 70-х и даже 60-х годов я постоянно натыкался на утверждения, что Нибиру это непременно планета Юпитер, причем никакой аргументации в пользу этой версии никогда не приводилось. Как уже выяснилось чуть позже, копать надо было еще глубже, к истокам ассириологии. Очень многие постулаты и представления о шумеро- аккадской цивилизации зародились в конце 19-го, начале 20-го века и ассоциация Нибиру=Юпитер возникла именно тогда. Итак, 1908 год, американский ориенталист Моррис Джастроу (Morris Jastrow) в своей статье "Dil-bat" делает частичный обзор фундаментальной работы Франца Куглера (Franz Xaver Kugler) "Sternkunde und Sterndienst in Babel", в которой, помимо прочих вопросов месопотамской астрономии, затрагивается идентификация планет. Но стоит сказать, что это вовсе не первоисточник данной идеи, т.к. Нибиру=Юпитер упоминается уже в конце 19 века. В этой работе основной анализ Нибиру=Юпитер происходил вокруг двух упоминаний. Первое упоминание из "Энума элиш": Одна большая звезда, хотя ее свет тусклый, разделяет небо пополам, 26 Это звезда Мардука, Нибиру, sag-me-gar. Она продолжает движение и пересекает небо. Второе упоминание присутствует в астрологическом знамении [The reports of the magicians and astrologers of Nineveh and Babylon in the British Museum, omen n. 94]: Во время восхода звезда бога Мардука это umun-pa-ud-du. Когда она встает на два часа это sag-me-gar. При достижении середины небес это ni-bi-ru. Именно слова umun-pa-ud-du и sag-me-gar ныне принято переводить как планету Юпитер, а так как Нибиру является той же самой планетой, только в другой фазе ее небесного расположения, то и Нибиру стала Юпитером. По версии Jastrow слово umun-pa-ud-du означает "сияющий восходящий герой", а sag-me-gar это "главный предсказатель" или "тот, кто принимает главные решения". Вся логика в идентификации этих эпитетов свелась к тому, что вавилоно-ассирийские астрономы перечисляли известные им планеты в строгом порядке, и в этих списках планета Юпитер была первой. Отсюда было выдвинуто предположение, что некая главная планета, которая к тому же является планетой\звездой верховного вавилонского бога Мардука, непременно должна быть Юпитером, который в астрономических списках шел первым и является крупнейшим среди планет солнечной системы. Надо сказать, что названий у Юпитера хватает и без umun-pa-ud-du, sag-me-gar и ni-bi-ru. Jastrow отмечает, что во второй половине I тысячелетия до н.э. самым распространенным названием Юпитера было te-ut (= MUL.BABBAR) = kakkabu peṣû - "белая звезда". Это название интересно тем, что оно является практически "научным", без какой-либо астрологической привязки, ведь Юпитер выглядит преимущественно как белая планета. Ситчин приводит интересную версию того, почему Юпитер был ассоциирован с Нибиру. По его словам ученые взяли за основу идею о том, что Нибиру "делит небо пополам" и раз это планета, то, вероятно, она должна находиться посередине. Именно Юпитер граничит между внешней и внутренней группами планет. Но древние жители Месопотамии не могли воспользоваться этим принципом, т.к., по мнению ученых, вавилонянам было известно только пять планет. Откуда Ситчин взял такую мысль я не знаю, но она могла быть озвучена только после 1930 года, т.е. уже после обнаружения Плутона. Ведь только в этом случае Юпитер мог позиционироваться как центральная планета солнечной системы. К этому 27 времени идентификация Нибиру=Юпитер уже давно устоялась, поэтому данный пассаж выглядит странно. Помимо того, что сама идентификация планеты слабо аргументирована, существуют и другие проблемы. Вопреки “белому” Юпитеру, Нибиру называлась красной звездой, слово umun-pa-ud- du первоначально расценивалось как название для Меркурия, а sag-me-gar относилось к Энлилю. Но почему такая неразбериха? Подавляющее большинство астрономических записей и астрологических прогнозов связаны, преимущественно, с Луной и Венерой. Идентификация этих объектов точна и не вызывает вопросов, а что касается других небесных тел, то все несколько сложнее. Астрономические тексты содержат десятки наименований небесных тел и однозначно разобраться, кто есть кто - задача наитруднейшая. Грубо говоря, ряд названий, относящихся к планетам, были искусственно поделены между пятью известными планетами. Сама идея о том, что шумеры-вавилоняне знали только пять планет и ни одной больше проистекает из предубеждения, что только эти объекты могут наблюдаться невооруженным глазом без применения специальных оптических приборов. Чисто гипотетически, месопотамские жрецы-астрономы могли иметь телескопы, хотя таких устройств и не было найдено, и, чисто гипотетически, среди горстки названий небесных тел на самом деле могут перечисляться совершенно другие объекты или планеты за Сатурном. Возможно, какую-то роль сыграл Беросс, писавший, что Бэлус\Мардук сотворил пять планет, но сюда должна входить и Земля, т.е. пять - это Земля + четыре другие планеты. Тогда как, говоря о пяти известных планетах, ученые в этот список Землю не включают. Опять же, Беросс писал об ассоциации Бэла\Мардука с планетой Юпитер, но это не повод называть Юпитером Нибиру. Неурядица с названиями планет довольно долго присутствовала в научных кругах, высказывались даже предположения, что среди самих жрецов происходили неоднократные перестановки названий планет. По одной из версий Нибиру - это Полярная звезда. На протяжении изучения астрономических данных шумеро-вавилонских текстов, эпитеты и идентификация отдельных планет менялись неоднократно. Юпитер с Меркурием, Марс с Сатурном и так далее. Ученые были озадачены такой сумбурностью в определениях. Как могла функционировать астрология с ее предсказаниями, если в одном случае подразумевался Юпитер, а в другом Меркурий. Как толковать эти знаки небес и какова цена таким прогнозам? На мой взгляд, это больше является проблемой для современных ученых, нежели для составителей древних текстов, знавших все нюансы и смысл собственных записей. Возвращаясь к цитате Геббельса важно заметить, что, 28 конечно же, никакого злонамеренного подлога здесь нет. Просто в определенный момент времени было принято идентифицировать Нибиру\sag-me-gar с Юпитером, потому что более рациональных идей предложено не было. А сейчас это шаткое утверждение принимается за прописную истину и повсеместно тиражируется. Подводя итог по Нибиру с уверенностью можно сказать только одно: совершенно не ясно, какой небесный объект скрывается под этим названием. Это не ситчиновская планета Ануннаков, но и нельзя уверенно сказать, что это Юпитер. Можно предположить, что этот термин применим к любому небесному телу, которое в какой-то момент времени что-то пересекает или делит пополам. Именно поэтому Меркурий единожды назван Нибиру, т.к. в одном из текстов он "разделяет небеса". Считаю, что возвращаться к обсуждению Нибиру практически не имеет смысла, этот объект, исходя из письменных источников, не представляет собой ничего особенного. Ажиотаж вокруг Нибиру сильно преувеличен альтернативными исследователями, и в частности Захарией Ситчиным. Нибиру далеко не единственный повод скептиков для критики Ситчина. Следующим пунктом у Хейзера идет обсуждение цилиндрической печати VA-243. Предметом спора, в данном случае, является изображение 11 небесных тел вокруг некоего двенадцатого центра. Как уже говорилось, Ситчин считал, что это изображение солнечной системы со всеми ее крупными участниками, вместе с Луной, Нибиру и Солнцем в центре. Аргументация Хейзера базируется на утверждении, что в шумерской иконографии изображения Солнца и звезд отличаются, и что на цилиндрической печати VA-243 центральный объект, в скоплении точек, изображает не Солнце, а звезду. Окружающие точки так же являются звездами, вероятно символизирующими богов. На печати присутствует надпись, не имеющая никакого отношения к астрономии, и тем более к Нибиру и Ануннакам. Нужно признать, что эта печать действительно редкая и в чем-то уникальная, подобных изображений больше не найдено. Скопления звезд обычно группируются в горизонтальные ряды - самый распространенный пример это изображение 7-ми точек, олицетворяющих Плеяды (по крайней мере, так принято считать). Совершенно непонятно, чем именно являются небесные тела на печати и я бы не был так абсолютно уверен в утверждениях Хейзера, что Солнце и звезды имеют однозначно стандартизированные формы графической передачи. Далее Хейзер критикует ситчиновский вариант этимологии слова nephilim, доказывая, что оно не основано на слове naphal и не означает "спустившиеся [с небес]" или 29 "падшие". В продолжении Хейзер устраивает грамматический ликбез по древнееврейскому языку. Спор возникает вокруг слова elohim - означающее Бог (eloah), произошедшее от общесемитского el\ilu. Давние прения со словом elohim связаны с тем, что, согласно грамматике, это слово множественного числа, т.е. "боги". В контексте монотеистического Ветхого Завета применение множественного числа при обращении к единому Богу не совсем понятно. По словам Хейзера, нет никакой загадки в том, что слово elohim пишется во множественном числе и что использование этого слова по отношению к единому Богу вполне естественно. Это заявление он подкрепляет тем, что elohim образовано от аккадского ilanu (шумерское dingir-meš), что означает “боги” во множественном числе и которое употреблялось в переписке из Амарны в письмах к египетскому фараону, где используя слово ilanu, делалось персональное обращение в единственном числе “мой бог”. Кроме этого Хейзер утверждает, что нужно смотреть не на грамматику, а на контекст содержания, в котором употребление множественного числа неуместно. Наиболее известный пример из Библии содержится в Бытие 1:26: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. Вместо слова "нашему" логичней было бы использовать слово "своему", в единственном числе. Несмотря на стойкую позицию против множественности elohim, Хейзер признает, что данный стих странен и не имеет объяснения. В одной из заметок аргументация Хейзера доходит до крайностей, он заявляет, что Ситчин, будучи евреем, не в состоянии понять по-христиански множественность (триединство) Бога, выраженное в лице Отца, Сына и Святого духа. Ситчин, в свою очередь, объясняет употребление слова Бог во множественном числе тем, что история о создании человека заимствована составителями Ветхого Завета из шумеро- аккадских источников, в которых за создание людей ответственна целая группа богов. Хейзер полностью отвергает идею такого заимствования, говоря, что во всем виноват антисемитизм, опутавший научный мир. Он считает, что в XIX веке намеренно был пущен такой слух, который, якобы, на деле не имеет под собой оснований. Единственное, на что согласен Хейзер, так это на небольшое внешнее влияние во времена Вавилонского пленения евреев. Любые другие совпадения он объясняет некой общностью культурных, литературных и религиозных идей древнего Ближнего Востока. 30 Замыкает круг спорных вопросов анализ слова shu-mu\shem, в которых Ситчин отыскал значение "огненных ракет". Честно говоря, даже не хочется описывать подробности, касающиеся этого вопроса, т.к. очевидно, что интерпретация Ситчина ошибочна. В конечном счете, Хейзер решил написать открытое письмо, адресованное лично Ситчину и его последователям, в котором он перечислил все спорные вопросы и попросил предоставить конкретные подтверждения и факты в их защиту. От Ситчина ответа не последовало, зато на призыв откликнулся один итальянский исследователь. В открытом письме Хейзер спрашивал, почему перевод ряда слов у Ситчина не совпадает с переводом шумеро-аккадских словарей, на что итальянский исследователь попросил показать 20 слов, разнящихся в переводе. Отреагировал Хейзер достаточно грубо, сказав, что он не собирается “делать домашнюю работу за идиотов, поддерживающих теорию древних астронавтов” и что это не он должен доказывать свою правоту. Зачем тогда он вообще ввязался в спор? Некий итоговый вердикт Хейзера по отношению к Ситчину выливается в сильные сомнения в квалификации и лингвистических познаниях последнего. Завершая обзор критики Майка Хейзера, я лишь добавлю, что он категорически против мысли об инопланетном авторстве древних монументальных построек, таких как Великая Пирамида в Гизе. В подтверждение своих слов он приводит ссылки на какие-то аналитические статьи от "официальных" ученых, якобы доказывающих, что никаких сложностей в возведении таких сооружений вовсе нет. Повторю еще раз: это практически единственная обстоятельная критика, затронувшая цепочку проблем теории Ситчина с научной точки зрения. Кроме Хейзера стоит упомянуть еще двух лиц, давших менее экспертную оценку. Робу Хафернику (Rob Hafernik) не понравились высказывания Ситчина о том, что аккадский язык произошел от шумерского. Зачем вообще было заострять на этом внимание совершенно непонятно. Всем ясно, что это языки разных групп, но использующие одну и ту же клинопись. Еще более нелепым выглядит придирка к описанию пантеона шумерских богов. Ситчин абсолютно справедливо писал, что во главе богов стоял Ан\Ану, именуемый отцом и царем богов. Хаферник делает замечание, что главным богом считался не Ан, а Энлиль. Очевидно, что он едва ли знаком с шумерской мифологией. Любой специалист знает, что Энлиль действительно был верховным правящим по факту богом, но формально во главе стоял именно Ан, как представитель более старшего поколения. 31 Хафериник написал, что никаких следов Ануннаков не найдено и вообще не существует археологических находок, подтверждающих реальность Великого потопа, который предположительно произошел XIII тысяч лет назад. В своей статье "Is this really Sitcthin Fiction?" некий Jonathan Gray довольно эмоционально и обывательски критикует Ситчина, в основном цитируя выводы и аргументы Хейзера. Ничего нового по существу он не добавил, но я бы хотел привести пример некоторых его утверждений, не связанных с Ситчиным напрямую. По мнению Грея, Великий Потоп был аж в 2345 году до нашей эры, а сами шумеры существовали не ранее 2500 года. Он так же делает странное заявление о том, что не существует ни единого письменного источника старше 2000 года до н.э., а Бытие из Ветхого Завета гораздо старше любого месопотамского текста. Четко просматривается явное выражение личных пристрастий, граничащих с фанатизмом. Едва ли это тот самый путь, которым должна вестись критика. Интересным обстоятельством является также тот факт, что и Хейзер, и Грей сами фактически являются, в некоторой степени, альтернативщиками. Каждый из них является автором работ по уфологии, отсюда становится ясным, почему именно они взялись за критику - банальное расхождение во взглядах, но такой подход склонен подгонять одно обстоятельство под другое, а не разбираться беспристрастно в вопросе. В отличие от них, первоначально, у меня не было никакой своей теории. Мне вполне нравилась теория Ситчина, которую я хотел немного подправить и отбросить очевидные нестыковки. К сожалению, недоверие и скептицизм из-за Нибиру автоматически распространились на всю теорию в целом, что, конечно же, неправильно. Может для Ситчина или его последователей Нибиру и является центральным объектом, но для меня ее отсутствие не меняет ровным счетом ничего. История Ануннаков никуда не исчезает, мы просто получаем новый неизвестный элемент в этом сложном уравнении. Откуда тогда прилетели Ануннаки? Да какая разница: Орион, Плеяды или что-то еще - это не имеет большого значения. В этой работе существование Ануннаков объясняется не тем, что якобы в древних текстах описывается прилет космических путешественников, которого на самом деле в шумерских текстах нет, а тем, что на нашей планете присутствуют невероятные мегалитические сооружения, оставленные какой-то неизвестной цивилизацией, представителей которой древние жители называли богами. Сюда можно было бы добавить и загадку существования самого человека, но достаточно и наличия мегалитов. 32 Как было сказано во вступлении, первоначальная цель подразумевала рассмотрение и корректировку теории Ситчина, поэтому накопившийся черновой материал затрагивает несколько больше вопросов и нюансов, но его углубленное изучение выявило совершенно иные, неожиданные проблемы. Посему заострять внимание на мелочах вовсе не хочется, т.к. последующее повествование об Ануннаках пойдет совершенно в другом русле. Буквально еще пару слов о нескольких сомнительных идеях, которые сразу можно отсеять. Те, кто читал Ситчина, помнят его схему воздушного коридора Ануннаков. Так вот, эта же схема присутствовала в отчете "Орион", наравне с 12-ой планетой, только ключевые пункты, согласно отчету, указывали на расположение золотых шахт. Другое ложное утверждение Ситчина касается противостояния богини Инанны и Мардука. Такой мотив начисто отсутствует в шумеро-аккадских текстах. И я не смог отыскать оригинала любопытной картинки, на которой Ситчин узрел ракетную шахту. Рисунок из книги Ситчина Поэтому реальность существования данного изображения остается под вопросом. Яркой деталью являются частые упоминания Ситчиным о важности зодиакальных эр для определения нужного момента - судьбоносного времени смены власти среди богов. К сожалению, никаких подтверждений этому не обнаружено. Завершая главу, хочется еще раз сказать, что практически все написанное Ситчиным о Нибиру является вымыслом. Его интерпретация 33 "Энума элиш" так же слишком фантастична. Он действительно не имеет лингвистического образования и, как показали исследования, его методы перевода шумеро-аккадских текстов несут грубые нарушения грамматики. Самый яркий пример это слово da-nun-na-ki. Ситчин самовольно переделал его в an-nu-na-ki и перевел как "те, кто спустились с небес на землю", но в оригинале отсутствует слово an=небеса, такой перевод абсолютно невозможен. В классическом переводе Ануннаки это представители царской крови или отпрыски верховного бога. Конечно, такие явные нарушения вызывают сильные сомнения в правомерности и других его выводов со стороны научного сообщества. На мой взгляд, одной из главных ошибок Ситчина стало написание "Потерянной книги Энки". Очевидно, что Ситчин желал слегка освежить материал, сгруппировать проделанную за многие годы работу и, в конце концов, не упустить легкую коммерческую выгоду выпустив новую книгу, которая наверняка будет хорошо продаваться. Однако, для общества последователей Ситчина, этот шаг сыграл злую шутку. То ли невнимательное чтение предисловия к книге, то ли большое желание поверить в то, чего на самом деле нет, но эта книга была воспринята как нечто реальное и несущее целостное знание о древней истории. Правда заключается в том, что никакая книга Энки не терялась и ее никто не находил, просто потому, что она никогда не существовала. Это художественное произведение, написанное от А до Я самим Ситчиным в стихотворной форме, которое собрало в себе самые разные тексты. Присутствующие в ней детали и подробности напрочь отсутствуют в более ранних работах Ситчина. Иными словами эта сказка гораздо сказочней, чем самые необоснованные утверждения, написанные Ситчиным ранее. Все зло данной работы выразилось в том, что огромное количество людей восприняли "Потерянную книгу Энки" буквально, как некий реально найденный сенсационный документ, в котором рассказывается подлинная история. Было написано множество статей и обзоров, которые базировались на ней. Если вы встретите утверждения апеллирующие "фактами" из “книги Энки”, то лучше откажитесь от дальнейшего чтения такого материала. Ошибочные идеи Ситчина прокрались и в телевизионные передачи, которые все чаще стали появляться и, порой неплохо, освещать неудобные вопросы истории. Остается надеяться, что в ближайшие годы произойдет чистка в альтернативной среде и сомнительный багаж знаний навсегда уйдет в прошлое. Как человек, Захария Ситчин вызывает двойственное впечатление. С одной стороны - это идейный исследователь, посвятивший большую часть 34 своей жизни чтению древних текстов и поиску взаимных связей. С другой стороны, он закрыт для критики и спора. Ситчин никогда не пытался привести дополнительные аргументы или раскрыть более подробно ответы на спорные вопросы. Как и любому исследователю или писателю, ему присуща легкая обидчивость, и нежелание делиться информацией. Это стало ясно после одного случая. В одной из своих работ Ситчин описывал совершенный им полет над Синайским полуостровом, где его внимание привлек один объект, напоминающий летающую тарелку, которая лежала на вершине одной из гор. По ряду причин, добраться до этого места у него не получилось, и он выложил фотоснимки в своей книге. Спустя много лет эта история сподвигла наших соотечественников Георгия Гречко (советский космонавт) и Вадима Черноброва (руководитель группы Космопоиск) отправиться на это место и узнать, что же это за объект. Для уточнения деталей расположения искомой горы, Георгий Гречко связался с самим Ситчиным, но переговоры ни к чему не привели. Ситчин потребовал взять его в команду, оплатить все расходы и дополнительно выдать определенную сумму денег за информацию о точном расположении объекта. Как мне кажется, он понимал, что в его идеях не все гладко. Он действительно ухватился за какую-то ниточку истины, построил вокруг нее целую теорию и боялся ее разрушить какими-либо лишними действиями. Возможно, неисследованная летающая тарелка для него значила больше, чем возможность потенциального разоблачения такой красивой истории. Так или иначе, экспедиция состоялась без помощи Ситчина и светлое пятно, напоминающее летающую тарелку, оказалось естественным образованием - результатом игры природы. Захария Ситчин ушел из жизни 9 октября 2010 года, но незадолго до смерти он сделал, на мой взгляд, достаточно смелый поступок, доказывающий его глубокую веру в свои идеи. В свою последнюю книгу [There Were Giants Upon the Earth: Gods, Demigods, and Human Ancestry: The Evidence of Alien DNA], которая до сих пор не переведена на русский язык, он включил рассказ о проведенных раскопках шумерского города Ура. Выпускник Оксфорда, ведущий английский археолог Чарльз Леонард Вулли раскопал уникальную царскую гробницу. По словам Ситчина, это открытие сравнимо по величине с обнаружением гробницы Тутанхамона в Долине Царей Египта. Размеры захоронения позволяют говорить о целом кладбище, формировавшемся не одно поколение. Среди множества типичных ям с непримечательными останками обнаружилось несколько очень интересных помещений. Некоторые из них были выложены камнем по периметру, а не просто выкопаны в земле. В них было обнаружено много уникальных и неповторимых предметов, сделанных 35 преимущественно из драгоценных металлов. Кроме оружия, кубков и украшений были так же обнаружены настольная игра, музыкальные инструменты и головные уборы. Но основной интерес был вызван не предметами, а тем, чьи останки были найдены в этих гробницах. Я не буду подробно пересказывать все примечательные особенности, лучше прочитайте об этом самостоятельно у Ситчина, мы рассмотрим только ключевой момент. В одной из гробниц лежали останки женщины, и обнаруженные записи пролили свет на ее имя - Nin-puabi. С легкой руки было объявлено, что это останки королевы Пуаби. Все ее тело было покрыто драгоценными украшениями, а в помещении был обнаружен замечательный головной убор из золота. Головной убор Пуаби Размер головного убора был достаточно велик, это означало либо то, что носящий его должен был обладать большой головой, либо то, что для ношения требовалась пышная прическа. Впоследствии останки королевы были обследованы антропологом Артуром Кейтом, и согласно его заключению, Nin-Puabi имела непропорционально большую и удлиненную голову, но удлинение это связано не с искусственным подражанием, которое практиковалось, например, в Южной Америке. Размер был обусловлен повышенным внутренним объемом черепа, который, по словам Кейта, на 250 кубических сантиметров превышал среднее значение объема черепа европейской женщины. Учитывая уникальные особенности обнаруженного захоронения, а также то, что имя предполагаемой королевы имело приставку nin, Ситчин предположил, что на самом деле в гробнице находились останки настоящей богини, представительницы вида Ануннаков. Насколько я могу судить, приставка nin практически не встречается в человеческих именах женщин Месопотамии, это преимущественно прерогатива шумерских 36 богинь и иногда богов мужского пола. Мне удалось найти всего четыре женских имени с приставкой nin: nin-dada, nin-kagina, nin-banda и nin-puabi. Причем два последних имени принадлежали как раз женщинам, покоившимся в царском захоронении в Уре. Ситчин писал письма в Лондонский Музей Естествознания с просьбой провести исследования ДНК останков королевы Пуаби. К сожалению, его просьбы остались неудовлетворены. Так вот, смелый поступок Ситчина заключался в том, что в одном из своих последних интервью он заявил, что готов поставить на кон все свои исследования и если ДНК тест не признает наличия неземных генов в останках Пуаби, то грош цена всей теории о Нибиру и Ануннаках. Как видите, Ситчин был действительно идейным и неотступным человеком. И я не устану повторять, что, не смотря на допущенные ошибки, его неоспоримая заслуга в том, что он перечитал огромное количество материала и привлек внимание всего мира к вопросу о реальном присутствии инопланетной цивилизации на Земле тысячи лет назад. Данная глава была рассчитана преимущественно на людей, читавших работы Ситчина. Если вы их не читали, и многое для вас осталось непонятным, не огорчайтесь, сейчас будут представлены вводные главы, которые помогут вникнуть и сформировать границы затрагиваемых тем, а затем начнется самое интересное. 37 Что, Где, Когда и Почему Хотя весь текст и рассчитан на более или менее подготовленного читателя, но все же хочется угодить и тем, кто только-только начинает интересоваться древней историей. Для этого нам нужно разобраться в самых элементарных вещах таких как: география событий, исторические рамки и религиозные верования тех народов, о которых мы будем говорить. Восток - дело тонкое. Эта фраза знакома всем из нас, но Древний Восток еще более загадочен для современного человека. Именно здесь зародились одни из первых цивилизаций и именно здесь происходили события во многом сформировавшие наше современное общество во всех его проявлениях. Наиболее древним государством является Шумер, который располагался на территории современного Ирака. Шумер по большей части находился в так называемой Южной Месопотамии, берега которой омывает Персидский Залив. В Средней Месопотамии находилось государство Аккад (= a-ga-de), образованное в середине III тысячелетия и населявшееся как шумерами, так и семитским народом аккадцами. Лишь на малую долю оказывается моложе соседнее с Шумером государство Элам, располагавшееся восточнее, на территории современного Ирана. Переместившись на запад Месопотамии, мы обнаружим целую россыпь крупнейших городов-государств, омываемых Средиземным морем: Тир, Сидон, Библос, Угарит, Мегиддо и другие. Чуть поодаль от берега располагались города Халаб (= современный Алеппо) и Эбла. Территориально эта географическая зона делится на три части. Север - это Сирия, центральная часть - Ливан, а на юге Ханаан или современное название - Палестина. К юго-западу через Синайский полуостров проходил сухопутный маршрут до Египта. Между средиземноморьем и Шумером вдоль берега Евфрата располагался крупный город Мари. Благодаря своему удобному расположению Мари был важным торговым центром, через который проходило множество торговых путей ото всех близлежащих государств. Спустя века границы перекраивались, одни правители сменяли других. На месте великого Шумера и Аккада образовались Вавилония и Ассирия. Государство Хаттов в Малой Азии было замещено Хеттами. Территория Палестины была захвачена древнееврейскими племенами, а Элам в I тысячелетии был поглощен персами. 38 Государства Древнего Востока История Востока бесконечна и непостижима. В паре предложений невозможно уместить грандиозные события, происходившие на протяжении нескольких тысяч лет. "Что" и "Где" в рамках этой обзорной главы не требует подробного рассмотрения. По возможности посмотрите на географические карты, чтобы стало понятнее, о каких местах Земли идет речь. На вопрос "Когда" лучшим образом ответит какой-нибудь учебник по истории древнего Ближнего Востока. В продолжении главы я хочу особо выделить последний вопрос - "Почему". Почему именно в этих местах образовались первые цивилизации? Чем так примечательны эти территории и были ли какие-то дополнительные факторы, повлиявшие на данное обстоятельство. В качестве ответа на этот вопрос я хочу процитировать текст из работы Андрея Склярова "Наследие пьяных богов", т.к. довольно трудно сформулировать мысль более емко и понятно, чем это сделал он. Запаситесь терпением, цитата довольно объемная, но эту информацию следует усвоить. “Земледелие - один из основных и важнейших элементов цивилизации как таковой. Это, по сути, - аксиома современного взгляда на нашу историю. Именно с освоением земледелия и переходом к сопутствующему ему оседлому образу жизни связано формирование того, что мы понимаем под терминами "общество" 39 и "цивилизация". Там, где не было перехода к земледелию, не возникала и цивилизация. И даже наше современное промышленное и технологически развитое общество, как ни крути, немыслимо без сельского хозяйства, обеспечивающего питанием миллиарды людей. Вопрос о том, как и почему первобытные люди перешли от охоты и собирательства к возделыванию земли, считается давно решенным и входит в такую науку как политэкономия довольно скучным разделом. Любой мало- мальски грамотный школьник сможет изложить вам свою версию данного раздела, включенного в упрощенном варианте в курс древней истории. Вроде бы все ясно: первобытный охотник и собиратель очень сильно зависел от окружающей его природы. Вся жизнь древнего человека была борьбой за существование, в которой львиную долю времени занимал поиск пищи. И вследствие этого весь прогресс человека ограничивался довольно незначительным совершенствованием орудий добычи средств пропитания. На каком-то этапе (по официальной точке зрения) рост численности людей на нашей планете привел к тому, что охота и собирательство уже не могли прокормить всех членов первобытной общины, которой оставался единственный выход: освоить новую форму деятельности - земледелие, для чего требовался, в частности, оседлый образ жизни. Переход же к земледелию автоматически стимулировал развитие технологии орудий труда, освоение строительства стационарного жилья, формирование социальных норм общественных отношений и т.д. и т.п., т.е. явился "спусковым крючком" быстрого продвижения человека по пути цивилизации. Данная схема кажется настолько логичной и даже очевидной, что все, как-то не сговариваясь, практически сразу приняли ее за истинную. . И все было бы хорошо, но бурное развитие науки в последнее время вызвало активный пересмотр многих "базовых" и, казалось бы, незыблемых ранее теорий и схем. Начал трещать по швам и "классический" взгляд на проблему перехода человека от примитивного первобытного существования к земледелию. Первыми и, пожалуй, самыми серьезными "возмутителями спокойствия" оказались этнографы, которые обнаружили, что сохранявшиеся до последнего времени первобытные сообщества абсолютно не вписываются в стройную картину, рисуемую политэкономией. Закономерности поведения и жизни этих примитивных сообществ не просто оказывались "досадными исключениями", а в корне противоречили той схеме, по которой должно было бы вести себя первобытное общество. Прежде всего, была выявлена высочайшая эффективность собирательства: "И этнография, и археология накопили к настоящему времени массу данных, из которых следует, что присваивающее хозяйство - охота, собирательство и рыболовство - часто обеспечивают даже более стабильное существование, чем ранние формы земледелия. . Обобщение такого рода фактов уже в начале нашего 40 столетия привело польского этнографа Л.Кришивицкого к заключению, что "при нормальных условиях в распоряжении первобытного человека пищи более чем достаточно". Исследования последних десятилетий не только подтверждают это положение, но и конкретизируют его с помощью сравнений, статистики, измерений" (Л.Вишняцкий, "От пользы - к выгоде"). "Балансирование на грани голодной смерти тех, кто вел присваивающее хозяйство, - не характерная, а, напротив, довольно редкая ситуация. Голод для них не норма, а исключение. Это во-первых. Во-вторых, качество питания членов таких групп, как правило, удовлетворяет требованиям самых строгих современных диетологов" (там же). "Эффективность высокоспециализированного собирательского труда просто поразительна. Даже в тех случаях, когда условия внешней среды были крайне неблагоприятны, первобытный собиратель демонстрировал удивительные способности по обеспечению себя продовольствием" (А.Лобок, "Привкус истории"). Достаточно важен и тот факт, что "присваивающая экономика эффективна не только в том смысле, что она вполне обеспечивает первобытных людей всем необходимым для жизни, но также и в том, что достигается это за счет весьма скромных физических усилий. Подсчитано, что в среднем "рабочий день" охотников-собирателей составляет от трех до пяти часов, и этого, оказывается, вполне достаточно. Притом, как правило, дети не принимают непосредственного участия в хозяйственной деятельности, да и взрослые, особенно мужчины, могут себе позволить отвлечься на день-другой от "прозы будней" и заняться делами более "возвышенными"" (Л.Вишняцкий, "От пользы - к выгоде"). Жизнь "примитивного" охотника и собирателя вообще оказалась весьма далека от всепоглощающей и суровой борьбы за существование. ". .данные современных этнографических исследований убедительно свидетельствуют о том, что жизненная практика первобытных племен, сохранивших свою культурную самоидентичность вплоть до настоящего времени, не имеет ничего общего с повседневным изнуряющим трудом земледельческого человека " от зари до зари". . Сам процесс добывания пропитания для первобытного охотника - это именно охота, которая во многом построена на игре и азарте. А что такое охота? Охота - это ведь и есть то, чего "хочется", то, что совершается "в охотку", а не под давлением внешней необходимости. Причем "собирательство" - второй традиционный для первобытного человека источник пропитания - это тоже своеобразная "охота", игра, азартный поиск, но никак не изнуряющий труд" (А.Лобок, "Привкус истории"). Это может понять и прочувствовать любой: в современном обществе поход в лес по грибы и ягоды идут гораздо чаще из-за азарта поиска, нежели для обеспечения 41 себя едой. А охота вообще превратилась в развлечение людей с достатком. И то, и другое уже давно рассматривается как отдых. "Даже при самых больших расходах энергии охотник может не чувствовать усталости: ему дает силы энергия естественного азарта. И наоборот: земледелец способен испытать удовлетворение от вида собранного урожая, но сам процесс возделывания земли воспринимается им как тягостная необходимость, как тяжелый труд, смысл которого можно обнаружить только в будущем урожае, ради которого только и совершается "жертвоприношение труда"" (там же). Человек сотни тысяч и миллионы лет занимался охотой и собирательством, в результате чего в его психике (в той его части, которая является наследуемой) закрепились соответствующие структуры - архетипы, вызывающие азарт и удовольствие от самого процесса охоты и собирательства. Собственно, механизм работы этих структур-архетипов во многом аналогичен механизму инстинкта животного, которого данный инстинкт спасает от голодной смерти. Напротив, чуждая человеку и его психике деятельность, "неестественная" для его природы, неизбежно будет вызывать у него неудовольствие. Поэтому тягостность и изнурительность земледельческого труда свидетельствует, в частности, и об определенной "неестественности" этого труда для человека или, уж по крайней мере, о весьма непродолжительном характере этого рода деятельности для человеческого вида. Но ради чего тогда совершается это "жертвоприношение труда"?. Действительно ли игра стоит свеч? По официальной точке зрения, земледелец борется за урожай, чтобы по окончании его сбора обеспечить себе сытую и стабильную праздную жизнь до следующего сезона работ. Однако, когда рассматривается вопрос о переходе от охоты и собирательства к земледелию, мы подсознательно представляем современное развитое сельское хозяйство и как-то забываем, что речь идет об архаичном, примитивном земледелии.. ". .раннее земледелие чрезвычайно трудно, а его эффективность весьма и весьма невысока. Искусство земледелия - это слишком трудное искусство, чтобы новичок, лишенный опыта, мог бы достичь сколько-нибудь серьезных успехов" (там же). ". .базовой земледельческой культурой неолитического человека в тех случаях, которые привели в конце концов к возникновению самого феномена цивилизации, становятся злаковые. Но отнюдь не сегодняшние злаковые, за которыми тысячелетия истории культурного земледелия, а дикая пшеница- однозернянка или двузернянка, а также двурядный ячмень, именно эти дикие растения начинает приручать неолитический человек. Пищевая эффективность этих растений не слишком высока - много ли зерна получишь, даже если засеешь ими большое поле! Если бы проблема действительно состояла в поиске новых источников пропитания, естественно было бы предположить, что агротехнические 42 эксперименты начнутся с растениями, имеющими крупные плоды и дающими большие урожаи уже в диких своих формах" (там же). Даже в "неокультуренном" состоянии клубнеплоды в десять и более раз превосходят злаки и зернобобовые по урожайности, однако древний человек по каким-то причинам вдруг игнорирует этот факт, находящийся в буквальном смысле у него под носом. При этом, первооткрыватель-земледелец почему-то считает, что ему мало дополнительно взваленных на себя трудностей, и еще больше усложняет себе задачу, вводя еще и самую сложную обработку урожая, какую только можно было придумать. "Зерно - чрезвычайно трудоемкий продукт не только с точки зрения выращивания и сбора урожая, но и с точки зрения его кулинарной обработки. Прежде всего приходится решить проблему вышелушивания зерна из прочной и твердой оболочки, в которой оно находится. А для этого требуется специальная каменная индустрия - индустрия каменных ступ и пестиков, с помощью которых и осуществляется данная процедура" (там же). ". .главные трудности начинаются потом. Полученные цельные зерна древние земледельцы растирают в муку на специальных каменных зернотерках - своеобразных ручных "жерновах", и степень трудоемкости этой процедуры, пожалуй, не имеет себе равных. Казалось бы, снова загадка: ведь куда проще сварить кашу и не мучиться с превращением зерен в муку. Тем более что питательная ценность от этого отнюдь не страдает. Однако факт остается фактом: начиная с X тысячелетия до новой эры "злаковое человечество" создает целую индустрию зернотерок, превращающих зерна в муку, а сам процесс обработки зерна - в настоящую муку" (там же). Что же получает этот герой-землепашец в обмен на ударное преодоление как бы самому себе состроенных затруднений?. По официальной точке зрения политэкономии, с переходом к земледелию человек решает свои "продовольственные проблемы" и становится менее зависимым от капризов окружающей природы. Но объективный и непредвзятый анализ категорически отвергает это утверждение, - жизнь только усложняется. По множеству параметров раннее земледелие ухудшает условия существования древнего человека. В частности, "привязывая" к земле и лишая его свободы маневра в неблагоприятных условиях, оно зачастую приводит к тяжелым голодовкам, практически незнакомым охотникам и собирателям. "По сравнению с ранними земледельцами, с людьми, осваивающими азы производящего хозяйства, охотники-собиратели во всех отношениях находятся в гораздо более выигрышном положении. Земледельцы больше зависят от капризов природы, так как их экономика не столь гибка, они, по сути, привязаны к одному месту и к весьма ограниченному кругу ресурсов. Рацион их однообразней 43 и в целом бедней. И, конечно, по сравнению с охотой и собирательством хозяйство земледельцев более трудоемко - поля требуют постоянной заботы и ухода" (Л.Вишняцкий, "От пользы - к выгоде"). "Земледельцы резко теряют в подвижности, в свободе перемещения, а главное, земледельческий труд отнимает очень много времени и оставляет все меньше возможностей заниматься охотой и собирательством "на параллельных" основаниях. И неудивительно, что на ранних ступенях освоение земледелия не только не давало каких бы то ни было преимуществ, но и, наоборот, приводило к заметному ухудшению качества жизни. Стоит ли удивляться, что одним из ближайших следствий перехода к земледелию становится сокращение продолжительности жизни?" (А.Лобок, "Привкус истории"). "Кроме того, по мнению большинства ученых, земледельческо-скотоводческие поселения, многолюдные и скученные, были в гораздо большей степени, чем стойбища охотников, живших обычно небольшими группами по двадцать пять - пятьдесят человек, подвержены инфекциям" (Л.Вишняцкий, "От пользы - к выгоде"). Ну и насколько логичным и закономерным выглядит теперь переход наших предков от охоты и собирательства к земледелию ?. Думается, настолько же, насколько "ясной и очевидной" предстает перед нами (в свете вышеперечисленного) общепринятая точка зрения на данный вопрос... Вне всякого сомнения, она терпит крах абсолютно по всем позициям !!! Этнографы давно уже убедились в том, что так называемый "примитивный" человек вовсе не так глуп, чтобы ввергать себя в столь суровые испытания, какие возникают на "пути к цивилизованности". "Можно считать вполне установленным тот факт, что многие группы охотников- собирателей, живя бок о бок с земледельцами и скотоводами, были хорошо знакомы и с земледелием и скотоводством. Однако это вовсе не повлекло за собой немедленного перехода от охоты к скотоводству, от собирательства - к земледелию" (там же). "Заимствование.. носит сугубо избирательный характер - перенимается лишь то, что легко вписывается в традиционный образ жизни, не нарушает его и не требует коренной перестройки. Скажем, заимствуются орудия, делающие более эффективной охоту. Например, в Южной Африке, судя по археологическим данным, бушмены соседствовали со скотоводами-готтентотами уже, по крайней мере, с начала нашей эры и, следовательно, не менее двух тысячелетий имели под боком "наглядное пособие" по изучению производящего хозяйства. И что же? Лишь в нашем столетии стали они переходить от привычного существования за счет охоты и собирательства к новым для них формам жизнеобеспечения. И делают это лишь под давлением суровой необходимости - в условиях быстро скудеющей природы" (там же). 44 В свете выявленных к настоящему времени недостатков раннего земледелия становится абсолютно ясно, почему этнографы не обнаружили у охотников- собирателей никакого стремления начать жизнь по образу и подобию своих соседей земледельцев. Плата за "прогресс" оказывается слишком высокой, да и сам прогресс сомнительным. И дело вовсе не в лени, хотя "лень" и могла внести свой вклад.. Афоризм "человек по своей природе ленив" имеет глубинную основу: человек, как любая другая живая система стремится к желаемому результату, пытаясь израсходовать как можно меньше энергии. Поэтому ради обеспечения себя едой ему просто нет смысла бросать охоту и собирательство и переходить к изнуряющему труду земледельца. Но с какой же стати вольные охотники и собиратели на заре нашей истории все- таки отказались от традиционных форм самообеспечения продовольствием и водрузили на себя ярмо тяжелейшего труда? Может быть, в силу каких-либо чрезвычайных обстоятельств и под их давлением наши далекие предки вынуждены были оставить благостную и спокойную жизнь потребителей природных даров и перейти к полному изнурительного труда существованию земледельца?. Археологические данные свидетельствуют о том, что попытка освоения земледелия, например, на Ближнем Востоке (X-XI тысячелетия до новой эры) происходила в условиях последствий некоего катаклизма глобального масштаба, сопровождавшегося резким изменением климатических условий и массовым вымиранием представителей животного мира. И хотя непосредственно катастрофические события имели место в XI тысячелетии до нашей эры, их "остаточные явления" прослеживаются археологами еще в течение нескольких тысячелетий. "...массовое вымирание животных действительно произошло в результате сумятицы последнего Ледникового периода. .. в Новом Свете, например, свыше 70 видов крупных млекопитающих вымерли между 15000 и 8000 годами до н.э. . Эти потери, означавшие, по сути, насильственную смерть свыше 40 миллионов животных, не были равномерно распределены по всему периоду; напротив, основная их часть приходится на две тысячи лет между 11000 и 9000 годами до н.э. Чтобы почувствовать динамику отметим, что в течение предыдущих 300 тысяч лет исчезли всего около 20 видов" (Г.Хэнкок, "Следы богов"). (Более подробно события данного катаклизма, который мы соотносим с известным по мифологии Всемирным Потопом, анализируются в работе автора "Миф о Потопе: расчеты и реальность".) Естественно, что в условиях сокращения "кормовой базы" вполне могла возникнуть ситуация острого дефицита пищевых ресурсов для наших предков, вынужденных вследствие этого осваивать новые способы обеспечения себя 45 питанием. Однако есть некоторые сомнения в том, что события разворачивались именно по этому сценарию. Во-первых, катастрофические последствия событий XI тысячелетия до нашей эры имели глобальный характер и, конечно же, затронули не только представителей флоры и фауны, но и самого человека. Оснований же считать, что человечество (в его примитивной, природной стадии существования) пострадало намного меньше окружающего его живого мира - нет никаких. То есть, численность населения должна была также резко сократиться, тем самым несколько компенсировав сокращение "кормовой базы". Об этом, собственно, сообщают дошедшие до нас в мифах и легендах описания событий: буквально у всех народов сквозит одна мысль - при Потопе выжили лишь немногие. Во-вторых, естественной реакцией примитивных племен, занимающихся охотой и собирательством, на сокращение "кормовой базы" является в первую очередь поиск новых мест, а не новых способов деятельности, что подтверждается многочисленными этнографическими исследованиями. В-третьих, даже с учетом произошедших изменений климата "дефицит кормовой базы" не мог продолжаться долго. Природа же не терпит пустоты: экологическую нишу вымирающих животных тут же занимают другие.. Но если восстановление естественных ресурсов вдруг почему-то и не происходило так быстро, как это реально бывает в природе, все равно оно требует гораздо меньше времени, чем освоить и развить целую систему техники земледелия (а еще предварительно и открыть ее!). В-четвертых, также нет никаких оснований полагать, что в условиях сокращения "кормовой базы" будет наблюдаться резкий всплеск рождаемости. Примитивные племена близки к окружающему животному миру, и поэтому в них сильнее сказываются природные механизмы саморегуляции численности: увеличение рождаемости в условиях оскуднения природных ресурсов приводит в том числе и к увеличению смертности... И поэтому, хотя идея об определяющей роли роста населения в освоении земледелия и развитии культуры далеко не нова, этнографы до сих пор ее не принимают: у них достаточно фактических оснований для серьезных сомнений. . Таким образом теория "демографического взрыва" в качестве причины перехода к земледелию также не выдерживает никакой критики. И единственным ее аргументом остается факт сочетания земледелия с большой плотностью населения. "На всем земном шаре эти горные районы Азии и Африки [где зародилось земледелие] и до сих пор представляют самые заселенные места. Еще более это было выражено в недалеком прошлом.. Если вычесть в Персии, Афганистане, Бухаре бесплодные пустынные и безводные горные районы, недоступные 46 культуре скалы, каменные осыпи, область вечных снегов, если учесть здесь плотность населения по отношению к доступным культуре землям, мы получим густоты, превышающие самые культурные районы Европы" (Н.Вавилов, "Центры происхождения культурных растений"). Но. . может быть, не следует ставить все с ног на голову и путать причину со следствием?. Гораздо более вероятным является то, что именно переход к оседлому образу жизни на основе земледелия привел к "демографическому взрыву", а не наоборот. Ведь охотники и собиратели, стремятся избегать большой скученности, затрудняющей их существование. . География же древнего земледелия заставляет еще больше усомниться в том, что на переход к нему наших предков подвигло резкое и внезапное сокращение "кормовой базы". Советский ученый Н.Вавилов в свое время разработал и обосновал метод, по которому оказалось возможным определять центры происхождения растительных культур. Согласно проведенным им исследованиям выяснилось, что подавляющее большинство из известных культурных растений ведет свое происхождение всего из восьми очень ограниченных по площади основных очагов. Очаги древнего земледелия (по данным Н.Вавилова) 1 - Южномексиканский очаг; 2 - Перуанский очаг; 3 - Средиземноморский очаг; 4 - Абиссинский очаг; 5 - Переднеазиатский очаг; 6 - Среднеазиатский очаг; 7 - Индийский очаг; 8 - Китайский очаг "Как можно видеть, зона начального развития главнейших культурных растений приурочена в основном к полосе между 20 и 45о с.ш., где сосредоточены величайшие горные массивы Гималаев, Гиндукуша, Передней Азии, Балкан, Апеннин. В старом Свете эта полоса идет поширотно, в новом Свете по меридиану 47 в соответствии с общим направлением главных хребтов" (Н.Вавилов, "Мировые очаги (центры происхождения) важнейших культурных растений"). "Географическая локализация первичных очагов земледелия очень своеобразна. Все семь очагов приурочены преимущественно к горным тропическим и субтропическим областям. Новосветские очаги приурочены к тропическим Андам, старосветские - к Гималаям, Гиндукушу, горной Африке, горным районам средиземноморских стран и к горному Китаю, занимая в основном предгорные области. В сущности, только узкая полоса суши земного шара сыграла основную роль в истории мирового земледелия" (Н.Вавилов, Проблема происхождения земледелия в свете современных исследований"). Все эти очаги, являющиеся, по сути, центрами древнего земледелия обладают весьма схожими климатическими условиями тропиков и субтропиков. Но "Тропики и субтропики представляют оптимум условий для развертывания видообразовательного процесса. Максимум видового разнообразия дикой растительности и животного мира явно тяготеет к тропикам. Особенно это наглядно можно видеть в Северной Америке, где южная Мексика и Центральная Америка, занимая относительно ничтожную площадь, включают больше видов растений, чем весь необъятный простор Канады, Аляски и соединенных Штатов, взятых вместе (включая Калифорнию)" (там же). Это определенно противоречит теории "дефицита кормовой базы" в качестве причины освоения земледелия, поскольку в этих условиях имеет место не только множественность видов, потенциально пригодных для сельского хозяйства и окультуривания, но и изобилие вообще съедобных видов, способное вполне обеспечить собирателей и охотников.. Кстати, Н.Вавилов заметил и это: "До сих пор в Центральной Америке и Мексике, также в горной тропической Азии, человек использует множество диких растений. Не всегда здесь легко разграничить культурные растения от соответствующих им диких" (там же). Таким образом, получается весьма странная, и даже парадоксальная закономерность: земледелие возникло почему-то именно в наиболее изобильных районах Земли, - там, где предпосылок для голода было меньше всего. И наоборот: в регионах, где сокращение "кормовой базы" могло быть наиболее ощутимым и должно было (по всей логике) являться существенным фактором, влияющим на жизнь человека, никакого земледелия не возникло!!! Далее. . Детали и подробности перехода от охоты и собирательства к земледелию, восстановленные к настоящему времени буквально переполнены неразрешенными загадками. Скажем, во всей Северной Америке южномексиканский очаг древнего земледелия занимает лишь около 1/40 всей территории обширного континента. Примерно такую же площадь занимает перуанский очаг по отношению ко всей Южной 48 Америке. То же можно сказать о большинстве очагов Старого Света. Процесс возникновения земледелия оказывается прямо-таки "неестественным", поскольку за исключением этой узкой полосы нигде (!!!) в мире даже не было попыток перехода к земледелию!!! Другая "деталь": сейчас в качестве общепризнанной родины пшеницы (как одной из основных зерновых культур) на нашей планете фигурирует по официальной версии узкая полоса, огибающая Месопотамскую низменность (см. Рис. 3). А оттуда уже пшеница, как считается, разошлась по всей Земле. Однако в такой точке зрения есть некое "шулерство" или манипуляция данными (как вам будет удобно). Дело в том, что данный регион (по исследования Н.Вавилова) действительно является родиной той группы пшениц, которая называется "дикой". Кроме нее на Земле есть еще две основные группы: твердая пшеница и мягкая. Но оказывается, что "дикая" вовсе не означает "прародительница". "Вопреки обычным предположениям основные базы ближайших диких видов родов... не примыкают непосредственно к очагам концентрации потенциалов генов культурных пшениц, а находятся от них на значительном расстоянии. Дикие виды пшениц. . находятся главным образом в южной Сирии и северной Палестине, там, где состав культурных пшениц особенно беден. Сами эти виды, как показывают исследования, обособлены от культурных пшениц трудностью скрещивания. Это несомненно особые.. виды" (Н.Вавилов, "Географическая локализация генов пшениц на земном шаре"). "Как возникли культурные пшеницы. . как произошло это поразительное многообразие существующих видов культурных пшениц - на эти вопросы факт нахождения диких пшениц в Палестине, Сирии и Армении не отвечает. Во всяком случае ныне совершенно отчетливо выяснилось, что основные потенциалы признаков и генов культурных пшениц заключены в областях, далеких от Сирии и сев. Палестины, именно - в Абиссинии и у подножия Западных Гималаев" (Н.Вавилов, "Несколько замечаний к проблеме происхождения пшениц"). В результате глобального исследования различных видов пшеницы Н.Вавилов установил целых три независимых друг от друга очага распространения (читай - мест происхождения) этой культуры. Сирия и Палестина оказались родиной "дикой" пшеницы и пшеницы-однозернянки; Абиссиния (Эфиопия) - родиной твердых пшениц; а предгорья Западных Гималаев - центром происхождения мягких сортов пшениц. "Сопоставление видов, разновидностей и рас пшеницы двух континентов, вместо того чтобы подтвердить предположение Солмс-Лаубаха об единстве видов пшениц Абиссинии с пшеницами Восточной Азии, где Солмс-Лаубах склонен был искать родину пшеницы, констатировало обратный факт резкого различия 49 азиатских и африканских групп пшеницы" (Н.Вавилов, "Центры происхождения культурных растений"). В целом Н.Вавилов твердо приходит к выводу, что утверждение о родине пшеницы в Месопотамии или предположение о родине пшеницы в Центральной Азии не имеют никаких оснований. Но и этим важнейшим результатом его исследования не ограничились! В их процессе было обнаружено, что различие видов пшеницы заключено на глубочайшем уровне: пшеница-однозернянка обладает 14 хромосомами; "дикая" и твердые пшеницы - 28 хромосомами; мягкие же пшеницы имеют 42 хромосомы. Но даже между "дикой" пшеницей и твердыми сортами с одинаковым количеством хромосом оказалась целая пропасть. "Наши опыты по скрещиванию дикой пшеницы с различными видами культурных пшениц, в том числе даже морфологически близкими.. показали, что дикая пшеница. . представляет собой особый.. вид. Она характеризуется, как известно, 28 хромосомами, тем самым резко отличаясь от всей группы мягких видов пшениц, но, что особенно существенно, она представляет собой особый вид, отличаясь и от пшениц с 28 хромосомами" (Н.Вавилов, "Мировые центры сортовых богатств (генов) культурных растений"). "Весьма знаменательным является тот факт, что в Абиссинии, где заключен максимум первичного сортового разнообразия 28-хромосомных культурных пшениц совершенно. . отсутствуют все основные дикие родичи пшеницы. Это факт приводит к необходимости ревизии наших представлений о процессе происхождения культурных растений. . Не менее существенным фактом является установленный разрыв в локализации. . 42- и 28-хромосомных пшениц (юго- восточный Афганистан и Пенджаб для 42-хромосомных пшениц и Абиссинии для 28-хромосомных пшениц)" (Н.Вавилов, "Несколько замечаний к проблеме происхождения пшениц"). Как известно и как подтверждает это профессионал - Н.Вавилов, добиться "простой" селекцией подобного изменения количества хромосом не так-то просто (если не сказать - практически невозможно). Для удвоения и утроения хромосомного набора нужны методы и способы, которые и современная-то наука не всегда в состоянии обеспечить (вплоть до вмешательства на генном уровне). Однако весь характер распространения сортов пшеницы на земном шаре свидетельствует о том, что различие между ними существовало уже на самых ранних стадиях земледелия! Говоря другими словами, сложнейшие селекционные работы (и в кратчайшие сроки!!!) должны были реализовывать люди с деревянными мотыгами и примитивными серпами с каменными режущими зубьями. Представляете себе всю абсурдность такой картины ?. Н.Вавилов приходит к выводу, что теоретически (подчеркнем - только теоретически !!!) нельзя отрицать возможного родства, скажем, твердой и мягкой 50 пшеницы, но для этого надо отодвигать сроки культурного земледелия и целенаправленной селекции на десятки тысячелетий назад !!! А к этому нет абсолютно никаких археологических предпосылок, поскольку даже самые ранние находки, не превышают по возрасту 15 тысяч лет, но уже обнаруживают "готовое" разнообразие видов пшеницы.. "Ученые, доказавшие, что развитие земледельческих технологий началось с окультуривания дикого ячменя и пшеницы, тем не менее, до сих пор бьются над загадкой, каким образом ранние зерновые культуры уже в те времена могли разделяться на сорта и виды. Для усовершенствования того или иного вида, природе требуется не одно поколение естественного отбора. Однако, до сих пор не было обнаружено никаких признаков предыдущего развития данных зерновых культур. Это ботаническое чудо можно объяснить лишь с позиций искусственного, а не естественного, отбора" (З.Ситчин, "Двенадцатая планета"). Но если бы дело ограничивалось одной лишь пшеницей, и то, было бы полбеды... "Наши исследования дифференциальным ботанико-географическим методом показали, однако, что ареал дикого ячменя дает еще очень мало указаний о нахождении действительных центров формообразования культурного ячменя. В Абиссинии наблюдается максимум скопления разнообразия форм, а следовательно, вероятно, и генов группы.. ячменей. Здесь сосредоточено исключительное разнообразие форм.. При этом здесь находится ряд. . признаков, неизвестных в Европе и Азии.. Любопытно, что в Абиссинии и Эритрее, столь богатых разнообразием разновидностей и рас культурного ячменя, совершенно отсутствует дикий ячмень" (Н.Вавилов, "Мировые центры сортовых богатств (генов) культурных растений"). И более того, аналогичная картина "оторванности" культурных видов от регионов распространения их "диких" форм наблюдается еще у целого ряда растений (горох, нут, лен, морковь и т.д.) !!! Ничего себе парадокс выясняется: на родине "диких" сортов не оказывается следов их окультуривания, которое осуществляется в каком-то другом месте, где "диких" форм уже нет !!! Одной из популярных теорий является версия одного народа, который "открыл" земледелие, и затем уже от него данное искусство разошлось по всей Земле. Вот и представьте себе такую картину: бегает по всему земному шарику некий народ, бросая уже окультуренные растения на старом месте, по пути прихватывает новые "дикие" растения, и остановившись (уже в третьем месте) возделывает эти новые растения, каким-то образом умудрившись по дороге (без всяких промежуточных стадий) окультурить их. Бред, да и только. . Но тогда остается одно: согласиться с выводом Н.Вавилова об абсолютно независимом друг от друга происхождении культур в разных очагах земледелия. 51 "Совершенно ясно, что эти культуры, основанные на разных родах и видах растений, возникли автономно, одновременно или разновременно. . Им свойственны весьма различные этнически и лингвистически группы народов. Им свойственны разные типы сельскохозяйственных орудий и домашних животных" (Н.Вавилов, "Проблема происхождения земледелия в свете современных исследований"). Итак, что же в итоге? Первое. С точки зрения обеспечения пищевыми ресурсами, переход древних охотников и собирателей к земледелию является крайне невыгодным, но они все- таки совершают его. Второе. Земледелие зарождается именно в наиболее изобильных регионах, где полностью отсутствуют какие-либо естественные предпосылки для отказа от охоты и собирательства. Третье. Переход к земледелию осуществляется в зерновом, самом трудоемком его варианте. Четвертое. Очаги древнего земледелия территориально разделены и сильно ограничены. Различие культивируемых в них растений указывает на полную независимость этих очагов друг от друга. Пятое. Сортовое разнообразие некоторых из основных зерновых культур обнаруживается на самых ранних стадиях земледелия при отсутствии каких-либо следов "промежуточной" селекции. Шестое. Древние очаги возделывания целого ряда культурных растительных форм почему-то оказались географически удалены от мест локализации их "диких" сородичей. Подробный анализ камня на камне не оставляет на "логичной и ясной" официальной точке зрения, а вопрос возникновения земледелия на нашей планете из скучного раздела политэкономии переходит в разряд самых загадочных страниц нашей истории. И достаточно хоть немного окунуться в ее подробности, чтобы понять всю невероятность случившегося. Этот вывод о невероятности такого кардинального изменения всего образа жизни людей, связанного с переходом, по сути, от присваивающего к производящему способу существования, в корне противоречит установке на поиск неких его "естественных причин". С точки зрения автора, именно поэтому обречены на провал попытки модификации "классического" взгляда политэкономии: любые новые попытки "естественного" объяснения возникновения земледелия оказываются зачастую даже хуже старой версии. Но в таком случае, почему же случилось то, что случилось ? Ведь оно все-таки произошло, несмотря на всю невероятность. . Достаточно очевидно, что для этого должны были быть веские причины. И причины эти не имеют никакого отношения к проблеме создания новых ресурсов питания. 52 Пойдем парадоксальным путем: попробуем объяснить невероятное событие через причины, которые могут показаться еще более невероятными. А для этого допросим свидетелей, которые и осуществляли собственно переход к земледелию. Тем более, что деваться нам некуда, поскольку единственной (!!!) иной на текущий момент точкой зрения, отличной от официальной версии, является лишь та, которой придерживались наши древние предки и которая прослеживается в мифах и преданиях, дошедших до нас с тех далеких времен. Наши предки были абсолютно уверены в том, что все произошло по инициативе и под контролем богов, спустившихся с небес. Именно они (эти боги) положили вообще начало цивилизациям как таковым, предоставили человеку сельскохозяйственные культуры и обучили приемам земледелия. Весьма примечательным является тот факт, что данная точка зрения на происхождение земледелия господствует абсолютно во всех известных районах зарождения древних цивилизаций. В Мексику кукурузу принес великий бог Кецалькоатль. Бог Виракоча обучал земледелию людей в перуанских Андах. Осирис дал культуру земледелия народам Эфиопии (т.е. Абиссинии) и Египта. Шумеров приобщали к сельскому хозяйству Энки и Энлиль - боги, спустившиеся с небес и принесшие им семена пшеницы и ячменя. Китайцам помогали в освоении земледелия "Небесные Гении", а в Тибет "Владыки Мудрости" принесли фрукты и злаки, неизвестные до того на Земле. Второй примечательный факт: нигде, ни в каких мифах и легендах, человек даже не пытается поставить себе или своим предкам в заслугу освоение сельского хозяйства!!! Мы не будем здесь вдаваться в подробности, кого именно имели в виду наши предки под названием "боги", и откуда эти "боги" явились. Отметим лишь, что по мифам, максимально приближенным к началу освоения земледелия (т.е. по наиболее древним из дошедших до нас преданий и легенд) "боги" по внешнему виду (да и во многом по поведению) мало чем отличались от обычных людей, только возможности и способности их были несравненно выше человеческих." Итак, те группы людей, которые впоследствии сформировали известные нам цивилизации Ближнего Востока, обитали в местах зарождения земледелия. Причем сам переход от собирательства к земледелию был вызван вовсе не желанием качественно улучшить пищевой рацион, а внешним фактором в виде высокоразвитой цивилизации богов, которая дала людям в готовом виде культурные сорта пшеницы и заставила работать на земле. Зачем цивилизация богов пошла на такой шаг, мы попытаемся узнать совсем скоро, а пока поговорим о Шумерах. 53 Еще раз о шумерах Когда я учился в школе, в нашей программе по истории наиболее древней и развитой цивилизацией на Земле значился Древний Египет. Если опросить людей на улице и задать вопрос, какая цивилизация, по их мнению, является самой древней - я уверен это будет опять Египет. Не исключено, что среди ответов будет звучать и Древняя Греция, ведь периодически приходится слышать ошибочные мнения о том, что греки являются прародителями современных знаний. Но на самом деле "история начинается в Шумере". Под таким названием выпустил книгу всемирно известный шумеролог Самюэль Крамер, в которой он описал большинство изобретений сделанных шумерами. Это может показаться невероятным, но многие привычные для нас вещи, которые мы считаем научными достижениями недалекого прошлого, на самом деле зародились и применялись тысячи лет назад уже в Шумере. Прежде всего, стоит пояснить, почему именно шумеры официально считаются первой цивилизацией на Земле, притом, что по историческим меркам их общество зародилось "всего" 6 тысяч лет назад, а примерное появление человека разумного оттесняется по разным меркам во времени на 200 000 лет. Особенность и исключительность шумеров выражается в том, что эти люди владели письменностью. Это были не просто узоры на стенах пещер или камнях, хотя никаких пещер естественно в Месопотамии не было, ведь это преимущественно равнинная и холмистая территория, а вполне развитая система письма, которая первоначально была пиктографической и служила для хозяйственно-экономических записей, например для учета скота и зерна. На этой стадии изображения (= пиктограммы) выражали непосредственно предмет: рисунок головы означал голову, рисунок ноги - ногу. В дальнейшем пиктография стала трансформироваться в идеографию, где один и тот же значок, например изображение ноги, мог означать как саму ногу, так и понятие (= идею) ходьбы или движения. Начиная с III тысячелетия до нашей эры, пиктография и идеография начала переходить в слоговое письмо, где каждый знак уже обозначал некий звук (= фонему), таким образом, сами пиктограммы никак не были связаны с написанным словом по смыслу, а лишь входили в качестве отдельных символов-слогов в состав слова. Попутно начался переход от изобразительного начертания знаков к их более простой и формализованной клинописной форме. 54 Клинопись 55 В качестве писчего материала использовались глиняные таблички, на которых выдавливались значки при помощи заостренной (= клиновидной) палочки. Из-за отсутствия лесов в Месопотамии шумеры не имели возможности использовать бумажные материалы как, например, папирус в Египте. Поэтому выбор глины был обусловлен ее широкой доступностью. Это невольное ограничение стало настоящим чудом для всех нас, ведь только благодаря тому, что глина способна пролежать в земле огромное количество времени относительно хорошо сохраняя свое состояние, сегодня мы можем читать и изучать древнейшую историю по этим таблицам. Глиняная таблица Но письменность далеко не единственный козырь шумеров, который способен выделить их среди других народов Ближнего Востока. Такой технологический элемент как колесо, конечно, появился раньше, но шумеры одни из первых стали пользоваться колесом полноценно, в том числе для создания транспортных средств - повозок и колесниц. Они изобрели гончарный круг и развили технику ткачества. Научились создавать стекло и выдувать стеклянные изделия. Умели выплавлять бронзу из меди и олова. В шумерских городах существовали настоящие школы, где преподавалось письмо. Знания в области медицины позволяли лечить самые разные болезни и проводить хирургические операции. Именно в Шумере зародилась математика, основами которой мы пользуемся до сих пор. Они могли решать достаточно сложные уравнения, извлекать квадратный корень и многое другое. Деление окружности на 360 градусов, семидневная неделя, деление года на 365 дней и 12 месяцев, деление суток на 24 часа - все это тоже шумеры. Они сооружали ирригационные системы, осушали болота и строили плотины. Если подумать, мы не так уж далеко от них ушли. Даже 56 сегодня мы аналогичным образом живем в домах из кирпича, а если сравнить современную российскую деревню с древним шумерским городом, то и вовсе окажется, что научно-технический уровень жизни IV тысячи лет назад был ничуть не ниже. Благодаря ясному небу шумеры наблюдали за движением небесных тел, и эти наблюдения впоследствии переросли в астрономию. Что интересно, они не вели историческую хронику в том виде, в котором это привыкли делать мы. Наиболее ярким элементом, напоминающим хронику, служат датировочные формулы царей, в которых ежегодно отмечались важные события, например военный поход, выбор жреца какого-либо бога или строительство храма. Причем абсолютных датировок, берущих начало от какой-то конкретной даты, не производилось. Указывался только год от начала правления царя, поэтому историкам требуется самостоятельно определять годы правления, что, к сожалению, не всегда возможно. Судя по всему, шумеры не видели в этом смысла, т.к. мир в котором они жили, для них всегда был таким, появившимся ниоткуда и в одночасье. Более того, этот мир или точнее царство, было даровано людям богами. Задолго до того, как евреи провозгласили себя богоизбранным народом, на Ближнем Востоке жили шумеры, без преувеличения, окутанные заботой и вниманием своих создателей. Ни одна сфера жизни рядового горожанина не обходилась без участия богов. Клятвы и долговые расписки давались перед лицом бога. Цари и высшие жрецы выбирались с благословления божеств. Молитвы об излечении болезней или даровании хорошей погоды возносились богам. Сами земли и скот и все сущее, по мнению шумеров, принадлежали богам. В храмах велись службы и приносились жертвенные подношения. Многим известен свод законов вавилонского царя Хаммурапи, однако он был вовсе не первым. Были обнаружены более ранние своды шумерских законов, и в отличие от законов Хаммурапи, они были более мягкими. Жесткий принцип "зуб за зуб" первоначально имел форму "деньги за зуб", т.е. если один человек причинил какой-либо вред другому, то в качестве наказания к нему применялось материальное взыскание, а не аналогичная физическая расправа. Согласно текстам примерно в XXIV веке до н.э. по воле бога Нингирсу царем города Лагаша был назначен Урукагина. Его правление связано с целым рядом проведенных реформ. Были ослаблены налоги, выпущены заключенные, земли богов были изъяты из владения правящих семей. По приказу богов сильный не должен был притеснять слабого. В целом, эти реформы предназначались для улучшения жизни нижестоящих сословий. 57 Опять же, выражения "они изобрели" или "научились" надо понимать корректно. Мы не обладаем знанием о более ранних культурах, которые могли иметь схожий уровень развития, но это совершенно не исключает такой возможности и более того, вероятно, все отличительные черты шумерской цивилизации существовали еще раньше у какого-нибудь иного народа, чей след возможно уже никогда не будет обнаружен по целому ряду причин. Как таковой столицы в Шумере не было, государство состояло из отдельных самостоятельных городов, которыми руководили ensi (= управляющий). Периодически происходило объединение территорий под властью одного правителя, который по статусу становился lugal'ем (= царем). Интересно, что для признания власти требовалось одобрение верховного жречества культового центра Ниппура, в котором своего правителя никогда не было. Можно много рассказывать об этом удивительном народе, об их архитектурных достижениях, о мореходных навыках, но лучше прочитать об этом в специализированной литературе. Внешний вид шумеров достоверно неизвестен, но одно ясно, что они довольно сильно отличались от народов, живущих по соседству. Сами себя они именовали "черноголовыми". Кроме отличий во внешности, шумеры предстают нам в некоем добродушном образе. Несмотря на ведение войн, складывается впечатление, что это был не воинственный и жестокий народ. Но конечно не стоит их идеализировать, ведь суровость жизни диктует свои законы. Шумерская пара 58 Чтобы представить всю грандиозность существования в далеком прошлом цивилизаций вроде Шумера и Древнего Египта, попробуйте вообразить временные интервалы, уходящие вглубь веков. Мы живем в XXI веке, и даже 50-100 лет назад жизнь для нас кажется невообразимо старой и забытой. Прыгнув на 500 лет назад, мы попадем в Средневековье, описанное множеством поэтов и ученых. Для современного человека эти годы выглядят настолько далекими, что нам остается лицезреть полуразрушенные замки и оставшиеся предметы быта в музеях. Тысячу лет назад история покрывается мраком и нам известно гораздо меньше о происходивших событиях того времени. Удалившись на 2000 лет назад, мы столкнемся с гранью времен, сегодня мы называем это время началом новой эры, эры зарождения христианства, а многие предшествующие события начинают граничить уже с областью мифов и преданий. Первое тысячелетие до нашей эры нам неплохо известно благодаря письменным свидетельствам греков, римлян, вавилонян и других “современников”, но углубляясь дальше опять пропасть. 4000 лет назад прекратила существование шумерская цивилизация, которая до этого процветала, по крайней мере, на протяжении полутора-двух тысяч лет! И это были такие же люди, не многим уступающие даже современным жителям селений и деревень и многократно превосходящие большинство существующих туземных изолированных племен. Любая попытка представить жителя Месопотамии босоногим дикарем - ошибочна. Не менее удивительно и то, что о существовании такой грандиозной цивилизации мы узнали буквально вчера, какие-то полтора века назад. Это была настоящая сенсация в научном мире. Точкой отсчета образования шумерской цивилизации принято считать начало второй половины V тысячелетия до нашей эры. Из каких краев шумеры пришли на территорию Месопотамии загадка до сих пор, но до них на этих местах существовала прото-евфратская культура, именуемая Убейдской. Вот, что пишет Крамер по этому поводу: Шумер, или лучше страна, известная как Шумер, на протяжении 3-го тысячелетия до н. э. была впервые заселена между 4500-м и 4000 гг. до н. э., по крайней мере, таков был консенсус археологов Ближнего Востока до недавнего времени. Эта дата была получена путем отсчета от 2500 г. до н. э., приблизительной и вполне обоснованной даты, рассчитанной на основании письменных документов. К ней прибавили от 1500 до 2000 лет, т. е. временной отрезок, достаточный для стратиграфического накопления всех ранних культурных наработок, начиная с девственных почв, т. е. с самого начала обитания человека в Шумере. Считается, что в то время Шумер был огромной болотистой равниной, на которой тут и там встречались низкие островки наносных образований от постепенных отложений 59 ила, наносимого реками Тигр, Евфрат и Карун. До того большая часть Шумера предположительно была покрыта водами Персидского залива, простиравшегося гораздо дальше, чем сегодня, и это делало обитание человека невозможным. Все это было согласованной теорией в археологических кругах до 1952 г., когда два геолога, Лиз и Фэлкон, опубликовали статью, повлекшую революционные изменения в датировках первых шумерских поселений. В этом исследовании, озаглавленном «Географическая история Месопотамских равнин», они приводили геологические данные того, что Шумер был сушей уже задолго до 4500–4000 гг. до н. э., и поэтому люди вполне могли заселять эти земли намного раньше, чем было принято считать. Велись споры о том, почему не удалось обнаружить реальных следов таких древнейших поселений в Шумере: возможно, часть суши уходила под воду одновременно с выходом на поверхность морского дна. Поэтому самый низкий уровень культурных отложений в Шумере может сейчас быть скрыт под водой, не доступный археологам, введенным в заблуждение более высоким ее уровнем и уверенным поэтому, что они докопались до девственных почв. Если это подтвердится, следовательно, самые древние культурные слои до сих пор погребены и нетронуты, и не исключено, что дата первых шумерских поселений сдвинется на тысячу или около того лет. Как видите, датировка образования шумерской цивилизации приблизительна и фактическое время заселения территорий шумерами может оказаться древнее. Кроме самого факта существования в древности такой развитой цивилизации, не меньший шок вызвали некоторые тексты шумеров, названные востоковедами литературными. Более полутора тысяч лет иудаизм и вышедшее из него христианство владели монополией на такие животрепещущие сюжеты как сказание о Великом Потопе и создание человека в райском саде. Каково же было удивление ученых, когда среди шумеро-аккадских табличек стали проглядываться знакомые мотивы, да еще и содержащие ощутимо больше подробностей. Эти открытия вызвали неоднозначную реакцию в религиозном и научном мире. Кто-то посчитал, что это хороший знак, подтверждающий истинность священного писания, а другие решили, что обнаружение более ранних шумеро-аккадских источников подрывает авторитет к Ветхому Завету, который, как оказалось, заимствовал некоторые сюжеты у другого народа. Я не совсем понимаю неистовость тех, кто абсолютно отрицает этот факт, ведь кроме схожести таких знаковых мотивов, есть и целый ряд других. Вот лишь один из примеров. В литературе шумеров можно выделить отдельную группу 60 сочинений-споров. Во многих из них повествуется о двух спорящих друг с другом людях, животных или даже растений с металлами, которые зачастую обращаются к богам с просьбой, чтобы те их рассудили. Так, в одном из споров, названном “Спор лета и зимы” говорится о двух братьях (сезонах года), один из которых был скотоводом (Энтен = зима), а другой земледельцем (Эмеш = лето). Однажды они решили сделать подарки царю богов Энлилю и направились в Ниппур (перечень подарков обоих братьев довольно широк и не совсем четко укладывается в их непосредственную деятельность как скотовода и земледельца). Перед воротами храма братья поссорились и стали выяснять кто из них достоин звания “фермер богов”. В конечном счете, Энлиль нарек Энтена победителем и на этом спор закончился. Удивительным образом этот текст напоминает библейский рассказ о Каине и Авеле, только в нем, исход для победителя оказался печальным. Из-за того, что Бог выбрал дар Авеля, Каин убил своего брата. Во вступлении к “Спору скота и зерна” кратко говорится о том, что Ануннаки создали человека, чтобы тот возделывал поля и пас скот, чтобы боги могли хорошо есть и хорошо пить. Как говорилось ранее, первые великие цивилизации зародились именно в очагах земледелия, а это прямое соответствие древних сказаний с реальными фактами. Чтобы несколько разрядить атмосферу противостояния веры и знания, приведу цитату из интервью журнала Санкт-Петербургской епархии "Вода живая", в котором на вопросы отвечал профессор кафедры Древнего Востока Восточного факультета СПБГУ Владимир Емельянов: Вопрос: Нужно ли христианину знать историю Шумера и Аккада? Может это укрепить или поколебать его веру? Ведь, например, атеистическая пропаганда использовала "заимствования" в Священном Писании из шумерской или египетской мифологии для доказательства его идейной вторичности. Ответ: Вы хотите спросить, нужно ли христианину быть образованным человеком, нужно ли ему знать историю человечества? Это необходимо знать каждому человеку, чтобы приобрести адекватное представление о себе самом и об обществе, в котором он живет. В приобретении знаний нет христианской или мусульманской специфики. Что же касается влияния знаний на веру, то со времен Аверроэса известно, что религиозное знание касается морально-этических правил общежития, а научно-философское знание нацелено на объяснение устройства мира. Эволюционисты-антропологи и феноменологи религии прибавили к этому 61 очень важное открытие: религиозность является частью человеческого сознания, это акт коммуникации человека и Иного (неведомого, неопределенного). С появлением новых научных фактов она не исчезает, а трансформируется. Поэтому в наши дни никакие новые сведения, касающиеся истории различных культов, не смогут поколебать индивидуальную веру человека. Если же говорить только о христианстве, то совершенно непонятно, каким образом изучение истории древних обществ могло бы поколебать веру в жизнь, смерть и воскресение проповедника по имени Иисус. Напротив, современные исследования все более вписывают его жизнь в общий контекст развития человечества, подтверждают и уточняют данные Евангелий. Проповеди Иисуса, как нам теперь понятно, явились результатом длительного развития религиозной и риторической традиции народов древнего Ближнего Востока. Поэтому нужно вспомнить слова Ф.Бэкона: малое знание удаляет от Бога, большое приближает к Нему. Чем больше наши знания о тех народах и о том времени, тем лучше мы можем расслышать слово Евангелия. Вопрос: Какие открытия в истории ассириологии оказали наиболее существенное влияние на библеистику? Ответ: Ассириология поэтапно раскрыла историческую природу библейского текста. Сперва раскопки в северной Месопотамии подтвердили сведения Ветхого Завета о легендарных со времен античности царях и городах Ассирии. Затем на юге был раскопан Вавилон с памятниками хорошо известного по Библии царя Навуходоносора I . Но между раскопками Ассирии и Вавилона произошло знаменательное событие. Чуть ранее Вавилона были открыты города шумеров, и тут выяснилось, что в древности жили народы, о которых Библия не имела ни малейшего понятия (так, например, Ур считался городом халдеев, а халдеи - арамейское племя, появившееся в южной Месопотамии только в начале I тыс. до н.э.).. С течением времени стало ясно, что данные текстов Ветхого Завета соотносятся с клинописными источниками, составленными не ранее конца II тыс. до н.э. Более ранняя история осталась за пределами текста, она заменена мифологическими представлениями, имеющими различную природу. Если же говорить о текстах, оказавших существенное влияние на библеистику, то это, прежде всего, рассказ о потопе из эпоса о Гильгамеше, обнаруженный Джорджем Смитом в 1872 г. Стало известно, что у библейского рассказа о потопе есть более древний прототип, и следовательно, библейский текст не может быть древнейшим преданием об истории человечества. На втором месте по влиятельности стоят клинописные сборники законов, которые оказались старше по отношению к Законам Моисея и в которых гораздо раньше были сформулированы основные заповеди. 62 Действительно, вера это индивидуальное дело каждого и в своей работе я призываю не отказываться от нее, но принять во внимание представленные сведения как пищу для размышлений. Интересная ситуация сложилась вокруг шумерского языка. Несмотря на то, что клинопись заимствовалась другими народами для записи своих собственных языков, прямых связей ни с одним из них или любым другим языком шумерский не имеет. При том, что во многих языках имеются явные отголоски и схожие по звучанию и значению слова. На просторах интернета можно обнаружить немало исследователей, которые заявляют, что они способны переводить древние шумерские тексты при помощи своих родных и современных языков. Специальными поисками я не занимался, но даже случайным образом были замечены попытки перевода древних текстов при помощи армянского, татарского, латвийского и венгерского языков. Наверняка такие попытки проводились исследователями и в других странах, но для профессиональных лингвистов такая работа антинаучна. Хотя наши знания о шумерах и кажутся достаточно обширными и полными, в них существует немало проблем и пробелов, которые резюмировал Крамер в одной из своих книг: Шумерологии сто лет. За это время мы раскопали почти все шумерские города, узнали имена и последовательность правления царей, посмотрели в лица статуям, прочитали несколько тысяч шумерских текстов, уяснили что-то из области экономики, политики, языка, словесности и религии шумеров. Теоретики создали теории хозяйства и государства, написали очерки литературы и искусства. Все стало понятно и энциклопедически правильно. Но эта правильность, этот порядок - для читателя учебников и энциклопедий. Шумерологи еще долго будут завидовать египтологам, античникам, семитологам и всем прочим народознатцам. Мы преуспели, но мы позади. Вот примерный перечень наших недостижений и непобед. У нас до сих пор нет большого словаря шумерского языка с росписью всех контекстов. Каждый шумеролог вынужден составлять свой личный словарик на базе картотеки, созданной по данным двуязычных глиняных словарей (силлабариев) или чужих комментариев к изданным текстам. Словари, которые есть, часто ошибаются в чтении знаков. Поэтому многие примеры нужно ставить в другие тома на другие буквы. Чтения некоторых слов обновляются с 63 регулярностью в 15-20 лет, так что шумерский язык до сих пор претерпевает изменения (уже в сознании ученых). Мы знаем последовательность царских имен, но не знаем подлинных датировок правления. У нас до сих пор три хронологии - долгая, средняя и короткая. Разница между ними составляет примерно 200 лет. В учебниках мы даем среднюю (Хаммурапи правит у нас с 1792 по 1750), сами в последнее время склоняемся к короткой. До сих пор не знаем, когда же правил знаменитый Гудеа. То ли он предшественник III династии Ура, то ли современник ее первого царя Ур-Намму. Разброс между двумя версиями по времени составляет примерно полвека. Мы не знаем, как читаются и произносятся имена величайших царей Лагаша. То ли Энметена, то ли Энтемена. То ли Урукагина, то ли Уруинимгина. В 60-е пробовали уйти от старых чтений, но в конце века вернулись и поняли, что ничего доказать не удалось. Мы неплохо продвинулись в изучении шумерской грамматики и даже поняли морфологический тип шумерского языка (агглютинативный), но не смогли установить генетическую связь шумерского ни с одним языком мира. Во многих языках есть похожие слова и грамматические конструкции, но решающего довода в пользу однозначного отождествления нет до сих пор. Гораздо хуже обстоит дело в области шумерской этимологии и семантики. Раньше думали, что только шумерский оказывал влияние на соседние языки, а аккадских заимствований в шумерский было немного. Теперь находим семитские и хурритские заимствования в большом количестве, но корни исконных шумерских слов не понимаем, потому что не знаем родственников шумерского языка. Копошимся между мунда и бирманскими. Антропологическое определение шумеров тоже никуда не годится. Сперва их считали средиземноморскими европеоидами, теперь начинается разработка тибето-бирманской гипотезы ( и следовательно - монголоидности). Совсем худо обстоит дело с изучением клинописной идеографии (то есть, рисунков, из которых получились абстрактные клинописные знаки). Мы знаем все чтения каждого знака, но в большинстве случаев не можем понять, какой же конкретный предмет изображен. Поэтому шумерология до сих пор не имеет комментированного списка идеограмм, подобного иероглифическому списку Гардинера в египтологии. До сих пор не найден и не раскопан город Аккад - столица Саргона Древнего и его династии. Это не говоря уже о всяких духовных вещах вроде категорий шумерской религии, ритуалов или жанров словесности. Мы не знаем, отчего шумеры погибли как цивилизация. Причин может быть несколько. Кто-то назовет экономическую, кто-то политическую. Моя книга 64 назвала психологическую причину. Дело не только в действительности, но и в характере, который переживает действительность. Или не переживает ее. Одно радует, что наука не стоит на месте и пусть маленькими шажками, но уверенно, потихоньку, двигается вперед. Пару слов хочется добавить по поводу датирования отдельных событий или времен правления царей. Так как абсолютных датировок в древности не велось, то ученые столкнулись с нелегкой задачей, которую, однако, помогли решить небеса и вот каким образом: Наиболее показательным достижением стало установление точной даты битвы между мидийским и лидийским войсками на берегу реки Галис в Малой Азии. В труде Геродота красочно описывается, как во время сражения произошло полное солнечное затмение и воины двух армий разбежались, прекратив битву. После этого был подписан мир между двумя державами и границей между ними надолго стала река Галис. Астрономы четко высчитали, что такого рода затмение могло происходить здесь только 29 мая 585 г. до н.э. Так была установлена еще одна ключевая дата древневосточной истории. Имеются в Месопотамских текстах данные и о наблюдениях других астрономических явлений. В частности большое внимание уделяли вавилонские ученые планете Венера. Часто при восхождении на престол нового вавилонского царя указывали местоположение Венеры по отношению к другим небесным телам и зодиакальным созвездиям. Полный цикл движения этой планеты по небесному небосклону составляет 64 года, но возникает другая проблема – к какому циклу Венеры отнести то или иное событие. Соответственно в ассириологии применяются 3 хронологические системы – короткая, средняя и длинная. В нашей стране, по предложению В.В. Струве принята средняя хронология. Точкой отсчета является время правления вавилонского царя Хамурапи. По средней хронологии это 1792–1750 гг., в длинной и средней хронологии эта дата отличается на ±64 года. В настоящее время допустимая погрешность в исчислении и датировке событий Месопотамской истории составляют для I тыс. до н.э. не более 10 лет, для II тыс. до н.э. около 50, а для III тыс. до н.э. 120-150 лет. [Майоров Н.И. Введение в историю Древнего Востока] В завершении давайте коротко рассмотрим мифологию шумеров и почитаемых ими богов. Большинство шумерских литературных текстов посвящено именно богам и эпизодам из их жизни. В них боги создают и разрушают, устраивают праздники и пьют, ссорятся и вступают в конфликты, как между собой, так и между людьми и полубогами. Несмотря 65 на предполагаемую возвышенность и высоконравственность божественных творцов, их поступки далеки от идеала, они скорее полностью повторяют и носят низменный и земной характер поступков человека. Пьянство и блуд, сексуальные похождения, злость и зависть, эгоизм и высокомерие - вот какими предстают шумерские боги. Но родителей не выбирают, и шумеры воспринимали своих творцов такими, какие они есть, с почтением и уважением. Даже если боги насылали бедствия на людей, вызывая тем самым поголовный мор - никаких претензий человек не выражал, а только молил сжалиться и объяснить причину гнева. Конечно, они не были исключительно злыми, имеется немало эпизодов когда боги всячески помогали людям, лечили от болезней, спасали жизнь и не оставляли в трудную минуту. Более того, боги являлись учителями. Кроме отождествления с небесными телами, боги имели и другие функциональные характеристики частично связанные со стихиями природы. Ниже приведен список основных шумерских богов с их наиболее распространенной характеристикой и генеалогической связью, в скобках указан аккадский эквивалент имени. Ан (= Ану) - формально главный бог шумерского пантеона. Отец богов, бог неба. По факту же Ан практически не принимал участия в решении важных вопросов и всегда находился где-то в стороне от происходящего. Ки (= Анту) - супруга Ана, богиня земли и мать богов. Энлиль (= Эллиль) - по-настоящему главный бог пантеона, царь богов и действующее лицо большинства событий. Бог ветра и воздуха, сын Ана. Энки (= Эа) - третий по рангу мужской представитель пантеона. Сын Ана, брат Энлиля. Шумерское имя означает "господин земли", а аккадское "дом-вода". Функциональная принадлежность преимущественно связана с водной стихией. Нинхурсаг (= Белет-Или) - богиня рождения и материнства. Дочь Ану, сестра Энки и Энлиля, эпизодически выступающая в роли их жены под именами Нинлиль и Нинки. Нанна (= Син) - бог луны. Сын Энлиля. Уту (= Шамаш) - бог солнца и справедливости. Сын Нанны. 66 Инанна (= Иштар) - богиня любви и войны. Сочетает в себе целый ряд сомнительных качеств. Вероломна, честолюбива, агрессивна. Дочь Нанны, сестра Уту. Амар-Уту (= Мардук) - центральное божество вавилонского пантеона. Мардук сместил Энлиля и провозгласил себя царем богов. Сын Энки. Набу - бог мудрости и письма. Сын Мардука. Нинурта - бог войны и охоты. Любимый и победоносный сын Энлиля. Ишкур (= Адад) - бог грозы. Нергал (= Эрра) - бог чумы, войны и разрушений. Правитель Нижнего мира (= царства мертвых). Сын Энлиля, муж Эрешкигаль. Эрешкигаль - царица и судья Нижнего мира. Думузи (= Таммуз) - умирающий и воскрешающийся бог плодородия. Возлюбленный Инанны. Для начала этого списка будет вполне достаточно, некоторые другие боги будут упоминаться по ходу повествования. Стоит обратить внимание на то, что родственные связи далеко не всегда так однозначны. Например, Инанна называется дочерью то Нанны, то Ану, а то и Энлиля. Даже при обращении Инанны к Энки он называется отцом, и здесь надо понимать, что словом "отец" подчеркивался статус и уважение к богу, а не его прямая родственная связь и биологическое отцовство. Для старших богов все младшие боги были детьми. Также стоит учесть то, что, несмотря на общее число шумерских богов, которое переваливает за пару сотен, на самом деле этих богов гораздо меньше. Дело в том, что одни и те же божества имели по несколько имен, а в некоторых случаях и того больше, как например Нинхурсаг. Поэтому основных богов, которые упоминаются в литературных текстах, наберется всего несколько десятков. Многие божества имели свои центральные места поклонения в различных городах. Энлиль в Ниппуре, Энки в Эриду, Мардук в Вавилоне, Набу в Борсиппе, Инанна в Уруке, Нинурта (= Нингирсу) в Лагаше и так далее. 67 Что ж, надеюсь, прочитав данную главу, вы смогли сформировать определенное мнение о шумерах и понять какую важную роль они сыграли в истории. Идем дальше.. 68 Технологии богов Читая древние тексты, довольно часто возникает неподдельное удивление, связанное с тем, что в описании деяний богов улавливается техногенный характер. Речь не просто о том, что боги умеют летать или уничтожать врагов своим волшебным оружием, в описаниях присутствуют вполне конкретные детали, которые позволяют угадать применение каких-то определенных технологий, с которыми мы уже знакомы, в силу бушующего технического прогресса за последние сто лет. В этой главе я не ставлю цели перечислить все имеющиеся описания применения высоких технологий, а хочу обратить внимание на явное присутствие такого элемента в текстах самых разных древних цивилизаций. Наиболее известное письменное свидетельство, содержащее описание высокотехнологичного оружия - это древнеиндийский эпос "Махабхарата". Там встречается и аналог ядерного оружия, и лучевые\лазерные технологии, и химическое оружие, и многое другое. В иных древнеиндийских текстах присутствуют описания различных летательных аппаратов разных размеров и с разным оружием на борту. Подходящим материалом по этим вопросам могут быть книги Эриха фон Дэникена, в которых как раз перечисляются различные эпизоды техногенного присутствия в древних текстах. Они присутствуют и в Библии. Это всем известные описания Иезекииля и Слава Господня, источающая гром, дым и огонь, плавящая гранитные скалы при нисхождении. Но посмотрим на несколько малоизвестных примеров. У шумеров в текстах присутствуют летательные аппараты - Небесные Лодки (ma2 an-na), а также оружие, равняющее горы, и оружие, которое "как потоп". Есть в шумерских текстах такая интересная вещь как me-lim4 (акк. melammu), что означает аура, божественное свечение, устрашающее сияние. Эта аура изначально является собственностью богов, которую они могут дать во временное пользование земному царю. Что это за предмет не совсем понятно, вероятнее всего, это какое-то одеяние, которое одновременно защищает своего носителя от внешних воздействий, выступая щитом, а также может служить в качестве оружия, поражающего врагов. 69 Божественное сияние меламму В "Эпосе об Эрре" присутствует фраза, согласно которой, при активации melammu многие люди могут погибнуть. В тексте "Возвращение Нинурты в Ниппур" бог призывает своих братьев-богов Анунна прибыть в Ниппур. Там говорится: "Пусть ваши летающие птицы возведут гнезда в моем граде…". Буквально это означает - прилетайте в гости на своих "летающих птицах", обустройте себе посадочные площадки (= гнезда). В одной древнеегипетской легенде говорится о том, как некий фараон узнал, что Книга Тота, которую он активно ищет, находится в ящике на дне реки. Три дня и три ночи он плыл на царской лодке, в то время как волшебный человек в волшебной кабине плавал по дну реки и искал спрятанный ящик с книгой. В этой волшебной кабине он мог дышать и смотреть по сторонам! Чем не описание аппарата для подводных перемещений, с автономной системой подачи воздуха и иллюминаторами. В книге Ю. Морозова "Следы древних астронавтов" приведен записанный Кэтрин Лангло-Паркер миф австралийских аборигенов, повествующий о происхождении созвездия Южный Крест: "В самом начале времен небесный владыка сотворил двух мужчин и одну женщину, научив их питаться растениями. Когда наступила засуха, первые люди начали голодать. Один из мужчин убил сумчатую крысу. Он и женщина стали есть мясо животного, другой же мужчина, несмотря на все уговоры, не притронулся к непривычной пище, хотя и был смертельно голоден. Поссорившись с товарищами, он "ушел в сторону заката". Его спутники вскоре закончили трапезу и отправились вслед за ним. "Подойдя к краю долины, они увидели своего товарища на ее другой стороне, у реки. Они крикнули, чтобы он остановился, но он не обратил на них внимания и продолжал 70 идти, пока не подошел к большому белому эвкалипту. Здесь он замертво упал на землю, а рядом с ним люди увидели черное существо с двумя огненными глазами. Оно подняло мертвеца на дерево и бросило в дупло. Спеша через долину, люди услыхали такой оглушительный удар грома, что, пораженные, упали на землю. Поднявшись, они с удивлением увидели, что гигантский эвкалипт вырван из земли и несется по воздуху в южную сторону неба. Они заметили огненные глаза, сверкавшие с дерева. . " Наконец дерево остановилась около Варрамбула, или Млечного Пути, который ведет туда, где живут небесные боги. Постепенно дерево скрылось из виду, и только четыре сверкающих огненных глаза видели люди. Два принадлежали духу смерти Йови, два других Были глазами первого умершего человека". Лангло-Паркер добавляет: "Для племен этой части страны Южный Крест до сих пор известен как Яраан-ду - место белого эвкалипта.." Вот такая история якобы приключилась с предками коренных жителей Австралийского континента. Не кажется ли вам, что вторая часть этого мифа изображает некое совсем не мифическое событие, которое живо встает перед глазами современников космической эры? Вообразим себе: шли по безлюдной местности трое, и вдруг видят в отдалении что-то высокое, прямое, светлое. "Большой белый эвкалипт" - как еще могли описать австралийские аборигены ракету, стоящую на старте? Особенно ценно указание на цвет, поскольку корпус космических ракет действительно покрывают (для термоизоляции) белой краской. Один из австралийцев, подойдя близко к стартовой площадке, то ли от голода, то ли от страха теряет сознание, и член экипажа затаскивает его через люк ("дупло") в свой корабль. Ракета стартует. И ужасный грохот, и вид летящего дерева (точность образного сравнения в данной ситуации могла усиливаться от сходства языков пламени на конце ракеты с мощными корнями) - все это ввергло невольных зрителей в шоковое состояние. Они, впрочем, заметили и сообщили потом своим соплеменникам еще одну деталь, для нас, пожалуй, ключевую: вместо исчезнувшей вдали ракеты на небе вспыхнули четыре светящиеся точки, которые напоминали четверку ярких звезд Южного Креста. Именно такое зрелище наблюдали и свидетели запусков "Востоков", "Восходов" и "Союзов"! Четыре звезды - это четыре отделившихся, но еще не кончивших работать двигателя первой ступени ракеты- носителя, скомпонованной по так называемой пакетной схеме. Как мы могли убедиться, все сообщенное в мифе про "эвкалипт" вплоть до мельчайших подробностей, совпадает с реальной картиной старта космического 71 корабля. Совпадает настолько, что это сходство, скорее всего, ложное." [59](цит. по книге Ю.Морозова "Следы древних астронавтов" изд."Знание"). Конечно, скорее всего ложное. Откуда в те времена может взяться ракета, сделанная по пакетной схеме - то есть не способная улететь дальше Луны? С другой планеты? Но ведь, прежде чем взлетать, эта конструкция должна сесть - а вот этого многоступенчатая "пакетная" ракета делать и не умеет. С другой стороны, объяснить этот миф заимствованием деталей из современного мира будет, я думаю, еще худшим решением, особенно если учесть, что записан он гораздо раньше появления космических ракет. Следовательно, либо это случайное совпадение, либо. . следует признать пророческими слова Венимира Хлебникова: "Родина творчества - будущее. Оттуда доносится ветер богов слова". [Энциклопедия аномальных явлений. Царев Игорь] И еще пример из Библии. Вспомним эпизод когда пророк Илия решает доказать служителям Ваала, что Яхве единственный истинный бог. Он просит заколоть двух быков и положить их на дрова, но не поджигать. Затем служители Ваала должны молиться своему богу, чтобы тот разжег костер. После неудачи жрецов Илия попросил трижды (для большего убеждения могущества Яхве) залить водой жертвенник и стал молиться, а далее произошло чудесное воспламенение. Самое интересное в этой части повествования то, что говорит Илия: "О Господи, Бог Авраама, Исаака и Иакова, я прошу Тебя, докажи сейчас, что Ты Бог Израиля. И докажи, что я раб Твой и что Ты приказал мне сделать всё это.. И ниспослал Господь огонь. Огонь сжёг жертву, дрова, камни и землю вокруг алтаря. Он также высушил всю воду во рву. .". Из этого отрывка можно сделать два заключения, что спецэффекты и собственную пропаганду затеял сам Яхве, приказав Илие прийти к жрецам Ваала, а также то, что применив некое оружие, он не смог точечно поджечь дрова и приготовить быка. Вместо этого он просто взорвал место, разрушив "дрова, камни и землю вокруг алтаря... он также высушил всю воду во рву". Описания Ковчега Завета позволяют предположить, что в действительности это было какое-то техническое устройство, способное связываться с Богом и делать много всего другого. 72 Таких историй действительно немало и в большинстве своем они давно описаны в соответствующих работах по загадкам древности. Есть и другие следы высокоразвитых технологий, не словесные, а вполне осязаемые, те, о которых говорилось во вступлении. Вот лишь парочка простых фото- примеров, сделанных участниками Лаборатории Альтернативной Истории в ходе экспедиций в Египет. Фото из отчетов ЛАИ 73 Ни много ни мало следы пропилов и сверления в граните и базальте, а также идеально ровный и отполированный до блеска саркофаг. И это только малая часть того, что было обнаружено не только в Египте, но и в других точках планеты. Важно понимать, что уникальность этих следов не в том, что человек в принципе был или не был способен просверлить и надрезать твердый материал, как раз с этим все понятно и просто. Примитивными способами гранит, и другие породы, действительно можно разрезать и просверлить, используя, к примеру, абразив из песка. Вся соль в характере следов, оставленных инструментом, и именно эти следы говорят о применении высокотехнологичных инструментов, которыми древние люди не обладали. Например, на вышеприведенном фото с угольной линейкой видно, что стенка саркофага отполирована до такого уровня, что свет не проходит через прислоненный инструмент, а угол выдержан точно в 90 градусов. Фото из отчетов ЛАИ На данном фото представлена подземная часть стены плача в Иерусалиме, в основании которой имеются огромные блоки весом по полтысячи тонн. 74 Внешность богов Как же выглядели строители этих величественных сооружений, которых древние люди называли богами? Вопрос интересный, особенно учитывая полную неразбериху в современных альтернативных кругах. Уфологи рассказывают нам о серых и зеленых пришельцах, конспирологи и просто люди с большим воображением все чаще говорят о каких-то рептилоидах - ящероподобных существах, умеющих маскироваться под людей. Вариантов целая масса, вплоть до песьеголовых гуманоидов. Маразм доходит до высшей степени, когда цитата из Библии о том, что Адам и Ева "были наги", т.е. голые - интерпретируется в ключе, что они были Наги, т.е. змееподобные существа из мифологии индуизма. И ведь кто-то всерьез воспринимает такие "аргументы". Ниже представлено очень популярное изображение якобы рептилоидов. Статуэтки культуры Убейд Более того часто можно встретить заявления, что это непосредственно Ануннаки, т.к. статуэтки найдены в самых ранних слоях поселений Шумера. Во-первых, статуэтки относятся не к шумерам, а к убейдской культуре, во- вторых, совершенно неясно кто это и что это, а уж заявлять, что это Ануннаки тем более неправомерно. За исключением головы и глаз, тело вполне гуманоидное, с ярко выраженными половыми признаками для обоих полов. Служить ни опровержением, ни доказательством какой-либо теории о внешности богов эти статуэтки не могут. Во всех культурах присутствуют самые необычные по форме предметы, изображающие человека. Более того, 75 на территории Анатолии была найдена статуэтка женщины с вытянутыми глазами и головой. Статуэтки Богини Матери Подобная форма, как считают исследователи, объясняется повсеместным распространением культа плодородия и Богини Матери, одним из элементов которого является культ зерна. В данном случае делается предположение, что форма головы и глаз повторяет форму зерна. Как известно, многие египетские боги изображались с головами животных и телом человека. Могли ли существовать такие гибриды в действительности? Мифология пестрит описаниями самых разных монстров, которые вероятно могли существовать на самом деле, но говоря о египетских богах, по моему мнению, нужно говорить о том, что это не более чем художественный ход, призванный графически отделять одних богов от других, изображая каждого бога с головой определенного животного. Не могли же в рамках одного вида существовать боги с головами людей и животных одновременно. Более того, если Осирис изображался в виде джет- столба с руками, мы же не станем утверждать, что Осирис на самом деле был столбом? Отдельные исследователи идут дальше и считают, что в древности существовало сразу несколько самых разных видов существ: и наги, и ящеры, и амфибии. В защиту последних приводятся изображения месопотамских человеко-рыб. 76 Человеко-рыбы Апкаллу Согласно преданиям, это мудрецы-Апкаллу, посланные богом Энки обучать людей основам цивилизации. Они выходили из воды и в течение дня находились среди людей, а на ночь уплывали. Невооруженным глазом видно, что это не амфибии, а вполне обычные человекоподобные существа в костюме рыбы - это наиболее простая и логичная форма изображения существ, которые приходят и уходят под воду в особой экипировке. Важным фактором является биологическая совместимость шумерских богов и людей. В Библии Сыны Божии так же "входили" к дочерям человеческим и рожали потомство. Сам человек создан по образу и подобию Бога, и нет никаких предпосылок воспринимать данную фразу не иначе как буквально. Из этого следует, что древние боги были действительно подобны человеку, вернее это мы подобны им, но об этом позже. Именно так и изображались шумерские боги на цилиндрических печатях. Оттиск цилиндрической печати царя Ур-Намму 77 Единственное отличие выражается в одеянии и наличии головного убора с рогами, который служил отличительным знаком богов, а в остальном боги изображались такими же, как и люди. Статуэтка шумерского божества Происхождение человека будет рассматриваться в следующей главе, но уже сейчас хотелось бы ответить на еще один вопрос, который не редко возникает у людей: а почему, собственно, иная инопланетная цивилизация вдруг оказывается не просто гуманоидной, но и практически копией землян? Что это - случайность или они какие-то марсиане, заселившие Землю своими потомками тысячи лет назад? В фантастических фильмах инопланетяне принимают самую разную форму, будь то насекомые, животноподобные существа, ящеры, амфибии или полупрозрачные бесформенные сгустки материи. При этом каждая такая раса обладает своими высокими технологиями и космическими кораблями. Прежде чем ответить на вопрос о том, почему где-то на просторах вселенной могла зародиться такая же по внешнему виду раса, как и мы, я хочу задать вопрос: “А что нужно для того, чтобы забить гвоздь молотком?”. Звучит странно? Отнюдь. Для этого нужна конечность, способная обхватить молоток и точным скоординированным ударом произвести взмах и забить гвоздь. Для того чтобы обхватить молоток конечность должна иметь соответствующее строение, в случае человека это кисть с пальцами. Чтобы производить более сложные операции требуется ловкость, цепкость, хорошая моторика и еще ряд анатомических особенностей. Давайте подумаем, может ли забить гвоздь существо наподобие дельфина, будь оно хоть в 3 раза разумней человека? - нет. Может ли это сделать насекомоподобное существо с клешнями? – нет. Про 78 бесформенные сгустки материи и говорить не хочется. Значит, о постройке космических кораблей экзотическими формами жизни речи быть не может. Пример грубый, но он отражает суть. Без соответствующего строения тела подвластны далеко не все виды работ. Так что же получается, это совпадение, что какая-то гуманоидная раса смогла построить корабль и прилететь на Землю? А есть ли вообще в космосе разумные формы жизни с такими экзотическими формами, которые рисуют нам фантасты? Может быть любая разумная форма жизни стремится к гуманоидности? А почему бы и нет. Во вселенной действуют одни законы физики, которые определяют форму планет и звезд. Не бывает же пирамидальных планет или кубических звезд, потому что законы природы диктуют форму. И не может ли так быть, что в нашей вселенной разумная форма жизни стремится к тому, чтобы отрастить по две ноги, две руки и так далее с небольшими вариациями. Даже инопланетяне, о которых говорят уфологи, имеют схожее с нашим строение тела. Пусть с большой головой и странной формой пальцев, но у них по две руки и по две ноги, с дееспособными конечностями, которые в состоянии забить гвоздь молотком. Сразу скажу, что, по моему глубокому убеждению, серые или зеленые человечки из летающих тарелок или НЛО иной формы, которые наблюдаются последние десятки и даже сотни лет, не имеют никакого отношения к богам, о которых ведется речь в данной работе, почему я так считаю, будет сказано в конце данной работы. Мысль о том, что существуют всего две разумные расы: мы и древние боги-инопланетяне, еще более недальновидна, чем мысль об исключительности человека в масштабах вселенной. Поэтому летать вокруг нашей планеты может кто угодно и откуда угодно, а не обязательно "те самые" Ануннаки. Одной из неразрешимых загадок прошлого является гигантизм. После Великого Потопа это один из самых распространенных мотивов древних легенд. В ходе различных археологических работ неоднократно проскакивали слухи, что были найдены останки человека невероятных размеров, но почему-то до сих пор мы не имеем ни одного достоверного и полного скелета подобного гиганта, а интернет и газеты пестрят поддельными фотографиями. Это немного напоминает ситуацию с НЛО, когда с завидной регулярностью происходят вбросы недостоверных свидетельств и поддельных видеозаписей, благодаря которым очень легко потерять из виду настоящие кадры неопознанных летающих объектов. Так и здесь, даже если вдруг появится фотография настоящего гиганта, то наличие большого числа подделок автоматически поставит крест на подлиннике. Тут уже и о теории заговоров призадумаешься. 79 Как всегда имеются различные версии и теории о гигантах и некоторые из них выходят за рамки здравого смысла. Камнем преткновения в этом вопросе становится спор о росте великанов, кто-то называет цифры в 5-8 метров, а кто-то все 10-15-20. Разгул фантазии, да и только. По целому ряду причин, таких высоких гуманоидов и любых других существ просто не могло быть в недалеком прошлом. Вспомним динозавров. До сих пор их гигантизм не имеет однозначного научного объяснения. К проблемам этих огромных ящеров можно причислить недостаток прочности костей и мышечной силы для поддержания и перемещения больших динозавров, невероятно высокое кровяное давление и нагрузка на сердце высоких и длинношеих динозавров, а также сомнения в способностях птерозавров летать. Оказывается, не все так просто в природе, и живые существа не могут расти до произвольных размеров, игнорируя физические условия на планете. Существует несколько схожих теорий, которые могут объяснить гигантизм динозавров и они сводятся к тому, что раньше сила притяжения на Земле была меньше, соответственно динозавры вполне могли беспроблемно существовать при своих необычайных размерах. Однако эти события происходили на миллионы лет раньше, задолго, как принято считать, до появления человека. Современные великаны животного мира имеют гораздо меньшие размеры, но и при этом строение их организма явно намекает на огромную зависимость от силы притяжения. При относительно небольшой высоте, слон имеет крупные и массивные лапы. Рекордсмен роста на планете жираф имеет огромное сердце, которое способно качать кровь в голову по длинной шее, и к этому добавляются еще самые разные физиологические особенности. Еще одна неясность связана с тем, кого именно мы должны называть великанами. Кто-то говорит, что древние боги были гигантами, по мнению других это дети богов и людей, а есть версия, что это некий самостоятельный вид высоких гуманоидов, живший параллельно с людьми. И здесь сразу же можно отмести сказки о десятиметровых гигантах. Дело в том, что в древних текстах боги вполне свободно могли вступать в половые связи с человеческими женщинами. А теперь представьте как такое возможно, когда партнер мужчина имеет рост 5-10 метров, а женщина свои средние 160 сантиметров - да никак, на этом простом факте весь невероятный гигантизм терпит поражение, но это совершенно не означает, что великанов не было! Просто надо реально смотреть на вещи и не выходить за рамки элементарной логики. На мой взгляд, максимально 80 допустимый рост гигантов мог быть не более трех метров, а вероятно нужно говорить о цифре в 2.5 метра роста. Тут, в целом, согласованность и с физикой и с физиологией. Скажете, ну какие же это гиганты при жалких двух с половиной метрах? Взгляните на звезд баскетбола, или периодически рождающихся рекордсменов роста. Современный гигант Рядом с таким человеком вам невольно придется поднять голову вверх, чтобы встретиться взглядами. Один из самых высоких людей достигал высоты в 2.72 метра, но подобный рост аномален для человека, именно из-за его физиологии, которая на это не рассчитана. Повышенная нагрузка на позвоночник и ряд других факторов вызывают самые разные проблемы с организмом. А теперь представьте, что при росте в 2.5 метра организм имеет необходимый запас прочности и само тело не напоминает вытянутую струну, а полностью пропорционально росту - это будет самый настоящий без преувеличения гигант. Прежде чем продолжить, хочется сказать пару слов о Боге Ветхого Завета. Иудейский Бог Яхве (= Иегова) предстает абсолютным творцом вселенной, высшим разумом, не имеющим конкретного образа. Его появление сопровождается светом, громом и другими явлениями. Он олицетворяет любовь, могущество и справедливость. В целом, образ 81 замечательный, но как-то он не очень вяжется с событиями, которые описываются непосредственно в самом Ветхом Завете. В христианстве мире вообще сложилась такая ситуация, что большинство верующих Ветхий Завет обходят стороной, читая лишь Новый Завет. По сравнению с понятной для большинства историей Иисуса Христа, ветхозаветные события выглядят малопонятными и порой даже шокирующими. Действительно, как добрый Бог-отец может убивать людей тысячами и призывать к насилию. Говоря о Боге вне религии, в первую очередь под этим словом должна пониматься неведомая сила, которая определенно присутствует в нашей жизни, и объяснить которую человеку не под силу, ведь это что-то настолько непознаваемое и бесконечное. И неужели эта сила может быть такой антропоморфной, какой она предстает в Ветхом Завете? Известный английский критик креационизма Ричард Докинз так охарактеризовал Яхве: «самый неприятный персонаж всей художественной литературы: ревнивый и гордый этим; мелочный, несправедливый, злопамятный деспот; мстительный, кровожадный убийца-шовинист; нетерпимый к гомосексуалам, женоненавистник, расист, убийца детей, народов, братьев, жестокий мегаломан, садомазохист, капризный, злобный обидчик» Все дело в том, что основы Ветхого Завета писались в конкретное время, в конкретном месте, а именно, на древнем Ближнем Востоке. Где до этого не одну тысячу лет существовала своя, если можно так выразиться, религия, со своими богами, которые по характеру отнюдь не далеки от монотеистического Бога иудеев и очевидно оказали свое влияние на формирование иудаизма. Поэтому в альтернативной среде иудейский Бог рассматривается не как некий абсолютный творец вселенной, создавший все сущее, а как конкретный персонаж, основанный на вполне конкретном образе другого бога. Кто же скрывается за образом Яхве, вы узнаете ближе к завершению, хотя это станет очевидным гораздо раньше. Данная ремарка подводит к тому, что Бог и Сыны Божии, являются представителями одного вида, это те же самые боги только более низкого ранга. И это непосредственно связано с вопросом гигантов. Бытие 6: Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал. 82 И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. Числа 13: И распускали худую молву о земле, которую они осматривали, между сынами Израилевыми, говоря: земля, которую проходили мы для осмотра, есть земля, поедающая живущих на ней, и весь народ, который видели мы среди ее, люди великорослые; там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших [пред ними], как саранча, такими же были мы и в глазах их. Итак, исполины (= нефилим) - это дети Сынов Божиих, в апокрифических текстах это ангелы, и более того, в Числах говорится, что исполины это сыны Енаковы. Оригинальное слово Anakim встречается в Библии менее двух десятков раз и совершенно непонятно, что это за такое племя или раса Анаким. Ситчин предположил, что это не иначе как наши Ануннаки. Кроме сходства слов, сходится и суть: Сыны Божии = Анаким = раса древних богов = Ануннаки. Отсюда вытекает вывод, что великаны рождались от союза богов и земных женщин, иными словами великаны были полубогами. Сходу вспоминается один из самых известных ближневосточных полубогов, герой эпических сказаний - Гильгамеш. О его силе сложены легенды, а сам он изображается в виде мужчины, держащего льва как маленького котенка. На других изображениях он стоит в один рост с быком или взрослым львом. Можно списать это все на художественный образ, в этом действительно нет ничего необычного, но имеется еще кое-что интересное. В апокрифической "Книге Исполинов" Еноха (арамейская версия) одного из гигантов зовут Гильгамеш. В одном из путешествий Гильгамеш берет с собой оружие, включая топор и меч, общим весом 10 талантов. Существуют различные значения веса для 1 таланта, но в нашем случае логичней будет взять наиболее актуальный вавилонский талант весом в ~30 килограмм. Топор весил 3 таланта (= 90кг), меч 2 таланта (= 60кг), а вся поклажа достигала 300кг. Даже если мы возьмем минимальное из всех существующих значений для таланта - гомеровский (= 16.8кг), то и ~170кг для обычного человека являются непосильной ношей. Вес боевого обмундирования бойцов спецназа варьируется от 20 до 50 килограмм, 83 поэтому нести 10 талантов мог только великан, причем силы полноценного великана с предполагаемым "карликовым" ростом в 2.5 метра как раз должно было хватать, чтобы нести и 300 и тем более 170 килограмм. Гильгамеш Несмотря на участие в эпических сказаниях, Гильгамеш был реальным персонажем, более того, он был царем города Урука. Титул царя был высшим званием для земного правителя, а само слово царь на шумерском - lugal, где lu2 означает "человек", а gal - "высший, великий", т.е. царь - это человек, занимающий высшую должность, он выше других по статусу. Но кроме переносного смысла слово gal можно перевести буквально - большой или высокий, т.е. lugal это фактически "великан" (= высокий человек). Обратите внимание на следующие изображения, на первой табличке изображен шумерский царь Ур-Нанше вместе с подданными, на втором мозаика с неизвестным царем, а на третьем стела аккадского царя Нарам- Сина. Изображения шумерских царей 84 Стела Нарам-Сина Все они были лугалями и все изображены в виде великанов. Вот здесь уже стоит задуматься, художественный ли это ход, или на самом деле эти правители были полубогами-великанами. Из текстов мы знаем, что многих царей, особенно в более ранние времена, выбирали или благословляли боги, потому что само по себе царство дано людям богами. В более редких случаях цари называли себя детьми того или иного божества, поэтому некоторые цари были полубогами, ведь богу выгодней поставить у власти своего отпрыска, а значит эти лугали могли иметь высокий рост. Сама традиция именования царей словом lugal могла пойти от того, что первоначально над людьми правили полубоги - дети богов, и этот титул одновременно выражает и статус, и реальный внешний вид великанов. Со временем, когда к власти стали допускаться обычные смертные, продолжая традицию, они так же нарекали себя титулом lugal, но при этом, они уже не имели божественного происхождения и высоко роста. Очень к месту будет вспомнить древнеегипетского историка и жреца по имени Манефон. Он первым в III веке до н.э. описал историю Египта и составил перечень правителей от начала времен. В сохранившихся, по цитатам более поздних авторов, текстах рассказывается о времени, предшествующем началу правления людей в Египте. До того как первым фараоном стал Менес (~3050 г. до н.э.), на протяжении 350 лет был период хаоса и страна не имела правителя, а до периода хаоса, согласно сведениям Манефона, людьми правили полубоги. Можно было бы покрутить пальцем у виска и сказать, что это плод воображения древнего чудака, если бы перечень более поздних правителей Египта не содержал точные сведения, которые вполне принимаются современными египтологами. Если мы доверяем одной части сведений Манефона, то нет причин игнорировать и другую. Ситчин сделал иное предположение, что гиганты рождались не от богов и земных женщин, а от богинь и земных мужчин. Как уже было сказано, эта тема до сих пор не 85 имеет определенного объяснения, но вариант с великанами-полубогами на сегодняшний день наиболее вероятен. Отличительной чертой индийских богов является голубая кожа. Индийские боги Подобный мотив встречается в египетских изображениях и даже у народов Южной Америки, хотя, по сравнению с Индией, они редки. Боги Египта и Южной Америки Является ли голубой цвет кожи просто художественным элементом или за этим стоит нечто большее? Если предположить, что у богов могла на самом деле быть голубая кожа, то это как минимум означает, что первопричина не в самой коже, а в крови. Белокожий человек имеет розоватый оттенок кожи из-за того, что наша кровь красная, а если кожа богов казалась голубой, то значит, голубой была сама кровь. Все мы знаем 86 словесный оборот о голубой крови. Принадлежать к голубым кровям - значит быть благородным по происхождению. Представители аристократии и цари относились к представителям голубых кровей. Что послужило основой для такого олицетворения доподлинно неизвестно, но определенно эта идея тянется из глубины времен. Если продолжить мысль, то голубая кровь это не просто признак знатного происхождения, но и скорее принадлежность к чему-то божественному, ведь идея о том, что царь является наместником бога на земле, встречается у различных народов на протяжении всей истории. Даже сегодня Папа Римский, согласно догмату католицизма, является таковым. Поэтому связь голубой крови с богами находит отражение не только в соответствующих изображениях. Самым неожиданным образом эта тема получила продолжение в исследовании Андрея Склярова “Какова ты, родина богов?”, о котором мы сейчас поговорим. Одна из главных функций крови - транспортная, т.е. перенос кислорода (О2), углекислого газа (СО2), питательных веществ и продуктов выделения. Кислород и углекислый газ из общего числа выделены не случайно. Кислород является основным элементом, необходимым живому организму для функционирования и обеспечения его энергией, получаемой в результате целого комплекса сложных химических реакций. Мы не будем вдаваться в подробности этих реакций; для нас будет важно лишь, что в результате этих реакций образуется (в довольно приличных количествах) углекислый газ, который необходимо удалять из организма. Итак. Для обеспечения жизнедеятельности живой организм должен потреблять кислород и выделять углекислый газ, что он и совершает в процессе дыхания. Перенос этих газов во встречных направлениях (от внешней среды к тканям организма и обратно) и осуществляет кровь. Для этого "приспособлены" специальные элементы крови - так называемые дыхательные пигменты, которые содержат в своей молекуле ионы металла, способные связывать молекулы кислорода и при необходимости отдавать их. У человека дыхательным пигментом крови является гемоглобин, в состав которого входят ионы двухвалентного железа (Fe2+ ). Именно благодаря гемоглобину наша кровь красная. Но даже на основе железа может быть иной цвет дыхательных пигментов (соответственно и другой цвет крови). Так у многощетинковых червей пигмент хлорокруорин имеет зеленый цвет; а у некоторых плеченогих насекомых пигмент гемэритрин придает крови фиолетовый оттенок. 87 Однако этими вариантами природа не ограничилась. Перенос кислорода и углекислого газа, оказывается, вполне могут осуществлять дыхательные пигменты и на основе ионов других (помимо железа) металлов. Скажем, у морских асцидий кровь почти бесцветная, так как в ее основе - гемованадий, содержащий ионы ванадия. У некоторых растений из металлов в пигменты входит и молибден, а у животных - марганец, хром, никель. Есть среди дыхательных пигментов в живом мире и искомый нами голубой цвет. Этот цвет придает крови пигмент гемоцианин - на основе меди. И этот пигмент весьма широко распространен. Благодаря ему голубой цвет крови имеют некоторые улитки, пауки, ракообразные, каракатицы и головоногие моллюски (осьминоги, например). Соединяясь с кислородом воздуха, гемоцианин синеет, а отдавая кислород тканям, - обесцвечивается. Но и на обратном пути - от тканей к органам дыхания - такая кровь не обесцвечивается полностью: формирование дыхательного пигмента гемоцианина на основе меди дает еще один фактор, дополнительно окрашивающий кровь в голубой цвет. Дело в том, что углекислый газ (СО2), выделяясь в ходе биологической деятельности клеток организма, соединяется с водой (Н2О) и образует угольную кислоту (Н2СО3), молекула которой диссоциирует (распадается) на ион гидрокарбоната (HCO3-) и ион водорода (Н+ ). Ион HCO3-, взаимодействуя с ионом меди (Сu2+ ), образует в присутствии воды соединения сине-зеленого цвета! Самое интересное то, что в принятом в настоящее время "родословном древе" растительного и животного мира получается, что родственные группы имеют разную кровь, а произошли вроде бы друг от друга. У одних моллюсков кровь бывает красная, голубая, коричневая, с разными металлами. Выходит, что состав крови не столь уж важен для живых организмов. И ведь подобную картину можно наблюдать не только у низших животных. Например, группы крови человека являются признаком очень низкой категории, так как расе в самом узком смысле слова свойственны различные группы крови. Более того, оказывается, что и у шимпанзе существуют группы крови, аналогичные группам человека, и еще в 1931 г. было осуществлено переливание крови от шимпанзе человеку той же группы крови без малейших вредных последствий. Жизнь оказывается очень неприхотлива в этом вопросе. Похоже, что она использует все возможные варианты, перебирая их и отбирая лучшие.. Основная суть идеи в том, что родная планета богов, где бы она не находилась, несколько отличалась от Земли. Главным отличием в данном случае является дефицит железа и большое количество меди - ситуация обратная той, что сложилась на нашей планете. Отсюда получается, что природа на планете богов приспособилась использовать гемоцианин на 88 основе меди для транспортной функции крови, поэтому кровь богов могла иметь голубой оттенок. Боги оказались на планете с дефицитом (по их меркам) меди и избытком железа. К этим условия надо как-то адаптироваться. Во-первых, нужно непрерывно пополнять собственный организм медью. Ведь скажем, срок жизни эритроцитов крови человека - всего около 120 суток, что требует постоянного пополнения организма железом, идущего в первую очередь на кроветворение. Аналогично должно быть и для богов, - только вместо железа медь. Во-вторых, железо более химически активно, чем медь. Поэтому, попадая в кровь богов, оно неизбежно должно стремиться вытеснять медь из ее соединений. Говоря простым языком: избыток железа очень вреден для организма богов, и этого избытка им следовало избегать. Самый простой способ облегчения решения этих задач - соблюдать определенную диету, потребляя продукты с высоким содержанием меди и низким содержанием железа. И вот тут открывается невероятное обстоятельство. Мы уже выяснили, что первые цивилизации образовались в очагах зарождения земледелия, причем такой поворот от собирательства к возделыванию земли не имеет логического объяснения и был осуществлен под влиянием посторонних сил, в лице высокоразвитой цивилизации богов. Если боги с голубой кровью прилетели на Землю, отличающуюся от их родной планеты, то для выживания им было необходимо принять какие-то шаги для компенсации биохимических особенностей своего организма. Именно этим шагом стало насаждение земледелия человеку, ведь все зерновые продукты содержат большое количество меди и малое количество железа. Получается, что земледелие стало не только физическим бременем для человека, но оно еще и привело к снижению потребления крайне важного элемента - железа. И даже в настоящее время в развитых странах общепринято дополнительное обогащение хлебобулочных изделий железом в целях компенсации дисбаланса элементов. Более того. В зерновых не только мало железа, - они содержат вещества фосфатин и фитин, которые образуют с железом труднорастворимые соли и снижают его усвояемость организмом. Но, как упоминалось выше, человек не только пошел по пути зернового хозяйства, но и выбрал самый трудный путь переработки урожая. Зерно тщательно 89 очищается, затем перемалывается, и уже из получающейся муки готовятся продукты питания. Хотя гораздо проще сварить, например, полбу из неочищенного зерна. . А вот что пишет одно из пособий для беременных женщин: "Нужно знать, что очищенные зерна не содержат нужных будущей матери веществ. Даже если в них есть добавки, там постоянно недостает фибрина, многих витаминов и минеральных веществ, которые есть в натуральных продуктах". Мнимое бессмертие богов, которое на самом деле является долголетием, очень вероятно связано со свойствами меди. . . медь обладает сильными антибактериальными свойствами. Многие народы приписывают меди целебные свойства. Непальцы, например, считают медь священным металлом, который способствует сосредоточению мыслей, улучшает пищеварение и лечит желудочно-кишечные заболевания (больным дают пить воду из стакана, в котором лежат несколько медных монет). В старину медью лечили глистные заболевания, эпилепсию, хорею, малокровие, менингит. Медь способна убивать микробов; например, работники медных заводов никогда не болели холерой. В то же время, недавно ученые университета Штата Огайо выяснили, что передозировка железа в пищевой диете может способствовать склонности к кишечным инфекциям. Таким образом, повышенное содержание меди и пониженное содержание железа в пище богов позволяло им усиливать антибактериальные свойства, которыми итак обладала их кровь благодаря меди в своем составе. Это вполне могло предохранять от земных инфекций и вносить свою лепту в "бессмертие" богов. . . в природе медные месторождения содержат довольно много серебра. Серебро буквально сопровождает медь почти повсюду. Это настолько сильно проявляется, что даже весомая часть современной добычи серебра осуществляется попутно с добычей меди, - почти пятая часть всего серебра ныне добывается из медных месторождений. Следовательно, на планете богов также должно быть много серебра (химические и физические законы ведь действуют и там). Но серебро, также как и медь, обладает сильным антибактериальным действием. . . Алхимики считали, что серебро входит в число семи металлов, которые они наделяли целительной силой. Серебро использовали для лечения эпилепсии, невралгии, холеры, гнойных ран. В водах священной индийской реки Ганга повышено содержание серебра. Высокие дезинфицирующие свойства серебра превосходят такие же свойства карболки, сулемы и хлорной извести. Специально приготовленное серебро применяется при головных болях, потере голоса у 90 певцов, страхах, головокружении. Если носить серебро на себе, то это успокаивает нервную систему. А это опять работает на "бессмертие" богов!. Кроме того, известно, что при длительном введении серебра в организм кожа может приобрести голубой оттенок, что в совокупности с голубой кровью богов неизбежно усиливает эффект голубой кожи. Присутствие в крови гемоцианина вместо гемоглобина вызвало определенные сложности для богов в земных условиях, связанные с транспортировкой углекислого газа и регулированием кислотно-щелочного баланса. Для регулирования же кислотно-щелочного баланса кровь содержит специальные т.н. буферные системы, поддерживающие кислотность крови на стабильном уровне. И 75% буферной способности крови обеспечивает именно гемоглобин!!! Это происходит благодаря способности гемоглобина сильно менять свои кислотные свойства, описанной выше. В результате у человека pH крови равен 7,35—7,47 и сохраняется в этих пределах даже при значительных изменениях питания и др. условий. Например, чтобы сдвинуть pH крови в щелочную сторону, необходимо добавить к ней в 40—70 раз больше щелочи, чем к равному объему чистой воды. (На других буферных системах, а также дополнительных возможностях решения проблемы повышенной концентрации СО2 мы остановимся чуть позже.) Но у богов в крови не гемоглобин, а гемоцианин (ну, или другой дыхательный пигмент на основе меди), который не столь сильно меняет свою кислотность при изменении концентрации О2, и поэтому не столь сильно способен нейтрализовать излишки кислотности при изменении концентрации СО2. Тогда что же будет с ними происходить при избытке углекислого газа?. Прежде всего нарушится кислотно-щелочной баланс крови, ее рН упадет (т.е. повысится кислотность). Как можно привести в норму кислотно-щелочной баланс в этом случае?. Первый ответ, который просится: путем добавления щелочей или оснований. И вот тут-то есть смысл вспомнить про замечательную формулу - С2Н5ОН !!! Для тех, кто случайно не в курсе: это - формула этилового спирта, содержащегося в алкогольных напитках и обладающего ярко выраженными основными свойствами. И тогда пристрастие богов к спиртным напиткам, отмеченное автором в статье "Наследие пьяных богов" и легко обнаруживаемое в мифах, получает свое вполне прозаическое объяснение. Просто боги попали в условия, в которых их организм не справлялся самостоятельно с избытком углекислого газа (вследствие наличия у богов голубой крови). Им требовалось (!!!) чем-то нейтрализовывать излишнюю кислотность крови, возникающую из-за "излишков" углекислоты в ее составе! И 91 боги использовали для этих целей т.н. этерификацию - реакцию образования сложных эфиров из спирта и органических кислот, содержащихся в крови. Эта реакция смещает равновесие в сторону более высоких рН, химически "выдавливая" вредный углекислый газ. Именно в этом причина того, что боги научили людей изготовлять спиртные напитки и поставили эти напитки на одно из первых мест в жертвоприношениях! Вообще, спиртные напитки обладают целым рядом замечательных свойств. Эти напитки содержат большое количество органических кислот, благодаря которым обладают и буферными свойствами, не позволяющими рН слишком опускаться, и тем самым препятствуют удержанию в крови излишков СО2. Но отметим сразу: эти свойства присущи прежде всего слабоалкогольным напиткам! Крепкие спиртные напитки ведут себя иначе. И может быть именно поэтому с древнейших времен известны рецепты лишь слабоалкогольных напитков, а крепкие спиртные напитки появились сравнительно недавно (лишь в последнее тысячелетие), - богам не нужна была крепость. . Однако вернемся к другим свойствам алкогольных напитков... Пьющие вино люди меньше болеют гриппом, чем непьющие. Таким образом, вино обеспечивает антигриппозную профилактику. Наблюдения врачей свидетельствуют, что люди, пьющие (умеренно) вино, реже не выходят на работу из-за инфекционных заболеваний, чем те, кто исповедует полное алкогольное воздержание. Лабораторные опыты показали, что красное вино, даже разбавленное, уничтожает вирус полиомиелита. Установлено, что смертность от коронарной недостаточности обратно пропорциональна потреблению алкоголя. Но среди алкогольных напитков только вино обладает ярко выраженным превентивным эффектом в отношении сердечно-сосудистых заболеваний. Исследования показывают, что при умеренном употреблении вина, от одной до четырех рюмок в день (1 рюмка вина емкостью 100мл и крепостью 12 градусов содержит 10г спирта), смертность вследствие коронарной недостаточности снижается до 15-60% по сравнению с риском подобного исхода для людей, не пьющих вина. Зато не пьющие вина совсем, равно как и пьющие его чрезмерно (от 60г алкоголя в день и более), подвергаются очень высокому риску смертельного исхода. "Слишком густая" кровь, то есть кровь повышенной вязкости создает серьезные предпосылки для образования сгустков, способных закупорить артерию, иначе говоря, привести к тромбозу. Алкоголь обладает свойством разжижать кровь. Поистине, сома (спиртной напиток богов) давала людям здоровье, а богам - "бессмертие"! Итак. Избыток углекислого газа в голубой крови может многое объяснить. То, что он был постоянно, и что это не является привычным для организма богов, подтверждается их постоянной потребностью в спиртных напитках. Легендарная 92 сома, мед, пиво, хмельной квас, напитки из маиса (целых 9 сортов спиртных напитков из маиса боги дали американским индейцам, внеся их в список жертвоприношений!) - все шло в употребление. Боги даже не пренебрегали виноградным вином, в котором много железа. Видимо, потребность была велика... (Недавно археологи, проводящие раскопки на территории некогда великих государств - Вавилона и Ассирии, нашли глиняные таблички с клинописным текстом древних шумеров. Возраст табличек - 3800 лет. Расшифровали и прочли гимн богине Нанкаси, которая покровительствовала поварам и кондитерам. В том гимне повара благодарили богиню за изобретение напитка из поджаренных лепешек. Стихами был изложен и рецепт того самого чудного напитка. Современные кулинары решили возродить шумерское питие, все сделали по рецепту, а когда попробовали напиток богини Нанкаси, пришли к выводу, что это не что иное, как русский квас — вкусный и чуть хмельной.) ... Совокупность всех вышеизложенных соображений дает объяснение как факту концентрации очагов древнего земледелия в очень узкой полосе, так и сходству условий в этих очагах. Из всех регионов Земли только в этих очагах имеет место набор оптимальных для богов условий. Во-первых. Все очаги древнего земледелия сконцентрированы в предгорьях, где атмосферное давление заведомо ниже, нежели на невысоких равнинах (заметим, что по выводам Н.Вавилова, в дельте Нила и Междуречье лишь вторичные очаги земледелия). Во-вторых. В этих очагах наиболее благоприятные для урожая климатические условия (что, как указывается в "Наследии пьяных богов", совершенно противоречит официальной версии о переходе человека к земледелию из-за необходимости обеспечения пропитанием, так как данные регионы - итак самые изобильные). И в-третьих. Именно в этих очагах химический состав почв наиболее благоприятен для растительных организмов, богатых медью и бедных железом. Например, для всех зон подзолистых и дерново-подзолистых почв Северного полушария, простирающихся через всю Евразию, характерна повышенная кислотность, способствующая сильному вымыванию ионов меди, вследствие чего эти почвы сильно обеднены данным элементом. И в этих зонах нет ни одного (!) очага древнего земледелия. С другой стороны, даже черноземная зона, богатая всеми необходимыми для растений элементами, не попала в список этих очагов, - она находится в низменной области, т.е. в области более высокого атмосферного давления. Но то, что полезно и выгодно богам, - далеко не всегда полезно людям. Если богам было необходимо ориентироваться на потребление продуктов, богатых 93 медью и обедненных железом, то человек дефицита меди практически никогда не испытывает, но зато нуждается в постоянно высоком потреблении железа. Содержание усвояемого железа в продуктах животного происхождения составляет 10-20% всего содержащегося в них железа, в растительных продуктах 1-6%. К продуктам питания, богатым железом, относятся печень, чернослив, фасоль, горох, гречневая крупа, а также овсяная крупа, ржаной хлеб, мясо, яйца, шоколад, шпинат, яблоки, абрикосы. И как можно видеть, в этом списке отсутствуют те зерновые культуры, которые составляли основу в древнейших очагах цивилизации: пшеница, рис, кукуруза, маис. Полная версия статьи Склярова содержит больше подробностей, в том числе описания биохимических процессов, поэтому заинтересовавшимся данным вопросом прямая дорога на сайт ЛАИ, а для меня главным стало объяснение причин, из-за которых человек стал земледельцем - все это было физической необходимость богов. Дело вовсе не в том, что боги хотели "хорошо пить и хорошо есть", а в том, чтобы банально выжить в неблагоприятных условиях. Тот факт, что боги и люди питались одинаковой едой, лишь подтверждает их родство и биологическую совместимость. Единственное, что меня смущает в голубой крови - это чрезмерная синева кожи индийских богов. Едва ли они были настолько синими. Скорее всего, речь должна идти о легком оттенке, потому что у тех же шумеров нет никаких намеков на подобную особенность своих богов, хотя основная масса шумерских артефактов выполнена в глине и камне без применения цвета, возможно, дело только в этом. Единственным указанием на голубой цвет служит применение, как у шумеров, так и у египтян, драгоценного камня лазурита (ляпис-лазурь) при изготовлении статуэток и цилиндрических печатей с изображениями богов. Кроме того, в текстах этот минерал фигурирует как элемент в украшениях, которые носили боги и богини. Вообще, боги изображались в длинных одеяниях до пят, и носили бороды, фактически скрывающие половину лица, поэтому открытых частей тела, которые могли бы выдать синий оттенок кожи, было очень мало. Сюда же добавим манеру шумеров не обращать внимания на некоторые детали, которые они могли воспринимать как само собой разумеющееся. В завершении хочется упомянуть свидетельство, которое встретилось в одном из отчетов группы Космопоиск. Пожилой мужчина прогуливался недалеко от своего населенного пункта и неожиданно к нему подлетел НЛО в виде яркого шара. Из него вышел пришелец и пригласил мужчину на борт, после чего они на некоторое время куда-то улетели. Спустя время полет 94 завершился, и мужчина был доставлен на исходное место. Одним из запомнившихся моментов, со слов очевидца, была фраза инопланетянина о том, что вы (люди) - вредители на нашей планете, и вы будете наказаны. Диалог между человеком и пришельцем происходил телепатически. Для нас интересным будет свидетельство о внешнем виде пришельцев, по словам похищенного, это были существа похожие на людей, в костюме, напоминающем рыбью чешую и ростом в 2.5 метра - уж очень напоминает месопотамских рыбо-людей Апкаллу (шум. ab-gal - великий\большой старец\мудрец). Исходя из изложенного материала, можно сделать вывод, что внешне боги практически не отличались от людей. Под вопросом остается гигантизм богов. Были ли они сами гигантами или эта особенность коснулась только их совместных детей с человеческими женщинами. В любом случае максимальный рост великанов, скорее всего, не превышал 3 метров. Принимая во внимание изображения богов с голубой кожей, а также особенность химического состава зерновых культур и обстоятельства, при которых зародилось земледелие, можно говорить о том, что у богов была биологическая потребность в меди и их кровь имела голубой цвет, тем самым придавая синеву и коже, но насколько это было ярко выражено - непонятно. Вопрос сложный, и здесь не учитывались другие вероятные особенности внешности обсуждаемой высокоразвитой цивилизации. Возможно, они имели вытянутые черепа, для этого существует немало предпосылок, но в рамках обзорной главы на этом и закончим. 95 Да будет свет В этой последней из вступительных глав будет рассказана основная предыстория событий и другие сведения, которые необходимо знать перед тем, как начнется главное повествование. Ветхий Завет говорит нам о том, что мир был сотворен Богом за 6 дней. Ученые говорят, что наша вселенная существует 14 миллиардов лет. Ни одна из этих версий не должна восприниматься как установленная истина. Библейские шесть дней не более чем аллегория, а версия ученых - не более чем текущий взгляд на вещи с учетом имеющихся данных. С большой долей вероятности эта цифра еще не раз будет пересмотрена в ближайшем будущем. Даже возраст нашей планеты Земля, который вроде как установлен и равен 4.5 миллиардам лет, сегодня вполне оспаривается. Рекомендую прочитать одну из последних работ Андрея Склярова "Сенсационная история Земли. Сколько на самом деле лет нашей планете?", в ней критикуются устоявшиеся постулаты геологии, и продолжает развитие теория Владимира Ларина о гидридном строении Земли. Работа действительно интересная и затрагивает различные сферы, вплоть до неорганического происхождения нефти, а также объясняет: откуда столько воды на планете, почему океанические плиты моложе континентальных, за счет чего сила притяжения в прошлом могла быть ниже, что и позволило существовать огромным динозаврам. Принимая во внимание неопределенность зарождения вселенной и Земли, наша хронология начнет отсчет от времени прибытия инопланетной высокоразвитой цивилизации богов, именуемой в данной работе Ануннаками. Ситчин считает, что это произошло примерно 450 000 лет назад. Данная цифра базируется на списке царей вавилонского жреца Беросса, согласно которому десять допотопных царей правили 432 000 лет. Это число кажется фантастическим, оно основано на шумерском числительном šar (= 3600). Кстати, в Библии так же присутствует список допотопных патриархов, которых тоже десять. В ниппурском царском списке допотопных царей только восемь и суммарный срок их правления равен 241 200 лет. Сроки слишком велики, чтобы принимать их за правду, есть ощущение, что датировки либо просто придуманы, либо существует какая-то особенность в чтении чисел, о которой ассириологам неизвестно. Но говорить о такой особенности, на самом деле, неправильно, т.к. эти числа и сроки правления подтверждают греческие источники, цитирующие работу вавилонского жреца Беросса. Гораздо меньшие, но все еще немалые годы 96 правления и у послепотопных царей. Если взять ниппурский список, то в сумме от потопа до правления царя Ибби-Сина прошло почти 25 000 лет, если добавить сюда дополнительные сведения из других версий списков, то цифра вырастет до 32 500 лет. На основании того, что Великий Потоп случился примерно в XI тысячелетии до нашей эры, а Ибби-Син правил в 2028г до н.э., можно высчитать условный коэффициент погрешности в датировках царского списка. По ниппурскому списку коэффициент составляет 2.77, по дополненному списку 3.61. Тогда применив коэффициент погрешности к допотопному периоду, 432 000 лет из списка Беросса превращаются в ~156 000 или ~120 000, а допотопный период шумерского списка (= 241 200) сокращается до 87 000 и 66 800 лет. Данные калькуляции ничего не значат, а только лишь подчеркивают явно завышенные значения датировок даже по альтернативным меркам. Но тогда каким периодом датировать появление Ануннаков на Земле? Очевидно, что этого не могло случиться позже, чем появился человек разумный. В этом случае цифра все равно достаточно велика, ведь антропологи называют возраст человека разумного в 200 000 лет. Данное значение высчитано на основании исследования митохондриальной ДНК, которая досталась всем ныне живущим людям от некой общей пра-матери. Существуют и другие датировки митохондриальной Евы, например 143 000, а возраст Y- хромосомного Адама 60 000 лет, причем эти цифры меняются каждое десятилетие. Единственная причина, по которой я считаю, что 200 000 лет это слишком много связана с тем, что история III-I тысячелетий до нашей эры настолько насыщена радикальными событиями, что предполагаемая "стабильность" предшествующих 200 000 лет вызывает удивление, хотя мы не располагаем практически никакими сведениями о столь далеких временах. Возможно, никакой стабильности и не было, и время появления Ануннаков и человека разумного действительно произошло так давно. Откуда они прилетели гадать бесполезно, никаких достоверных указаний не существует, но их родная звездная система расположена скорее близко, чем далеко. Несмотря на явное превосходство их технологий над нашими, все же нельзя сказать, что эти пришельцы были бесконечно продвинуты и могли совершать произвольные полеты в любую точку вселенной. Следующей загадкой являются причины, по которым они здесь оказались. Совершенно точно это случилось не от хорошей жизни. По Ситчину их прилет связан с добычей золота для восстановления атмосферы на своей родной планете Нибиру, но эту версию мы уже отбросили. По мнению Склярова, который так же базируется на других высказываниях 97 Ситчина, на родной планете богов произошел конфликт, и группа беженцев отправилась в космос на поиски временного убежища. В этой версии тоже есть недостатки, например, понятие "временный" и срок в 200 000 лет слишком противоречивы. Если у богов была цель колонизировать планету, т.е. заселить ее своим видом и жить припеваючи вдали от враждебной родины, то, во-первых, мы должны находить повсеместные поселения, построенные с применением высоких технологий, а во-вторых, боги должны были расплодиться до миллионной популяции. Но этого не наблюдается. Очевидно, что самих богов здесь было крайне мало, по шумеро-аккадским источникам их было чуть больше 600 - рядовые боги плюс правящая элита. Существующих мегалитических построек не так много как могло бы быть при высокой популяции представителей этой расы. Из текстов также становится понятно, что различные технические устройства, как например летательные аппараты или какое-либо оружие, были в распоряжении далеко не у всех. Это были штучные экземпляры, которыми обладали лишь отдельно взятые боги. Условия пребывания на планете так же были не идеальными и вынудили их адаптироваться доступными способами, поэтому вариант с колонизацией отпадает. Резюмируя свое исследование, я бы назвал эту миссию промышленной, причем она была с одной стороны спасательной, как у Ситчина, а с другой - вынужденно-временной, как у Склярова. Промышленной она является по той причине, что на территории всей планеты велась масштабная добыча ресурсов, которые затем транспортировались в неизвестном космическом направлении. А спасательной, потому что добываемый здесь ресурс должен был быть доступен в еще больших объемах на их родной планете, а раз они не могли добывать его там и прилетели сюда, значит, с их родиной что-то могло случиться. Ну и вынужденно-временной миссия является по причине того, что бригада прибывших богов имела вполне конкретные задачи, которые они должны были выполнять по приказу вышестоящей инстанции, о которой нам ничего неизвестно. Этакие космические вахтовики, заигравшиеся во всемогущих богов-создателей во время несения службы на одной из планет с более или менее приемлемыми условиями. Если принять во внимание другие детали, то всплывает еще одна версия. Прибывшая бригада и вовсе была отправлена в ссылку на каторгу. Подобный мотив частенько встречается в фантастических фильмах, когда на определенной планете с запасами неких ресурсов организуется тюремная колония, в которой заключенные являются рабочими с определенной свободой 98 действий. Очень скоро станет ясно, что подобный вариант действительно мог иметь место в истории Ануннаков. Итак, группа богов высадилась на Земле и принялась за работу. Не совсем понятно, была ли сформирована вертикаль власти еще до прибытия или это случилось непосредственно на месте по принципу возобладания сильного над слабым. В любом случае, такое неравенство среди богов было заложено в самом начале, об этом свидетельствуют первые строки аккадской поэмы "Атрахасис": Когда боги, подобно людям, Бремя несли, таскали корзины, Корзины богов огромны были, Тяжек труд, велики невзгоды. Семь великих богов Ануннаков Возложили бремя труда на Игигов. Был Ану, отец их, вышним владыкой. Их советником - воитель Энлиль. Их управляющим был Нинурта, Их надсмотрщиком был Эннуги. Тогда по рукам ударили боги, Бросили жребий, поделили уделы. Ану получил во владение небо, Власти Энлиля подчинили землю. Засовы вод, врата Океана, Государю Энки они поручили. На небо свое Ану поднялся, Энки спустился в свои глубины. Они, небесные Ануннаки, Тяжкий труд преложили Игигам. Начали боги выкапывать реки - Жизнь страны, - каналы прорыли; Игиги стали выкапывать реки, Жизнь страны, - каналы прорыли; Реку Тигр они прокопали, Реку Евфрат прокопали также. Они трудились в водных глубинах. Жилище для Энки они возводили. Они возвели Апсу для Энки, Десять лет они тяжко трудились. 99 Двадцать лет они тяжко трудились. Тридцать лет они тяжко трудились. Годы и годы тяжко трудились. (перевод В. К. Афанасьевой) Дальнейшие события вполне предсказуемы. Уставшие от работы Игиги взбунтовались и решили свергнуть Энлиля. Заметив негодующих Игигов Энлиль созывает на совет Ану и Энки. Как и во все времена, правящая верхушка оторвана от рабочего класса, и верховные боги наивно и искренне не понимают причину бунта, и чтобы разобраться, посылают к Игигам советника Нуску. Услышав причины недовольства, Энлиль расплакался, при этом попросив Ану казнить зачинщика бунта. Таким образом, мы подошли к следующему ключевому этапу в истории - созданию человека. Цилиндрическая печать Еще недавно в научном мире была принята теория эволюции Дарвина, согласно которой человек и обезьяна имели общего предка. Вопреки распространенным заблуждениям, лично сам Дарвин не утверждал, что человек произошел напрямую от обезьяны, просто никаких других вариантов объяснения существования человека у него не было и этот пробел требовалось как-то заполнить, выдвинув идею об общем родстве. А весь привычный радикальный дарвинизм случился позже под натиском совсем других людей. Дарвин отстаивал саму теорию эволюции, которая, между прочим, очень даже неплохо описывает наблюдаемую реальность. Хотя правильней будет говорить не конкретно о теории, сформулированной Дарвиным, а о теории эволюции в целом, как о процессе развития простых организмов в более сложные под влиянием внешних факторов и с течением времени. Стоит также заметить, что сегодня считается, что эволюционные 100 процессы происходят не постепенно и медленно, а напротив, скачкообразно и относительно быстро. Но даже в таком измененном виде эта теория применима ко всему живому миру, кроме человека, который никак в нее не вписывается. Не знаю подлинный источник текста, но все же его процитирую: Для начала предлагаю «посмаковать» несколько занимательных вопросов на темы генетики. У собаки на 98% те же гены, что и у лисицы, эти животные очень похожи друг на друга — и внешне, и по своим повадкам. Теперь сравним человека и якобы ближайших его родственников — других приматов. В биологической клетке Homo sapiens 46 хромосом (23 пары), у шимпанзе или гориллы — 48 (24 пары). Но когда ученые объявили о долгожданной «расшифровке» генома, вдруг выяснилось, что наши гены сопоставимы с генами шимпанзе даже не на 95,8%, как предполагалось ранее, а почти на 99%! Откуда же такие громадные различия между человеком и обезьяной? Если причина — в эволюции по Дарвину, то почему и, главное, каким образом человек умудрился пройти ее за какие-то 300 тысяч лет, а интеллект «кузины» — 400- килограммовой гориллы — пребывает в полной стагнации как минимум уже 6 миллионов лет? Почему не эволюционирует она? Из примерно 30 миллионов видов, существующих сейчас на Земле, — животных, растений и бактерий (которые исследованы), абсолютно у всех (!) обнаружен один и тот же генетический код. Но лишь один вид — человек — обладает разумом, самосознанием, речью. Разве это не загадка? И наконец, наш главный вопрос на данный момент. Почему женщина рожает в муках? Ведь воспроизведение себе подобных — процесс естественный. И ни одно другое млекопитающее так не мается! Однако при рассмотрении этого «простенького» вопроса он странным образом распухает до нескольких взаимосвязанных «дел». Почему же женщине выпала такая доля? В Библии, конечно, все объяснено: так решил Создатель. В наказание. Но это — с нравственной точки зрения. А с анатомической? Почему все-таки приходится новорожденному пробиваться на свет с такими титаническими усилиями? Понятное дело, — скажет любой, — потому, что слишком большая головка младенца с трудом проходит через родовой канал. 101 Верно. Почему же младенец столь башковит? Почему его головка столь непропорционально велика? Потому что черепу предстоит вместить слишком большой мозг. Почему мозг «в одночасье» увеличился по объему примерно вдвое (и это случилось 300 тысяч лет назад), а родовой канал не изменился? Потому, что для расширения таза пришлось бы радикально менять и весь скелет. Но тогда женщина не смогла бы ходить на своих двоих. Ей пришлось бы снова опуститься на четвереньки, т. е. вернуться по эволюционной лестнице назад и вниз. “Да мало ли кто что понапишет…” – скажет колкий скептик. Но чтобы не казалось, что в научном мире все “ясно и понятно” относительно происхождения человека, добавим еще одну цитату из работы российского археолога и антрополога Леонида Вишняцкого. Антропогенез, будучи, с одной стороны, вполне закономерным и даже предсказуемым эпизодом в развитии органической материи, эпизодом предопределенным ее базовыми свойствами и самими условиями земного существования, явился в то же время, как это ни парадоксально, результатом целого ряда совпадений, следствием далеко не обязательного и даже маловероятного пересечения в одном месте и в одно время независимых или очень мало зависимых друг от друга природных процессов. Это в равной мере относится и к поздним этапам антропогенеза, когда решался вопрос о том, какому из видов гоминид владеть в будущем Землей, и к самому начальному его периоду, когда ветвь, ведущая к человеку, была еще практически неразличима на генеалогическом древе отряда приматов, и наши предки делали лишь первые шаги в направлении гоминизации. Появление человека вообще и вида Homo sapiens, в частности, может, таким образом, рассматриваться, с одной стороны, как наиболее яркое проявление «магистральной» тенденции в развитии живой природы на Земле, а с другой, как случайность, произошедшая благодаря уникальному стечению столь же уникальных обстоятельств. К загадкам существования человека можно отнести еще несколько особенностей. Куда делась шерсть и почему вместо нее у нас волосы? Почему у многих приматов в половом члене присутствует пенисная кость, а у человека происходит эрекция за счет наполнения кровью? Почему человек вдруг стал прямоходящим? Такие изменения не могут произойти в одночасье, ведь по меркам эволюции переход от примитивного предка человека к человеку разумному осуществился невероятно быстро. Но самым 102 главным отличием человека от любого другого вида является, конечно же, наличие разума. Помимо этого стоит заметить, что девятимесячный срок вынашивания ребенка является практически максимально допустимым значением. Превышение этого периода потенциально угрожает жизни и ребенка, и матери. Теперь вспомним библейский рассказ о сотворении человека, Бытие 2: Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли, но пар поднимался с земли и орошал все лице земли. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. Кроме того, что вскользь говорится о назначении человека в качестве земледельца, обратите внимание на то, что человек был создан из праха земного (= глины) и Бог наполнил его дыханием жизни. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]. В этих строках описывается процесс создания Евы из ребра Адама. Богословы не приемлют никаких буквальных и технических интерпретаций священного писания, хотя очевидно, что это самое настоящее свидетельство хирургической операции, при которой Адам был усыплен при помощи наркоза. Если уж это и не прямое указание на проведение операции, то, как минимум очень подозрительно на него похоже. А теперь продолжение аккадской поэмы, в которой слово берет Энки: Пусть Ануннаки пред тобою воссядут, Белет-или, праматерь богов, предстанет, Пусть она сотворит человека, Бремя богов на него возложим. Труд богов поручим человеку, Пусть несет человек иго божье! Когда Белет-или, праматерь, предстанет, Да сотворит праматерь потомство 103 Корзины богов - носить человеку!" Кликнули богиню, позвали Повитуху богов, мудрейшую Мами. "О, праматерь, творец человека! Сотвори человека, да несет он бремя! Да примет труды, что Энлиль назначил! Корзины богов - носить человеку! Нинту уста свои раскрыла, Так говорит богам великим: "Я не могу сотворить в одиночку, Только с Энки исполню работу, Ибо только он освящает, Пусть глины мне даст, и я исполню!" Энки раскрыл свои уста: Так говорит богам великим: В первый же месяц, в дни седьмой и пятнадцатый, Я совершу обряд очищения. Один из богов да будет повергнут, Да очистятся боги, в кровь окунувшись. Из его плоти, на его крови Да намешает Нинту глины! Воистину божье и человечье соединятся, Смешавшись в глине! Чтоб вечно мы слышали стуки сердца, Да живет разум во плоти бога, Да знает живущий знак своей жизни, Не забывал бы, что имеет разум!" Сцена казни 104 Во-первых, обратите внимание на имя богини - Мами, которая также именуется Мама. Именно эта богиня с помощью Энки стала создателем человека, именно поэтому у многих народов до сих пор осталось в обиходе это слово - мама (= родительница). Во-вторых, человек, как и в Ветхом Завете, создается из глины, только в аккадском варианте в нее добавляется кровь и плоть одного из казненных зачинщиков бунта. Отдельно делается акцент на том, что человек создан разумным, но в зарубежных переводах можно встретить замену слова "разум" на слово "дух". Имя первого человека Адам содержит несколько интересных особенностей. По Библии он был создан для возделывания земли в райском саду Эдеме (Eden). На шумерском слово a2-dam означает "житель степи, равнины", вот только слово степь на шумерском это eden, получается, что шумерский перевод слова adam будет выглядеть как "житель eden'а". В том, что шумерское eden является исходным словом для библейского Эдема в научном мире давно известно. Отдельно взятое dam является общесемитским словом "кровь". Текст рассказывает, что богиня Нинту (= Мами) намешала глину, из которой впоследствии получился человек, названный словом lulu (акк. lullû). На шумерском слово lu2 означает "человек", lulu, во множественном числе, "человечество", но само по себе lu также означает "смешивать". Т.е. человек это результат смешения глины и крови богов. Процесс добавления божественной крови можно сопоставить с библейской деталью о том, что человек был создан по образу и подобию Бога - с привнесением его частицы. Когда она замесила глину, Позвала Ануннаков, богов великих. А Игиги, великие боги, Слюной своею смочили глину, ... Они отправились к дому судеб - Эйа-государь и мудрая Мами. Богини рождения собрались, Пред нею глины они натоптали. Она начала говорить заклинанья, Те, что Эйа давал ей, пред нею сидя. Когда ж завершила она заклинанья, Отломила четырнадцать ломтей глины. Семь она положила направо, Семь она положила налево. 105 Кирпич - посредине между ними. "Как власы подрезают - пуповину режьте!" Собрались в мудрости и познанье Богини рожденья - семь и семь их. Семь мужей они сотворили, семь они сотворили женщин. Праматерь, создательница судеб! ... Воссела Нинту, подсчитала сроки. Судьбу судила на девятый месяц. И когда пришел девятый месяц - В назначенный срок раскрыла лоно. С сияющим, полным от радости ликом, С главою покрытою повиванье свершила, Опоясала чресла, благословила, Муки насыпала, кирпич поставила. "Это я сотворила, мои создали руки! " Теперь давайте суммируем все ключевые этапы и посмотрим, что из этого получится: 1. От убитого бога-донора берется кровь. 2. Мами\Нинту мешает кровь донора с глиной. 3. Игиги своей слюной смачивают глину. 4. Мами, Энки и богини рождения отправляются в Дом Судеб. 5. Энки диктует Мами заклинания, и она под диктовку мешает глину. 6. Полученная глина делится на 14 частей между двумя группами богинь по семь в каждой. 7. Богини рожают 7 мужчин и 7 женщин, а Нинту рожает сама и, взяв ребенка, восклицает "Это я сотворила, мои создали руки!". На первый взгляд ничего особенного здесь нет, какая-то примитивная и сказочная сцена создания человека, но на самом деле описанные этапы указывают на высокотехнолочные действия, которые человек смог повторить только в XX веке. Итак, собравшись скрестить "божье и человечье" первым делом древние ученые взяли кровь представителя своего вида. Перед любой трансплантацией или попыткой скрестить или пересадить ткань или орган требуется обязательно провести тест на гистосовместимость донора и реципиента, в противном случае произойдет отторжение из-за несоответствия антигенных структур. Подобная проверка осуществляется по 106 анализу крови. Независимо от того, что именно делали боги на первом этапе создания человека, данный шаг наверняка имел место быть. Теперь попытаемся разобраться с глиной. Что в ней такого особенного и почему она фигурирует и в Библии и в месопотамских текстах. Цитата из интервью с российским ученым, кандидатом медицинских наук Александром Ермоленко: - Так откуда все живое на Земле? - Из неживого, вернее, неклеточного. В Библии правильно все написано. Из глины. Глины - кристаллоподобные структуры, способные взаимодействовать с аминокислотами. Они в большом количестве образовывались при ударе о Землю комет и метеоритов. Их в давние времена, когда Земля не была защищена атмосферой, падало очень много. Аминокислоты накапливались и вступали в реакцию с поверхностным слоем кристаллов. Вот и хромосома. Ее же считают кристаллом. Еще одна цитата из другого источника: Известный русский ученый В. Вернадский в начале XX века, изучая глины, обнаружил у них ряд любопытных свойств, которые свидетельствовали в пользу древних мифов о сотворении человека. В составе глины оказались все макро и микроэлементы, присутствующие в нашем организме. Самое интересное, что они были в глине почти в тех же пропорциях! Недавно американские ученые сделали сенсационное открытие, подтвердив на более высоком уровне выводы Вернадского. Они установили, что обыкновенная глина содержит в себе базовые элементы биологической жизни, составляющие мембраны клеток человека, да и других биологических организмов. Надо отметить, что клеточные мембраны не только участвуют в образовании клетки, но и содержат в себе генетический код организма — РНК, которая является основой всего живого. Геологи и почвоведы различают до 40 видов глин. Они отличаются друг от друга составом, строением и цветом. Встречаются голубая, белая, красная, желтая, зеленая, серая и даже черная глина, все они бывают самых разнообразных оттенков. Цвет и оттенок глины, ее свойства определяются химическим составом, от которого зависят и лечебные свойства глин. Исцеляющие свойства глин определяются уникальными ионообменными свойствами, они могут поставлять клеткам недостающее и забирать то, что находится в избытке. Таким образом, глина способна нормализовать минеральный состав организма и регулировать обменные процессы. 107 Получается, что глина это потенциальный инкубатор для развития живых организмов или говоря современным медицинским языком - пробирка. Обратимся к популярному ныне методу борьбы с бесплодием, называемым ЭКО (экстракорпоральное оплодотворение). Если естественным путем партнеры не могут зачать ребенка, то современная медицина может проделать это искусственно. Для этого берется яйцеклетка женщины и помещается в питательную (= культуральную) среду. Затем туда помещается мужская сперма и в течение нескольких часов происходит оплодотворение, а через 2-6 дней эмбрион переносится в матку женщины, где привычным образом начинает формироваться плод. Все говорит о том, что глина из мифа является как раз той самой культуральной средой, только вместо спермы (= семени) первым ингредиентом значится кровь. В целом, наивно ожидать от древнего текста строго научного и точного перечисления всех этапов, к тому же аккадские писцы, скорее всего, могли утратить смысл ранних преданий. Однако. . если приложить усилия, то в аккадском dāmu=кровь можно отыскать интересные шумерские корни, которые позволят провести параллель между словами "кровь" и "семя". Я не стану уделять особое внимание этому моменту и приводить полную цепочку с указанием слов и соответствующих логограмм, просто потому, что упоминание крови вместо семени ничего не меняет, а тот, кого это заинтересует, прекрасно справится и сам. На скорую руку я нашел, по крайней мере, три возможные логические цепочки: кровь=красный=расти\умножаться, кровь=горький=море=вода=семя, кровь=тело=сила дающая жизнь=семя. Продолжим. После смешивания крови с глиной происходит довольно странное действие - боги плюют на глиняную заготовку. Но странным оно выглядит только для нас обывателей, не знакомых с современной генной инженерией. Важной деталью повествования является то, что в ходе смешения бога и человека, последний получит разум. В своих работах Ситчин неоднократно преподносил эпизод сотворения человека так, что якобы в нем рассказывается о том, как была взята земная заготовка, а именно более древний представитель человека - кроманьонец, если и вовсе не человекообразная обезьяна. Как видите, такого описания в этом текст нет, оно лишь вытекает логически из указаний на то, что в глине смешивается буквально "бог и человек", после чего человек принимает от бога разум. Совершенно отчетливо здесь присутствует третий составной элемент, помимо бога-донора и богинь рождения, иначе, зачем вообще было нужно 108 инициировать данную процедуру, могли ведь нарожать себе подобных и обратить их в рабство. Но по какой-то причине такой вариант им не подходил, либо по этическим убеждениям, либо они намеренно хотели понизить умственные или иные возможности человека. Мне кажется дело в том, что им требовался работник с земной физиологией, не зависящий от условий поддержания родного организма, о которых мы говорили ранее. Для этого нужно было взять земную заготовку, приспособленную к жизни на Земле, и сугубо следуя логике, этой заготовкой должен был стать относительно развитый гоминид, чья плоть и кровь также должны были присутствовать в глине. А теперь вернемся к слюне. Чтобы "передать" разум или иными словами модифицировать организм необходимо провести ДНК анализ обоих видов и сделать необходимые изменения в генетическом коде. И слюна здесь является ключевым элементом! В современных клиниках ДНК тесты проводятся на основе проб слюны. Все дело в том, что слюна содержит полную генетическую схему, причем в такой форме, с которой проще работать, чем с ДНК полученной другими способами. Отсюда плевок в глину сигнализирует о следующем этапе - генной модификации земной заготовки, которая происходила под патронажем Энки, который "владел нужным навыком". Когда Нинту закончила месить глину, она разделила ее на 14 кусков и дала богиням рождения, после чего они стали беременны. В тексте не описано участие богов-мужчин и нет никаких намеков на классический вариант соития, поэтому единственно допустимым процессом, после которого богини могли забеременеть является искусственное оплодотворение. "Глина", в которой перемешалось "божье и человечье", была помещена в утробу богинь, точно так же, как это делают медики сегодня. Когда ж завершила она заклинанья, Отломила четырнадцать ломтей глины. Семь она положила направо, Семь она положила налево. Кирпич - посредине между ними. В ассирийском фрагменте поэмы содержится другая деталь: Соединили их попарно, Пред ней попарно соединили - Участь людей начертала Мами! В доме рожающей во время родов 109 Да будет кирпич на семь дней установлен! Загадку представляет действие с каким-то кирпичом, который был установлен на 7 дней, после того как приготовление глины завершилось. "Установить кирпич" у шумеров означало выражение воли и закрепление ее в письменном виде на глиняной табличке, т.е. это может быть некое предписание. В этой ситуации, как я считаю, был установлен таймер, обратный отсчет сроком на 7 дней. Уж не тот ли это период в 2-6 дней, который отводится в ЭКО на оплодотворение яйцеклетки в пробирке? Звучит невероятно, но факт сходства неоспорим. Последняя особенность из поэмы "Атрахасис", о которой я хочу сказать, связана со сроком вынашивания ребенка, ведь девять месяцев это почти предельное безопасное значение. Воссела Нинту, подсчитала сроки. Судьбу судила на девятый месяц. И когда пришел девятый месяц - В назначенный срок раскрыла лоно. В тексте прямо говорится, что Нинту сама подсчитала и установила (= "судьбу судила") этот срок - очередная невероятная подробность направленного генетического программирования. Это также свидетельствует о том, что богини-роженицы по своим габаритам и росту не отличались от человека, раз им требовалось родить именно на девятый месяц. Будь они гигантами, можно было бы свободно вынашивать ребенка и более длительный срок. В природе прослеживается явная зависимость срока вынашивания детеныша от размера животного - чем крупнее вид, тем дольше длится беременность. К сожалению, текст поэмы дошел до нас не в полной сохранности, он имеет отдельные пробелы, в которых, вероятно, могли присутствовать не менее интригующие описания создания человека. Основные действия, "чтения заклинаний" и замес глины происходили в месте, которое переводчики назвали Дом Судеб (bīt ši-im-ti). Ситчин дал свою версию перевода этого места "Дом, где вдыхается ветер жизни", тем самым проводя параллель с библейской фразой "и вдунул в лице его дыхание жизни". Эта строчка интересна тем, что слова "жизнь" и "дыхание" пишутся одинаково как zi\ši (акк. napištu). Действительно, быть живым значит дышать. Слово im означает ветер, а ti снова жизнь, в итоге получается "дыхание\жизнь-ветер-жизнь", но насколько правомерно делать подобный перевод по-шумерски остается под вопросом, ведь по-аккадски слово šīmtu 110 означает "судьба". Все-таки что-то в этом должно быть, потому что слово im=ветер также означает "глина" и такая трактовка отлично дополняет описание процесса искусственного оплодотворения. Древний роддом и лаборатория богов назван домом где "вдыхается глина жизни". В дополнение к этому можно сказать, что в "Гимне Нунгаль" упоминается "глиняная табличка жизни" - im nam-ti (til3). Можно вспомнить, что šīmtu по-шумерски это nam\namtar, а бог Намтар – тот, кто определяет судьбы людей и насылает болезни, тем самым "определить судьбу" - решить, кому жить, а кому умереть, поэтому Дом Судеб - это место где определяется, решается или дается жизнь. Аккадский текст описывает создание человека как довольно последовательный и успешный процесс, осуществленный буквально по щелчку пальца. Но могла ли такая сложная процедура завершиться успехом с первой попытки? Даже для высокоразвитой цивилизации это должно было вызвать некоторые трудности и неизбежно привести к промежуточным неудачам. И действительно, в более раннем шумерском тексте "Энки и Нинмах" человек создается далеко не с первого раза. Начало истории похоже на повествование "Атрахасиса", только плачь богов уже адресован не Энлилю, а Энки, который беззаботно спал в своем подземном водном царстве Абзу. Его мать, богиня Намму, просит Энки создать человека, на которого можно было бы возложить тяжкую ношу и освободить от труда рядовых богов. На просьбу матери Энки отвечает той самой фразой, которую часто цитировал Ситчин: Энки: О, моя мать, создание, о котором ты сказала, оно существует. Намму: Свяжи его [создание] с образом богов. Намешай глины из Абзу, пусть Нинмах станет твоей ассистенткой. Шумерский текст дает прямое указание на отсутствующую деталь в "Атрахасисе" о том, что прототипом для запланированного работника стало уже существующее в природе создание, здесь же присутствует мотив о создании человека по образу богов. Энки, Нинмах и семь богинь рождения приступают к делу, далее цитаты из перевода Афанасьевой: Нинмах так Энки молвит: "Человеческое созданье - хорошо ли оно, дурно ли оно - Как мне сердце подскажет, такую судьбу ему присужу - 111 или добрую, или злую". ... Тут Нинмах отщипнула рукой от глины Абзу. И первый, руки его слабы - дабы что-то взять, он согнуть их не может, - вот кого она сотворила. ... А второй - он плохо видел свет, щурил очи - вот кого она сотворила. ... Третий - нога его, словно червяк, кривая и слабая - вот кого она сотворила. ... Четвертый - он не мог выпускать свое семя - вот кого она сотворила, ... Пятая женщиною была, той, кто родить не может, - вот кого она сотворила. ... Шестое - оно не имело мужского корня, оно не имело женского лона, вот кого она сотворила. После шести тщетных попыток Нинмах создать дееспособного человека Энки решает взяться за дело сам: Энки начал лепить форму - внутри и снаружи - голову, руки, части тела. Нинмах так он молвит: "Корень вздымая, да испустит семя в женское лоно, эта женщина получит зачатье в лоно. Нинмах, рождению, что я сотворил, Этой женщине, когда..." А второй, Умуль, - "мой день далек" - голова его была Слаба, глаза его были слабы, шея его была слаба, Жизнь дрожала, трепетала. Легкие слабые, сердце слабое, кишки его были слабы. Руки, голова трясутся, поднести ко рту хлеба он не может, его спина была слаба; 112 Его плечи дрожат, его ноги дрожат, по ровному месту ходить он не может, - вот кого он сотворил! ... Нинмах, посмотрев на Умуля, к нему обратилась. Она к Умулю подошла, она вопрос ему задала, а он и говорить не умеет. Хлеба поесть ему дает, а он руку за ним протянуть не может. На кровати он не лежал спокойно, он совсем не хотел спать, Сесть не умел, встать не умел, он лежать совсем не хотел. В дом войти он не может, он пропитать себя не может. Нинмах Энки говорит снова: "Человек, кого ты создал, он ни жив, он ни мертв, он ноши нести не может". Даже мудрый Энки не добился успеха. В результате тщетных попыток рождались буквально мутанты, каждый со своим изъяном. Точно такой же путь пришлось пройти нашим ученым, когда для них открылись технологии клонирования и генного вмешательства. В ходе экспериментов рождались такие же мутанты: слепые, обездвиженные, с недержанием мочи, бесплодные, с деформацией отдельных частей тела и так далее. Можно смотреть на эти тексты под любым углом, но игнорировать очевидное присутствие описания высокоразвитых медицинских технологий неразумно. Далее текст обрывается и, к сожалению, последующие действия нам не известны, но, в конце концов, нормальный человек все-таки создается. Среди шумеро-аккадских текстов есть и другие упоминания о создании человека, но из-за того, что они достаточно обрывочные рассматривать мы их не станем. В Библии говорится, что Ева была создана из ребра Адама и благодаря шумерам становится понятно почему. Дело в том, что слово ti по- шумерски одновременно означает "ребро", "жизнь" или "давать жизнь", поэтому Ева была создана не из ребра, а из "частицы жизни" Адама, из его генетического материала. В "Энки и Нинхурсаг" для излечения больных ребер Энки рождается богиня Нинти, чье имя означает "госпожа дающая жизнь", точно такое же значение имеет имя Евы. 113 Итак, боги создали человека, чтобы он носил корзины, рыл каналы, вспахивал землю, кормил и поил богов и строил им жилища, об этом повествуют шумеро-аккадские тексты. Наступило временное затишье. После сотворения Адама и Евы знаковым событием стало их изгнание из рая, за то, что они съели запретный плод с древа познания. Раскрыть что-либо особенное из этого эпизода не представляется возможным, по крайней мере, на мой взгляд. Замечу, что некоторые востоковеды склоняются к мысли, что и эта часть Ветхого Завета имеет шумерские корни. В 1915 году Стивен Лэнгдон опубликовал исследование, согласно которому, среди недавно обнаруженных текстов из Ниппура удалось отыскать очень похожий мотив о грехопадении человека. В переводе Лэнгдона присутствовало довольно много параллелей с Библией, но впоследствии другие лингвисты забраковали его перевод из-за большого количества допущенных ошибок. Сегодня этот текст известен как "Энки и Нинхурсаг" и, несмотря на значительные отличия между старым и современным переводами, в нем присутствует идея о запретном плоде. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. На множественное число "один из Нас" уже даже нет смысла обращать внимание, но вот указание на то, что Бог боялся, что человек станет жить вечно, имеет однозначно шумерские корни. Этот мотив многократно встречается в древних текстах, из которых следует, что человек был целенаправленно лишен бессмертия богами. Существует любопытная цилиндрическая печать, на которой изображены мужчина (бог?) и женщина, сидящие около дерева, а за женщиной изображена змея. Многие исследователи и в том числе академические ученые считают, что это сцена грехопадения, о которой говорится в Библии. 114 Предполагаемая сцена грехопадения Все сказанное ранее не имеет определенной временной привязки и могло происходить в достаточно широком диапазоне лет в прошлом, но логическое продолжение истории уже можно измерить и относительно точно датировать. К тому же, надвигающиеся события описаны как в Библии, так и в шумеро-аккадских текстах. Именно сказания об этих судьбоносных днях отражают в полной мере процесс заимствования иудейских историй от текстов предшествующей цивилизации Шумера. Важно также отметить, что библейский текст напрямую ничего не знает о Шумере, поэтому правильней будет сказать, что заимствование произошло из вавилонских источников, которые основывались на более ранних шумерских текстах. Обрывки воспоминаний о планетарной катастрофе, связанной с водной стихией, имеются у жителей многих уголков Земли. Для современного человека это событие известно как Всемирный Потоп, описанный в Ветхом Завете. После того как люди стали плодиться и размножаться, грех стал преисполняться повсюду. Господь Бог задумал уничтожить человечество в водах потопа, но праведного Ноя и его семью он решил оставить в живых и сделать родоначальником нового поколения людей. По указу Бога Ной построил ковчег и поселил в нем по паре всех животных, и когда настало время, он вошел в него сам со своей женой, со своими детьми и их женами. В течение 40 дней бушевала стихия, гудел ветер и лил дождь. Спустя месяцы ковчег прибился к горам Араратским и вскоре Ной стал выпускать птиц в надежде, что они обнаружат сушу. Первый ворон вернулся ни с чем, затем Ной трижды отправлял голубя, дважды он возвращался, а на третий раз не вернулся. Это стало знаком, что земля показалась из воды, и Ной покинул ковчег. Далее Ной принес жертвоприношение Богу, а Господь благословил спасшегося праведника. Так Ной стал прародителем нового человечества. Среди месопотамских источников существует три рассказа о потопе, схожих 115 по общему смыслу, но различающихся в деталях. В шумерской версии рассказа прототип Ноя имеет имя Зиусудра, в вавилонской - это Атрахасис, а в ассирийской - Утнапишти. При желании можно было бы отнести сюда еще и рассказ вавилонского жреца Беросса, в котором героя зовут Ксисутр, но этот текст записан на греческом языке в III веке до н.э., и этим он отличается от ранних версий. Раз уж мы затронули поэму "Атрахасис" при описании создания человека, то и сказание о Великом Потопе начнем при помощи этого же текста, ведь сюжет о потопе идет практически сразу после того как был создан человек - точно так же, как эпизод потопа следует за сотворением Адама и Евы в Ветхом Завете. Человек нес свое бремя, Чистоту жилищ блюли люди, Сын отцу своему был опорой Загрубели руки от тяжкой работы. Киркой и лопатой строили храмы, Сооружали большие каналы, Для пищи людской, пропитанья божья Не прошло и двенадцати сотен лет, Страна разрослась, расплодились люди. Как дикий бык ревут земли, Бог встревожен громким шумом. Энлиль слышит людской гомон, Богам великим молвит слово: "Шум человека меня донимает, Спать невозможно в таком гаме! Прикажем - пусть чума нагрянет! Пускай-ка Намтар уменьшит их гомон Подобно буре по ним пройдутся Мор, болезни, чума и язва!" Далее повествуется, как Атрахасис обращается с мольбой к Энки, чтобы он помог прекратить все напасти, на что Энки просит Атрахасиса собрать людей и объявить им, что они перестали чтить и молиться своим богам. Для того чтобы успокоить Намтара, требуется испечь хлеба и принести ему подношение. После выполнения людьми наказа Энки боги уняли гнев, и жизнь вернулась в свое русло. Но прошло время и люди опять расплодились и стали донимать богов своим шумом. На этот раз Энлиль решает наслать засуху, которая вызовет голод и обречет человечество на гибель. Несколько 116 лет не шел дождь, реки пересохли, люди стали есть друг друга. Атрахасис долго и упорно молил Энки о помощи и опять создатель человека сказал, что люди забыли своих богов, а для прекращения засухи требуется испечь хлебов и принести их богу грозы Ададу. Выполнив указания Энки, Адад сжалился и в стране пошел дождь. Узнав о том, что люди снова выжили, Энлиль разгневался на Энки за то, что он в очередной раз помог людям. Наконец Энлиль созывает всех богов и берет с них клятву, что ни один из них не станет предупреждать человека о предстоящем финальном бедствии - потопе. Снова происходит диалог между Энки и Атрахасисом, и Энки предупреждает о потопе, который задумали боги. Начертив на земле рисунок спасательного корабля, Энки дает наставление Атрахасису построить судно и после завершения работ собрать на нем семью, родных, рабочих, зерно и прочее имущество, а сам Энки пошлет животных к вратам корабля. В назначенный час бог грозы Адад взревел, начался сильный дождь и Атрахасис по наставлению Энки засмолил спасательный корабль. Бушующая стихия принесла смерть всему живому, даже боги ужаснулись от потопа. Ану услышал голос потопа. Шум потопа дрожать врагов заставил. Энки! Ему помутились мысли, Когда сыны его пред ним поверглись! Нинту, величайшая из владычиц - Тряслись в лихорадке ее губы! Ануннаки, великие боги, Сидели, мучимые гладом и жаждой! Глядя на них, рыдала богиня, Повитуха богов, мудрая Мами. "Да померкнет день тот, Во мрак да вернется! Как могла я вместе со всеми богами В совете решиться на гибель мира? Насытился Энлиль постыдным приказом? Подобно Тируру он поднял мерзость! И я ныне по собственной воле Над собою слышу их вопли! Надо мной словно мухи, рожденные мною! Я же ныне как в доме плача! В пустоте раздаются мои вопли! 117 Мне ли карабкаться на небо, Мне, что жила в доме сокровищ? Где же был Ану и его мудрость, Когда боги, сыны его, речам его вняли? Что, не подумав, потоп устроил, Приговорил людей к истребленью!" ... Семеро суток - ночей и дней Бушевали потоп, ураган и ливень. Там, где прошел потоп войною, Все уничтожил, превратил в глину. Дальше текст поэмы обрывается, но из вавилонского рассказа об Утнапишти нам известно, что герой потопа посылал птиц, как и Ной, сначала голубя, потом ласточку и последним был выпущен ворон, который не вернулся и тем самым дал знать, что вода ушла. После лакуны мы узнаем, как Атрахасис выбрался на сушу и первым делом приготовил жертвенную пищу богам. Учуяв запах "боги, словно мухи, собрались" и принялись есть. Но Энлиль, увидев корабль, снова был недоволен спасением людей. Воистину, дело мое пред вами. За спасение жизни я в ответе. Где же боги был ваш рассудок, Что, не подумав, на потоп решились? Сердце свое успокоил ты, Энлиль? Смягчил ли ты свою ярость ныне? Далее боги совещаются, и Ану приказывает Нинту принять меры для сдерживания популяции людей - создать особых демонов (= болезни). Да будет отныне иное людям: Одни рождают, другие не будут! Да живет средь людей Пашиту-демон, Да вырвет младенца с колен роженицы! Жрицам -укбабту, игициту, энту - Да будет запрет им - да прервут рожденье!" На этом сказания об Атрахасисе заканчиваются. В шумерской и ассирийской версии история заканчивается усмирением гнева Энлиля, после 118 чего Зиусудра\Утнапишти в награду приобретает бессмертие и переносится богами в Дильмун - страну жизни и дом Ануннаков, расположенный у устья двух рек, там, где восходит бог солнца Уту. Даже этот краткий пересказ содержит больше подробностей, чем история Ноя. Хочется выделить еще несколько особенностей месопотамских текстов о потопе. Если Ноев ковчег представлял собой надводное судно, то шумеро-аккадский ковчег скорее походил на подводный корабль, закрытый и герметичный со всех сторон, в форме куба с основанием сторон 60 метров. Совсем недавно в прессе появилась информация об обнаружении новой технической детали шумерского ковчега - он был круглым. В 2014 году Ирвинг Финкель издал текст новой таблички о ковчеге в своей книге "The Ark Before Noah: Decoding the Story of the Flood". По мнению автора, описанное судно представляло собой большой коракл. Коракл Далее. Шумерский потоп длился 7 суток вместо библейских 40. Последующее время плавания спасшегося судна в ожидании спада уровня воды так же меньше чем в Библии. Интересны еще два момента. Первый - когда боги поклялись сохранить решение о предстоящем потопе в тайне, Энки решил схитрить и рассказал об этом не Атрахасису напрямую, а некой стене, то ли дома то ли храма, где находился Атрахасис. Таким образом, с помощью хитрости Энки не нарушил приказа Энлиля и предупредил Атрахасиса. Вторая хитрость заключалась в том, что когда Энки приказал строить корабль, Атрахасис спросил, что ему сказать о постройке корабля другим людям. Ведь подобные работы непременно вызвали бы вопросы односельчан. К тому же создание ковчега было делом хлопотным и Атрахасису требовались дополнительные работники. Энки придумал следующую легенду, которую Атрахасис рассказал жителям своего города. 119 А ты такую им речь промолви: "Я знаю, Эллиль меня ненавидит, - Не буду я больше жить в вашем граде, От почвы Эллиля стопы отвращу я. Спущусь к Океану, к владыке Эа! А над вами дождь прольет он обильно, Тайну птиц узнаете, убежища рыбы, На земле будет всюду богатая жатва, Утром хлынет ливень, а ночью Хлебный дождь вы узрите воочью". Едва занялось сияние утра, По зову моему весь край собрался, Всех мужей я призвал на повинность - Дома сносили, разрушали ограду. Благодаря этому Атрахасис убил двух зайцев: объяснил, зачем ему требуется постройка корабля - гнев Энлиля и желание покинуть его земли, а также сподвиг людей помочь ему, пообещав обильные осадки и хороший урожай. Читая Ветхий Завет скептически настроенный читатель может задать вопрос, а зачем вообще понадобился ковчег и спасение животных, если всемогущий Бог мог создать все заново. Оригинальная история из Месопотамии дает понять, что прототип Ноя должен был справиться с этой задачей самостоятельно, т.к. боги договорились уничтожить людей и даже Энки не мог открыто оказать помощь. Как и Ной, шумерский Зиусудра является последним допотопным правителем. Благосклонность Энки к Зиусудре\Атрахасису\Утнапишти объясняется тем, что герой потопа был священнослужителем Энки, а также тем, что Энки, будучи создателем человека, не мог допустить полного уничтожения своего детища. Логика дополнительно подсказывает, что на самом деле Зиусудра мог быть даже полубогом, принимая во внимание его царский титул (lugal) и долгожительство. Эту версию поддерживает и "Книга Еноха", в которой рассказывается о чудесном рождении Ноя. Когда у Ламеха родился сын, это событие напугало его, т.к. младенец был необычным. В поисках ответа он отправился к своему отцу Мафусаилу, а тот решил разузнать все у мудрого Еноха. 120 И теперь, отец мой, выслушай меня: у моего сына Ламеха родился сын, образ и вид которого не как вид человека; его цвет белее, нежели снег, и краснее розы, и его головные волосы белее, чем белое руно, и его глаза, как лучи солнца; и он открыл свои глаза, и вот они осветили весь дом. И взятый из руки повивальной бабки он открыл свои уста и прославил Господа неба. Тогда устрашился отец его Ламех и прибежал ко мне; и он не верит, что он произошел от него, но что будто он подобие ангелов небесных; и вот я пришел к тебе, чтобы ты открыл мне истину". Итак, Ламех усомнился в отцовстве ребенка и подумал, что это дитя ангела (Сына Божия). Несмотря на то, что Енох успокоил Мафусаила и сказал, что Ной является сыном Ламеха и послан Богом для свершения великого дела, очень вероятно, что Ной на самом деле был полубогом. На мой взгляд, можно объяснить еще кое-что связанное с Ноем. В Ветхом Завете Ной называется "человеком праведным и непорочным", как мне кажется, его праведность может быть объяснена существующим шумерским текстом "Инструкции Шуруппака", который представляет собой некий моральный кодекс и перечень правил о том, что делать можно, а что нет. Причем эти наставления направлены к нашему герою Зиусудре, поэтому подразумевается, что он должен был их исполнять и соответственно быть праведником, как и Ной. Причина гнева богов упоминается только в "Атрахасисе", в шумерском и ассирийском тексте потоп был вызван просто по их прихоти. В отличие от библейского Ноя, месопотамские герои потопа не стали основателями нового рода людей. В библейской истории о потопе основной причиной гнева Бога называется развращение человека и как-то вскользь упоминается, что когда люди стали умножаться, Сыны Божии стали брать в жены дочерей человеческих и рожать исполинов. В "Книге Еноха" эпизод кровосмешения между земными женщинами и падшими ангелами (Сынами Божиими) описан подробней, более того, рождение исполинов и их дальнейшее деструктивное поведение и блуд фактически называются причиной, из-за которой Бог наслал потоп. Греховное поведение людей стало результатом дурного влияния исполинов. Любопытно, что среди исполинов, погрязших в блуде, иудейский апокриф указывает шумеро-аккадского героя Гильгамеша, ведь в "Эпосе о Гильгамеше" действительно говорится, что Гильгамеш имел склонность самовольно входить в дом к юным и даже замужним девушкам. Не исключено, что именно эти сведения о древнем и распутном полубоге 121 позднее могли быть преподнесены в иудаизме как грех всех исполинов. Более вероятную природу ненависти иудейского Бога к падшим ангелам и их детям мы выясним позже. То, что связи богов и людей имели место, сомнению не подлежит и здесь важно понять, почему это произошло. Во все той же "Книге Еноха" описывается эпизод собрания ангелов: И случилось, - после того как сыны человеческие умножились в те дни, у них родились красивые и прелестные дочери. И ангелы, сыны неба, увидели их, и возжелали их, и сказали друг другу: "Давайте выберем себе жен в среде сынов человеческих и родим себе детей"! И Семъйяза, начальник их, сказал им: "Я боюсь, что вы не захотите привести в исполнение это дело и тогда я один должен буду искупать этот великий грех". Тогда все они ответили ему и сказали: " Мы все поклянемся клятвою и обяжемся друг другу заклятиями не оставлять этого намерения, но привести его в исполнение". Тогда поклялись все они вместе и обязались в этом все друг другу заклятиями: было же их всего двести. И они спустились на Ардис, который есть вершина горы Ермон; и они назвали её горою Ермон, потому что поклялись на ней и изрекли друг другу заклятия. Природа желания ангелов\богов взять себе в жены дочерей человеческих элементарна и основана на банальной физиологической потребности в ведении половой жизни. Если вспомнить, что в рамках миссии на Земле богов было несколько сотен, а богинь было буквально штучное количество, то становится понятным дефицит и невозможность рядовых представителей инопланетной цивилизации иметь какие-либо контакты с женщинами. Богини из состава группы были вместе с высшими по статусу богами, а рядовые боги-работники остались без внимания. Когда боги создали людей, открылась потенциальная возможность восполнить недостаток своих женщин за счет дочерей человеческих - именно этот акт и описывается в Книге Бытия. Теперь буквально несколько слов о реальности трагических событий именуемых Всемирным Потопом. Вводная часть и так уже достаточно сильно разрослась, поэтому приводить здесь еще и доказательную базу по датировкам не представляется возможным. Все расчеты вы найдете в таких работах Склярова как "Миф о Потопе: расчеты и реальность" и 122 "Сенсационная история Земли". В научном мире, конечно же, всецело не существует согласия о реальности библейских событий, но то, что в самом недалеком прошлом происходили какие-то катаклизмы, приведшие к вымиранию многих видов животных и оставившие после себя геологические следы сомнений ни у кого нет. Многие свидетельства говорят, что потоп произошел примерно 13 000 - 13 500 лет назад, т.е. в XII-XI тысячелетии до нашей эры и пришелся на конец последнего ледникового периода. Основная проблема связана не с доказательством реальности Всемирного Потопа, а в причинах, по которым он произошел. Месопотамские тексты описывают, что вода хлынула с неба - полил дождь, а Библия говорит о дожде и о потоках воды из-под земли. Сложно себе представить такой ужасный ливень в планетарных масштабах. Вероятно природа потопа иная? Ситчин считал, что потоп случился из-за близкого прохождения Нибиру от Земли, что вызвало соскальзывание ледников в воду и создание огромной волны окатившей всю Землю. Андрей Скляров считал, что потоп - это действительно гигантская цунами, только вызванная падением метеорита в Филиппинское море, рядом с которым расположены самые глубокие трещины земной коры, включая Марианскую впадину. Если катаклизм имел природный характер, то получается, что боги воспользовались подходящим моментом? Или это вообще просто случайность, которую древние жители приписали богам? Могла ли инопланетная высокоразвитая цивилизация изменить траекторию метеорита и направить его в нужную точку Земли? Все возможно, и я бы не стал исключать целенаправленное уничтожение жизни на планете самими Ануннаками. Возможно, это была попытка начать все сначала и завершить эксперимент, вырвавшийся из-под контроля. Интересная особенность имеется в списке египетских правителей Манефона. Первые три правителя это бог Птах (9000 лет), бог Ра (1000 лет) и бог Шу (700 лет). Если от предполагаемой даты правления первого фараона Менеса посчитать отрезок времени до Шу, то окажется, что его правление приходится на начало XI тысячелетия до н.э., т.е. на ориентировочную дату потопа. Имя Шу переводится как "сухой" и может свидетельствовать о том, что Шу правил как раз после потопа, в период схождения вод с земли - в момент ее осушения. Причем изображался бог Шу с телом человека и головой льва, а сам потоп пришелся на зодиакальную эру льва. К тому же мы имеем в Египте сфинкса с телом льва, который несет на себе следы сильной водной эрозии - признак того, что он пережил суровые испытания стихией воды. Но в обозримом прошлом древнеегипетской цивилизации климат был сухой и жаркий, а период сильных дождей был на тысячи лет раньше. Если 123 сфинкс и не был свидетелем потопа, то, по крайней мере, он мог быть сооружен вскоре после него, в период климатических перемен. Итак, первое царство дарованное людям оборвалось в результате планетарной катастрофы, но человечество спаслось и снова стало расселяться по всей земле. Мы не обладаем письменными свидетельствами о происходящем в период после потопа и вплоть до IV тысячелетия до нашей эры, но совершенно ясно, что жизнь людей и богов протекала активно. О деятельности людей говорят самые разные археологические находки, а о том, что боги продолжали свое строительство говорит, например, Великая Пирамида в Гизе. Дело в том, что после событий, которые привели к Всемирному Потопу, изменилось расположение полюсов Земли - они сместились на некоторую величину, а Великая Пирамида (Хеопса) имеет строгую привязку к современным полюсам. И это значит, что она была построена уже после потопа и сдвига полюсов. В тексте "The Royal Chronicle of Lagaš" упоминается, что после потопа были трудные времена, был голод, высокая смертность, боги еще не даровали во второй раз царство людям, и в то время еще не было письменности. В IV тысячелетии стали появляться глиняные таблицы шумеров, в начале III тысячелетия семитские народы разделились по языку на две большие группы - восточную и западную. Со второй половины III тысячелетия мы уже знаем часть истории "из первых рук", т.е. непосредственно из древних документов, обнаруженных археологами. Восхождение и закат Аккада, загадочное забвения Шумера, возвышение Вавилонии и религиозная революция Мардука, плюс целая череда ближневосточных войн и перемен - вот, что происходило в дальнейшем, вплоть до начала нашей эры. Надеюсь, вступительная часть помогла вам сформировать хотя бы примерное представление о прошлом человека и том участии, которое в нем приняли представители высокоразвитой инопланетной цивилизации, которых наши предки называли богами. С этого момента начинается основная часть повествования данной работы, в которой центральной темой является анализ конфликта между богами и их интересы на планете Земля. Начало этого противостояния относится примерно к середине III тысячелетия до н.э. и конфликт, с переменным успехом, продлился примерно до середины I тысячелетия до н.э. Сегодня эта борьба известна как противостояние иудейского Бога Яхве и Сатаны, но религиозные тексты практически ничего о ней не рассказывают. Кто скрывается за этими образами, каковы причины конфликта, какое влияние он оказал на 124 человечество, все это будет рассмотрено далее. Не спешите удивляться, рассказ начинается с гораздо более ранних событий, и никакой вселенской борьбы добра и зла тут вовсе нет. Закончить эту главу я хочу цитатой из книги Владимира Емельянова "Гильгамеш. Биография легенды", которая довольно точно объясняет причину, по которой мы имеем полное право воспринимать, по крайней мере, некоторые из шумеро-аккадских текстов всерьез, а не в качестве простого вымысла. "Завершая обзор всех известных исторических сведений об эне Унуга и "лугале юношей" Бильгамесе, хочется задать известный горьковский вопрос: "А был ли мальчик?" Могут ли разрозненные сведения разных эпох, записанные на шумерском языке, свидетельствовать о реальном историческом бытии человека по имени Бильгамес-Гильгамеш? Не сродни ли он таким мифологическим, никогда не существовавшим в действительности персонажам, как Геракл или Одиссей? То, что у него были сын и позднее потомство, ни о чем не говорит: у греков можно было возводить свою родословную хоть к Посейдону. То, что ему приписываются воинские подвиги и строительство стены, можно приписать правителям более позднего времени, деяния которых по традиции следовало возводить к некоему далекому и славному пращуру. То, что существовал его культ в поминальных местах и ему приносились жертвы, прекрасно укладывается в ту же античную модель поминок и почитания умерших героев. Для того чтобы героя почитали, ему необязательно было реально существовать в истории. Что же подтверждает для нас реальность Бильгамеса? Ответ может показаться парадоксальным и даже нелепым: именно то, что шумеры не были греками. Им не присуще наделение фантомных персонажей свойствами исторических личностей, они не стали бы почитать человека, не оставившего материальный след в памяти коллектива, то есть не стали бы приписывать правителю вымышленные подвиги, тем более не стали бы считать умершим никогда не жившего человека. Они более бесхитростны и более конкретны в своем восприятии мира, они жили до графомании и до фантастики. И потом - они очень боялись бога Уту, который мог изобличить их во лжи. Почитаемый ими герой носил обыкновенное человеческое имя, был известен как один из правителей конкретного города, с его именем связывалось первое крупное событие политической истории Шумера. ... Умер он, скорее всего, естественной смертью (если бы погиб, то о его героическом конце точно сообщили бы в каком-нибудь тексте). А когда умер, то стал такой притчей во языцех, что само действие человеческой памяти, воскрешающей умерших, стали связывать с его именем. Ведь никому, кроме Бильгамеса, месопотамская традиция не приписывала подобных свойств. А это и есть свидетельство его реальности и уникальности в жизни того времени." 125 Божественная география Существует множество географических названий древности - это и города, и целые области, и горные вершины. Многие из них идентифицированы и их расположение не вызывает вопросов, но среди них есть и такие, чье точное местоположение доподлинно неизвестно. Одно из таких мест мы попробуем определить в этой главе. Самым интересным и загадочным местом, на мой взгляд, является Дильмун. Современный ученый мир склонен к версии, что Дильмун находился на острове Бахрейн или вовсе в долине Инда. Особый шарм этому месту придает тот факт, что это место где жили боги, причем шумерские мифы в своем описании позволяют предположить, что именно Дильмун стал прообразом для библейского Эдемского сада, т.е. рая на земле из которого впервые вышел человек. Давайте посмотрим на описание этого места словами самих шумеров в поэме "Энки и Нинхурсаг": Чисты города - и вы те, кому они даны. Чиста земля Дильмун. Чист Шумер - и вы те, кому они даны. Чиста земля Дильмун. Девственна гора Дильмун. Нетронута земля Дильмун. Он возлег с ней одиноко в Дильмуне, И место где Энки возлег со своей спутницей, Это место до сих пор было девственно, это место до сих пор было нетронуто. Он возлег с ней одиноко в Дильмуне, И место где Энки возлег с Нинсикилой, Это место было девственно, это место было нетронуто. В Дильмуне ворон не каркал, Куропатка не кудахтала, Лев не убивал, Волк не таскал ягнят, Собака не была обучена сворачивать щенят калачом, Свинья не знала, что зерно нужно есть, Когда конопля разбросала солод по крыше, Птицы еще не клевали того солода, Тогда голубь еще не прятал голову за крыло, Глазная болезнь не говорила : "Я глазная болезнь", Головная боль не говорила: "Я головная боль", Старая женщина не говорила: "Я старая женщина", Старый мужчина не говорил: "Я старый мужчина", 126 Ни одна дева не омывалась в водах города, Ни один рыбак не говорил: "Темнеет", Ни один вестник не обошел границ своего района, Ни один певец не пел elulam, Не было воплей на окраине города. Нинсикила сказала отцу Энки: "Ты дал город. Ты дал город. На что он мне? Ты дал город, Дильмун. Ты дал город. На что он мне? В городе нет полей, клочка земли для вспашки". (Энки отвечает Нинсикиле) "Когда Уту поднимется в небеса, Свежая вода побежит из под земли для тебя, от стоящих судов на побережье Ezen, От лучистого высокого храма Нанны (Сина), Из устья вод текущих под землей. Пусть вода наполнит твои бассейны. Пусть твой город пьет из них в изобилии. Пусть Дильмун пьет воду от них в изобилии. Пусть твои бассейны соленой воды станут бассейнами пресной воды. Пусть твой город станет торговым центром на побережье Земли. Пусть Дильмун станет торговым центром на побережье Земли." Дильмун - это не только райский сад, где царит спокойствие и добро, это еще и место вечной жизни. Дильмун можно разделить на три отличных друг от друга места: Дильмун как райский сад и место обитания богов, Дильмун как торговый город, славившийся своими чудесными товарами, и Дильмун как область и страна, где находился сад богов и торговый город людей. Часть вышеприведенных строк очень напоминают по настроению строки из Библии (Исаия 11): 6 Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. 7 И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. 127 8 И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. 9 Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. Горы всегда были основным местом обитания богов Ближнего Востока и Дильмун не исключение. Существует три формы обозначения этого места: kur dilmunki - земля\страна Дильмун. dilmunki - город Дильмун. kur dilmun - гора Дильмун. Слово kur имеет достаточно много значений, но одно из основных как раз "земля", "страна" и "гора" и, на самом деле, все три формы написания Дильмуна частично взаимозаменяемы и порой условны. Кстати, именно множественные значения слова kur позволяют предположить, что шумеры пришли в Месопотамию с горной местности. Слово dilmun встречается в самых ранних шумерских таблицах, а в различных эпосах можно встретить упоминания Дильмуна интересным способом, например: Энмеркар и повелитель Аратты: В то время как земля Дильмун еще не существовала, (храм) E-ana (у) Unug Kulaba уже был основан. Путешествие Нанны в Ниппур: До существования Дильмуна, пальмовые деревья росли в моем городе. Песнь Нинисине: До того как Дильмун существовал, мой дом был построен из финиковой пальмы. Конечно же, речь не ведется о том, что нечто было построено ранее, чем Дильмун был заселен, это стилистический прием, указывающий на древность описываемого события, т.к. основание и заселение Дильмуна было некоей отправной точкой в истории не только шумеров, но вероятно, и их богов. В наше время аналогом подобного речевого оборота является фраза - "это было при Царе Горохе". 128 В хозяйственных или царских записях Дильмун обычно упоминается по соседству с двумя другими странами: Маган и Мелухха. По этому поводу приведу интересную цитату из книги Самюэля Крамера “Шумеры. Первая цивилизация на Земле”: "... обратимся к двум странам, часто упоминаемым рядом как Маган и Мелухха. Их местоположение до сих пор остается под сомнением, хотя не исключено, что это Египет и Эфиопия. Действительно, большинство исследователей клинописи сходятся во мнении, что к 1-му тысячелетию до н. э. Маган и Мелухха действительно в основном соответствовали Египту и Эфиопии. Эта идентификация подвергалась сомнению относительно более ранних периодов истории — к примеру, времен Саргона Великого, Гудеа и Третьей династии Ура, — поскольку пришлось бы сделать почти невероятное допущение, что у людей тех ранних эпох были морские корабли, способные достичь восточного берега Африки. Это привело к гипотезе о том, что тысячи лет назад, а именно в 3—2-м тысячелетиях до н. э., произошел топонимический сдвиг, т. е. названия Маган и Мелухха, некогда относившиеся к землям, граничившим с восточным и южным арабским побережьем, по какой-то причине были позже перенесены на Египет и Эфиопию. С методологических позиций, подтверждение гипотезы об именном сдвиге в клинописных документах столь значительных стран, как те, что значились под названиями Маган и Мелухха, должно иметь весомые и неопровержимые доказательства. Но на сегодняшний день, полагаю, таких доказательств нет. Очень вероятно, что никакого сдвига и не было, как станет ясно из дальнейших фактов, и что Маган и Мелухха в 3-м тысячелетии до н. э., как и в 1-м, более или менее соответствуют Египту и Эфиопии. Маган и Мелухха упоминаются и в шумерских, и в аккадских текстах, начиная, по меньшей мере, со времен Саргона Великого до середины 1-го тысячелетия до н. э. Саргон Великий в собственных надписях указывает, что суда Магана, Мелуххи и Дильмуна бросали якорь в его столице, Агаде. Его внук Нарамсин захватил в плен царя Магана по имени Маниум, вернулся домой с трофеями и разрабатывал там камень; были найдены несколько алебастровых ваз с посвящением Нарамсина и с выбитыми на них словами «добыча из Магана». Гудеа пишет, что в Магане он добыл диорит для статуй, а в Магане и Мелуххе – древесину для строительства храма Энинну. Ур-Намму в прологе к своему своду законов говорит о возвращении Маган-ладьи Нанны на границе – загадочное сообщение, которое, тем не менее, указывает на важность значения торговых отношений Магана и Шумера. Хозяйственные документы времен Третьей династии Ура называют ввозимые из Магана и Мелуххи медь, слоновую кость, сердолик и лук. В постшумерский период 129 о Мелуххе несколько раз говорится как о месте «черных людей», что естественно позволяет отождествить Мелухху с Эфиопией. ... Строка в самом конце мифа «Энки и Нинхурсаг»: Да станет Нинтулла владыкой Магана! Эти слова произнесены богом Энки, оглашающим судьбы восьми божеств, рожденных богиней Нинхурсаг; они должны были вылечить восемь органов тела Энки, пораженных болезнью в результате того, что он съел восемь заповедных растений. Имя Нинтулла имеет все звуковые признаки шумерского комплекса и означает «владыка тула»,где тул – слово, значение которого пока неизвестно. Из этой строки мы узнаем, таким образом, что бог Магана носил шумерское имя и что шумерские поэты и литераторы считали вполне возможным произвести на свет и распространить идею о том, что богом Магана его назначил их собственный бог Энки. Это говорит о довольно близких отношениях между странами и народами Шумера и Магана." Это очень важное заключение, что Маган и Мелухха являются Египтом и Эфиопией и Крамер далеко не единственный приверженец этой версии. В текстах Ашшурбанапала говорится об африканском расположении Мелуххи где-то рядом с Египтом, а ведь именно Ашшурбанапал был одним из немногих царей, знавших клинопись, и именно с его подачи была создана грандиозная библиотека в Ниневии. Поэтому есть все основания доверять его записям. В одном письме из Амарны финикийский царь просит египетского фараона прислать ему на помощь солдат из Египта и Мелуххи - что намекает на их соседство, а из других писем мы узнаем, что фараоны Аменхотеп III и IV-ый посылали золото и слоновую кость из Мелуххи (Эфиопии) в Вавилонию. При Ашшурбанапале царь Hundaru слал из Дильмуна дань в Ассирию. Его предшественник Эсархаддон называл себя царем Дильмуна, Магана, Мелуххи и царь Дильмуна Qanay слал ему дань. Тоже самое делал царь Дильмуна Uperi при Саргоне II. Упоминание Дильмуна в записях именно этих царей очень показательно, т.к. именно при них Ассирия в разное время и в различной степени контролировала территорию Египта, Эфиопии и Палестины, поэтому, естественно, что и подконтрольный им Дильмун должен был располагаться в той области. Теория о топонимическом сдвиге не выдерживает критики и не имеет аналогов в истории. Сомневаться в мореплавательных способностях древних 130 цивилизаций и вовсе не приходится. Об этом говорят находки невероятно подробных древних карт, которые содержат фантастические географические детали, которые могли быть сделаны только с воздуха. Невозможность осуществить воздушную разведку местности древними людьми наталкивает на самые невероятные догадки. В 100 километрах от города Сидней (= Австралия) находится пещера, стены которой исписаны древнеегипетскими иероглифами! Только представьте где Австралия и где Египет. И хотя надписи повествуют о кораблекрушении, это явно было не единственным или случайным путешествием в столь далекие края, т.к. на территории Египта были обнаружены австралийские бумеранги, что свидетельствует о периодических контактах между Австралией и Египтом. Анализ волос нескольких египетских мумий обнаружил следы кокаина, который произрастает только в лесах Южной Америки! В Эквадоре были найдены еще более интригующие артефакты, собранные падре Креспи. Среди них золотая табличка с изображением пирамиды, по конструкции напоминающей египетские, причем на ней изображены слоны, которые уже много тысяч лет не водятся в Америке. Также была найдена плоская фигурка шумеро-аккадского защитного божества "ламассу" и фигурка крылатого мудреца "апкаллу". Изображение пирамиды и слонов 131 Апкаллу и Ламассу А в Боливии была найдена тарелка (fuente magna) с надписями, очень напоминающими шумерскую клинопись. Надпись на тарелке И хотя принадлежность надписей на тарелке к шумерскому вызывает большие сомнения, сам по себе вопрос: "Откуда это все могло взяться за многие тысячи километров от Ближнего Востока?" - просто так не решается. Про наличие летательных аппаратов мы заикаться не станем, поэтому остается единственный вариант - морским путем. В общем, на фоне столь далеких контактов, плавания от Африки до Персидского залива кажутся просто соседским визитом. Говоря об артефактах Южной Америки, обязательно следует вспомнить так называемый "генетический диск". Опуская вопросы обработки столь прочного материала (по доступным сведениям это лидит), стоит заострить внимание на сюжете изображения. 132 "Генетический" диск На каменном диске, возрастом предположительно в несколько тысяч лет, изображено поэтапное формирование человеческого эмбриона, с самых ранних ступеней зачатия до сформированного плода. Подобной информацией мы стали обладать лишь недавно с появлением технологии УЗИ. Откуда такая информация могла быть у древних людей остается только гадать. Пустые выкрики так называемых специалистов о том, что подобные артефакты просто напросто современные подделки вызывают лишь смех. Но вернемся к идентификации Дильмуна. В записях Саргона II имеется следующая строчка: Упери, царь Дильмуна, чья обитель расположилась посреди моря, там, где встает солнце. Фраза "посреди моря" привела одних исследователей к мысли, что речь идет об острове, а фраза "там, где встает солнце" к закономерному предположению, что Дильмун находится на востоке. Так образовалось два 133 противоборствующих лагеря. Единственным островом, до которого требовалось плыть хоть сколько-нибудь значимое время, был Бахрейн, ведь Файлака и Харк находятся в прямой доступности от побережья Персидского залива и никак не подходят на роль "далеких земель". Дополнительный вес к версии о Бахрейне добавляли находки жизнедеятельности и следы торговли в древние времена на территории острова. Приверженцы иной теории говорили, что солнце встает на востоке и поэтому Бахрейн, расположенный на юге, не может быть Дильмуном. К этой версии склонялся Крамер и, по его мнению, на роль Дильмуна подходила долина Инда, где в III тысячелетии до н.э. существовала могущественная Хараппская цивилизация. Аргументами за отождествление Дильмуна с Бахрейном или долиной Инда, как правило, являются перечисления товаров, которые доставлялись из Дильмуна, и которые присутствовали, по крайней мере, частично, в обоих из предполагаемых мест. В итоге, к этим двум версиям добавилась третья, синтезированная из первых двух - самим Дильмуном была долина Инда, но товары доставлялись до Бахрейна, откуда далее перевозились в Шумер. Никого почему-то не смущало, что Дильмун указан рядом с Маганом (Египтом) и Мелуххой (Эфиопией) и ряд исследователей, с легкой руки, перенесли Маган и Мелухху тоже на восток. У Ситчина представлены некоторые доказательства, исходя из которых следует, что Дильмун на самом деле находился на Синайском полуострове, и в этом его большая заслуга, но часть аргументов довольно натянуты и не убедительны. К счастью, существуют и другие свидетельства, железно указывающие на Синайский полуостров. Именно их я и хочу представить и навсегда закрыть вопрос Дильмуна, на котором было сломано немало копий. Friedrich Delitzsch, один из приверженцев версии Бахрейна писал, что если следовать записям Саргона II более точно, то речь нужно вести не об острове, а о полуострове, т.к. в иных строках Дильмун четко обозначен как материковая территория у моря. Стоит отметить, что у шумеров вообще отсутствовало слово для обозначения островов. Дильмун, прежде всего, это горная страна, а единственная возвышенность Бахрейна не дотягивает до полутора сотен метров. В записях из Эблы огромное количество раз встречается слово dilmun, и говорится, что медь поставлялась из Дильмуна и Аласии (Кипра). Приверженцы версии о долине Инда сами дают нам козырь, говоря, что в шумерских записях используется система мер и весов, якобы заимствованная из цивилизации Инда, и распространившаяся аж (!) до Сирии и Эблы. О происхождении мерной системы мы спорить не будем, так 134 уж повелось, что шумеры практически во всем оказались первыми, поэтому идея о заимствовании шумерами такой базовой вещи как система мер из иной цивилизации выглядит сомнительно. И нет ничего удивительного в том, что в Эбле использовалась эта "дильмунская" система, ведь Синайский полуостров находится очень близко от Сирии, так же как и Кипр. Если уж на то пошло, то заимствования могли быть скорее с Запада, как, к примеру, шумерское слово damgar (= торговец), образовано от семитского tamkarum. Сама идея о перевозке меди из долины Инда в Сирию абсурдна, ведь Синай был одним из известных источников меди на Ближнем Востоке, и не было никакого смысла импортировать этот доступный материал из таких далеких мест. Более того, древние медные шахты обнаружены как в Ливане, так и в Палестине. В Старо-Вавилонский период, а вероятно и ранее, существовали специальные торговцы - alik-dilmun, которые специализировались на путешествиях в Дильмун. Записи одного такого торговца перечисляют разные товары, привезенные из этого богатого места, но основным товаром была медь. В документах III Династии Ура говорится о том, что один западный (= сирийский) народ, о котором мы будем говорить в другой главе, пришел или находился в Дильмуне, а в письме царя Арадгу к Шульги, Дильмун указан рядом с землями Запада, т.е. Сиро-Палестиной. Идея о Бахрейне, как о перевалочном пункте между Индом и Шумером спотыкается о тот факт, что в царских записях ясно говорится, что суда Дильмуна причаливали к городам Аккада. Действительно, мало смысла в том, чтобы проплыть примерно 2000 километров от Инда и высадиться на Бахрейне, вместо того, чтобы доплыть оставшиеся крохи расстояния непосредственно до шумерских городов. Хотя здесь возникает вопрос о возможностях судов того времени плыть вверх по реке, т.е. против течения. В статье "Archaeobotanical evidence for early Dilmun diet at Sax, Bahrain. Mark Nesbitt" приводится цитата из "Энки и Нинхурсаг", в которой Дильмун описан как страна, где "маленький" ячмень, но большие финиковые пальмы. Синайский полуостров отлично подходит под это описание, где в условиях пустынной местности ячмень растет слабо, зато финики чувствуют себя замечательно. В статье также говорится, что в современном Бахрейне сушеные финики импортируются из Саудовской Аравии, для страны, которая должна славиться финиками такой факт выглядит странно. В мифе "Энки и Нинхурсаг" Дильмун представлен как достаточно отдаленное место, глушь, где нет пресной воды. Одним из главных актов 135 Энки явилось орошение Дильмуна, причем вода хлынула не только из-под земли, но и из лучистого храма бога Нанны\Сина. Это примечательная деталь, ведь название Синая обязано как раз лунному богу, чей культ был сильно развит в Сиро-Палестине. По имени ханаанского бога луны Яриха\Йариха был назван город Иерихон. Западно-семитский Йарих - это шумеро-аккадский Нанна\Син, супругу которого в Месопотамии звали Нингаль, а в Сиро-Палестине - Никкаль. В мифе также упоминается о реках и болотах Дильмуна. На Бахрейне такие водные образования отсутствуют как класс, а на Синае, хоть и в скромных объемах, но все же присутствуют даже сегодня. В записях Саргона II есть фраза "Дильмун и Маган, эти земли пересекают Нижнее море". Считается, что Верхнее море это Средиземное море, а Нижнее море это Персидский залив. Но мы с достаточной уверенностью предполагаем, что Маган - это Египет. Давайте посмотрим как запись Саргона II, интерпретируемая некорректно, на самом деле дает нам очередной факт в отождествлении Дильмуна с Синаем. Tamtu (tamatu\tiamat) является наиболее распространенным аккадским словом для обозначения морей. Его синонимом в I тысячелетии до н.э. было слово marratu, произошедшее от корня mararu - "быть горьким". Именно термином marratu в ряде текстов обозначался Персидский залив (хотя это более широкий термин, а не наименование исключительно Персидского залива). Забудем обо всех фактах "ЗА" отождествление Дильмуна с Синаем и начнем всего лишь с одного утверждения, что Маган - это Египет. Тогда никакой Персидский залив не может омывать берега Магана. На эту роль подходит только Красное море со своим Суэцким заливом. Wayne Horowitz делает замечание, что Средиземное море упоминается как marratu лишь дважды, именно у Саргона II, причем marratu дополнительно разделяется на "нижний" и "верхний", и более того перед словом имеется детерминатив id2 (= река), вероятно указывающий на то, что это относительно небольшое водное пространство. Таким образом, он делает вывод, что, скорее всего, термин marratu в данном тексте не является прямым синонимом tamtu (море), а означает просто "залив"! Т.е. Дильмун и Маган омываются одним и тем же заливом. Именно Суэцкий залив одновременно омывает берега Египта и Синая, стало быть, Дильмун - это и есть Синай. Да и гораздо логичнее, что Верхнее и Нижнее моря применительно к Магану это Средиземное и Красное. Они находятся в непосредственной близости, 136 причем между ними есть Большое Горькое озеро (вспомним происхождение слова marratu). И совсем наоборот, Средиземное море и Персидский залив находятся очень далеко друг от друга. Такое же заключение можно сделать и для записи Ашшурбанапала, в котором он описывает свои владения как "От города Тира у Верхнего Моря и до Дильмуна у Нижнего Моря". Упоминание Дильмуна у Нижнего моря совместно с финикийским торговым городом Тиром на побережье Средиземного моря должно восприниматься как подтверждение ассоциации Нижнего моря именно с Красным, а не с Персидским заливом. В декабре 1983 года, к двухсотлетнему юбилею правления семьи Al Khalifa, эмир Бахрейна Isa bin Salman Al Khalifa созвал более сотни ученых для обсуждения истории острова. Выступления конференции, относящиеся к археологии, позднее были опубликованы в сборнике "Bahrain Through The Ages: The Archaeology". Естественно, в них не обошлось без регулярного упоминания Дильмуна. Определенный тематический вектор неявным образом был задан самим организатором конференции, ведь какой шейх упустит возможность лишний раз прославить свою землю, о которой в древности якобы ходили легенды. Поэтому, как оказалось, в опубликованных статьях практически отсутствовала доказательная база по идентификации Дильмуна, а идея о том, что Дильмун это Бахрейн принималась как доказанный ранее факт. Однако среди представленных работ нашлось несколько интересных моментов, о которых я бы хотел сказать. В статье "The island on the edge of the world" Michael Rice упомянул свою неопубликованную работу "The wilder shores of Dilmun", в которой он описывал возможные морские связи Шумера и Египта через Персидский залив - это к вопросу о возможности таких путешествий в древности. В статье "Death in Dilmun" C.C. Lamberg-Karlovsky называет Бахрейн огромным кладбищем, т.к. на территории острова насчитывается почти 200 000 курганов! Приведу перевод одного умозаключения: Каким образом можно объяснить тот факт, что Дильмун, который согласно шумерскому мифу с ранних времен давал свежую воду ... и который шумерская литература изображает в качестве "рая", оказывается кладбищем невероятных размеров. В могилах нет и следа существования того, о чем говорят тексты: процветающий торговый порт, транспортирующий золото, медь, лазурит, 137 слоновую кость, жемчуг или бисер из полудрагоценных камней. Материалистичный анализ захоронений Бахрейна едва ли поддержит точку зрения, что Дильмун возник как торговая держава, монопольно осуществляющая поставку товаров из Мелуххи и Маккана в Шумер. Курганы Бахрейна Но этого мне было мало, и для более точного представления я решил изучить раннюю археологию Бахрейна, на основе которой впоследствии и образовалась устойчивая ассоциация Бахрейна с Дильмуном. В свободной приключенческой форме о ходе раскопок написал один из ее участников Geoffrey Bibby в книге "Looking for Dilmun". В 50-х годах XX века небольшая археологическая миссия из Дании отправилась на Бахрейн. Не вдаваясь в подробности о ходе достаточно продолжительных раскопок, будет важным выделить некоторые основные моменты. Прибыв на Бахрейн у археологов изначально были какие-то внутренние надежды обнаружить здесь что-то действительно древнее, т.к. еще в 1880 году сэр Генри Роулинсон предполагал, что Дильмуном может быть Бахрейн, т.к. чуть ранее на острове был найден базальтовый камень, на котором имелась аккадская надпись "Дворец Римума, слуги Инзака, человека из племени Агарум". 138 Базальтовый камень с клинописной надписью Спустя некоторое время после начала раскопок, в связи с дефицитом бюджета, археологи были вынуждены просить о материальной поддержке самого султана, не упустив возможности преподнести ему ряд подарков, включая белого сокола (= кречета). Буквально с первых страниц Bibby произносит очень интересную фразу: - "Our aim, in fact, was to fit Bahrain into world history". Т.е. открытым текстом делается заявление о желании "вписать Бахрейн в мировую историю". Спустя несколько лет, искусственно подогретый ажиотаж и желание найти заветный Дильмун вылились в то, что в начале 60-х годов археологические раскопки датской миссии велись при поддержке почти всего арабского мира. Несмотря на заявления Bibby лишь о вероятном обнаружении Дильмуна, ближе к концу своего рассказа он в этом уже ни сколько не сомневается. Так о каких же открытиях собственно идет речь? Самая масштабная находка на территории Бахрейна это так называемый Barbar храм, причем Bibby пишет о нем следующее: "it was not a temple of a type we had ever seen before, but there seemed no doubt about its nature". Т.е. по большому счету храм может быть не храмом и более того его архитектура отличается от привычных шумерских строений. Но сам по себе храм никакой связи с Дильмуном иметь не может, однако на Бахрейне (не на территории предполагаемого храма) была найдена печать с клинописной надписью e2-gal-inzak, что означает "храм Инзака". И вот здесь уже Inzak понимается как шумерский En-šag - бог Дильмуна, и, дескать, один из храмов Бахрейна должен был быть храмом Инзака. А стало быть, Бахрейн и есть Дильмун. Сама форма Inzak отличается от оригинальной шумерской En- sa6-ag и, по всей видимости, является эламской по происхождению. Про Инзака будет сказано чуть больше в другой главе, а сейчас важно сделать заключение, что раскопанный храм и найденная печать с упоминанием Инзака это единственные (!), так называемые "доказательства" того, что шумерский Дильмун находился на Бахрейне. Все. Ничего более внятного и 139 убедительного на Бахрейне найдено не было. Обрывочные находки и большое желание обнаружить что-то грандиозное вместе с явным стремлением правящей семьи поддержать заявления археологов вылились в ошибочную идентификацию Дильмуна. Вообще, обнаружение на Бахрейне упоминаний Инзака не должно вызывать удивления. Совершая морские плавания от Синая до Шумера, корабли наверняка останавливались для торговли с жителями Бахрейна и таким образом единичные находки с упоминанием бога Дильмуна естественно могли там остаться. Самая большая путаница в вопросе Дильмуна связана с солнцем, верней с местом его восхода. Казалось бы, элементарная задачка - определить место восхода солнца не составляет труда, и, конечно же, речь должна идти о востоке, отсюда и тщетные попытки найти Дильмун к востоку от Шумера. Ключ к разгадке кроется в том, что в текстах говорится не совсем о солнце, а о боге солнца - Уту\Шамаше (dUtu)! О том, что же означает "восход Уту" мы выясним в следующей главе, а сейчас главное понять, что место восхода солнца и место восхода бога солнца - прямо противоположные вещи. Большую помощь в решении этой задачи нам окажет "Эпос о Гильгамеше". Хотя данный рассказ о героических путешествиях реально существовавшего царя Гильгамеша воспринимается учеными как вымысел, исходя из того, что богов и мифических существ в принципе не может быть, и они являются плодом воображения древних литераторов, для нас все эти рассказы более чем реальны, и они достаточно точно описывают маршрут странствий Гильгамеша. В одной из таблиц эпоса главный герой решает совершить подвиг и сразить непобедимого монстра Хумбабу. "Не то человек не то бог, нечто очень странное, подобное богу грозы" - так описывается Хумбаба, которого поставил Энлиль для охраны кедрового леса. Глиняная маска Хумбабы 140 Страна кедра находилась там, где восходит Уту, и некоторые ученые по обыкновению восприняли Уту за солнце и посчитали, что она находилась в районе Элама (современный Иран) или восточнее, ведь в Эламе существовал бог Хумбан и в районе Афганистана\Пакистана растет гималайский кедр. Но, во-первых, Хумбан это далеко не шумеро-аккадский Хувава\Хумбаба, который, очевидно, имеет западно-семитское происхождение, во-вторых, гималайский кедр произрастает гораздо дальше, чем ливанский, ну и, в- третьих, в самом тексте эпоса говорится, что кедровый лес находится на горе Ливан (kur lab-na-nu). Именно этот лес славился на весь Ближний Восток своим кедром и именно туда отправился Гильгамеш для сражения с Хумбабой. В Старо-Вавилонской таблице эпоса из коллекции Мартина Скёйена говорится, что на пути к Хумбабе Гильгамеш достиг города Эбла (Сирия), в иной таблице (OB ISHCHALI) прямо говорится о Сирии и Ливане. При первом же рассмотрении разница между просто солнцем и богом Уту очевидна, место восхода Уту находится на западе, а не на востоке. В шумерском тексте "Гильгамеш и Хувава" есть другое подтверждение: Его слуга Энкиду отвечает ему: "Мой господин, если сегодня ты решишь отправиться в горы, мы должны сказать об этом Уту. Уту, юный Уту должен узнать об этом от нас. Дела, касающиеся гор, являются делами Уту. Дела, касающиеся кедровых гор являются делами юного Уту. Уту должен узнать об этом от нас." Ливанский кедр После гибели своего товарища Энкиду, Гильгамеш впал в уныние и задумался о своей жизни и о смерти, которая его рано или поздно ждала. Участь простого человека его не прельщала, ведь он был полубогом. 141 Единственный смертный, удостоенный вечной жизни, был Утнапишти, библейский Ной, которого боги после Всемирного Потопа поселили в Дильмуне и даровали бессмертие. Именно к нему решил отправиться Гильгамеш в поисках секрета долголетия. Первым пунктом назначения в его путешествии была гора Машу (Mašu), которая находилась там, где встает Уту\Шамаш и которая "защищала" восход и закат. Это название довольно интересно, ведь корень maš можно отыскать в имени Шамаша - ilušamaš, которое можно перевести как ša-maš - (бог) of maš. В ассирийской версии эпоса имя Гильгамеша пишется как giš-gi-maš, а также он содержится в аккадском названии города Дамаска - Da-maš-qa. Но это скорее занимательные особенности имен, этимология которых изучается в специализированных работах, у того же Albert T. Clay'я. Мы не будем рассматривать их как твердые факты в доказательстве расположения Дильмуна, сведений хватает и без этого. В тексте гора Машу упоминается как в единственном числе, так и во множественном, поэтому, скорее всего, речь идет о горной гряде, к тому же значение этого слова "близнецы". Некоторые ученые сходятся во мнении, что речь идет о горных цепях Ливан и Антиливан, образующих некий тоннель, через который могло живописно наблюдаться солнце. А на роль самой горы Машу выдвигают Ермон, как самую высокую точку Антиливана. К сожалению, нет возможности определить местоположение Машу точнее, но совершенно точно, что эта гора находилась в районе Ливана. Итак, добравшись до горы Машу, Гильгамеш подошел к охраняемым вратам, у которых стояла пара людей- скорпионов. Выслушав рассказ Гильгамеша, люди-скорпионы предупреждают его: Темнота густа, не видно света - При восходе Солнца закрывают ворота, При заходе Солнца открывают ворота, При заходе Солнца опять закрывают ворота. Выводят оттуда только Шамаша боги, Опаляет живущих он сияньем,- Ты же - как ты сможешь пройти тем ходом? Ты войдешь и больше оттуда не выйдешь! (отрывок из перевода И. Дьяконова) Гильгамеш настоял на своем намерение, и охранники открыли врата в горный туннель, через который, в кромешной тьме, герой эпоса двигался на протяжении многих часов. На выходе он очутился в чудесном саду богов и 142 увидел там каменные деревья с плодами из драгоценных камней. Далее повествование прерывается, и Гильгамеш оказывается у трактирщицы Сидури, чье жилище находится на берегу моря. Рассказав свою историю, Гильгамеш спрашивает Сидури: Теперь, хозяйка, - где путь к Утнапишти? Каков его признак,- дай его мне ты, Дай же ты мне пути того признак: Если возможно - переправлюсь морем, Если нельзя - побегу пустыней! На что Сидури отвечает: Никогда, Гильгамеш, не бывало переправы, И не мог переправиться морем никто, здесь бывавший издревле,- Шамаш-герой переправится морем,- Кроме Шамаша, кто это может? Трудна переправа, тяжела дорога, Глубоки воды смерти, что ее преграждают. А что, Гильгамеш, переправившись морем,- Вод смерти достигнув,- ты будешь делать? Из текста становится ясно, что пройдя горы Машу, которые мы определили как Ливан\Антиливан, Гильгамеш достиг "вод смерти", которые к тому же, можно обойти по суше. Единственными водами смерти на Ближнем Востоке, и тем более в Сиро-Палестине является Мертвое море, сохранившее подобное название до наших дней. Сидури сообщает Гильгамешу, что у Утнапишти есть лодочник по имени Уршанаби, который может помочь герою и перевезти его через воды смерти. В привычных и достаточно старых переводах говорится о том, что Гильгамеш отыскал Уршанаби в лесу, но в современной работе по изучению "Эпоса о Гильгамеше" [The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts. A. R. George, 2003] говорится, что это был именно кедровый лес! Получаем очередное подтверждение того, что в поисках Дильмуна Гильгамеш отправился сначала на запад от Шумера, а затем повернул на юг, в сторону Синая. Аналогичный маршрут проглядывается и в военных записях Эсархаддона, в которых говорится о том, что путь в Дильмун из Ассирии пролегает через пустынную землю Bazu, которая по многим признакам является Сирией, а в документах из Эблы встречается 143 топоним Baza. Плюс ко всему Bazu находится рядом с горой Hazi (= Цафон, в Сирии). Может возникнуть вопрос, а для чего вообще Гильгамеш решил усложнить себе путь и переправиться через воды смерти, вместо того чтобы сделать крюк по суше? Ответ вполне очевиден, ведь Гильгамеш совершал геройские поступки, то, чего ранее ни один смертный сделать не мог. Отсюда и желание намеренно преодолевать самые разные препятствия, благодаря чему имя героя должно будет остаться в памяти людей на целые века и тысячелетия. Существует несколько версий о расположении Машу. Кто-то считает, что Машу - это Масис (армянское название горы Арарат), или, что Машу располагалась в Эламе, где существует поселение с названием Машу, но все это не более чем игра слов без какой-либо логической привязки к описываемым событиям. У Ситчина закралась путаница в последовательности путешествия Гильгамеша. Возможно, он читал какой-то неверный вариант эпоса, что маловероятно, или нарочно переставил события местами. В своей "Лестнице в небо" он написал, что гора Машу это гора Моисея (Моше), расположенная на Синае, и именно она была пунктом назначения всего путешествия, хотя в эпосе это всего лишь отправная точка. На мой взгляд, Ситчина смутило то, что пройдя горный туннель, Гильгамеш очутился в райском саду богов, который он (Ситчин) воспринял за Дильмун и счел логичным перенести Машу сразу на Синай, но такое допущение противоречит тексту. Эту деталь про сад мы рассмотрим позже, а пока вернемся к поискам бессмертия. Чтобы переправиться через воды смерти, Уршанаби попросил Гильгамеша нарубить деревянных шестов, после чего они отправились в путь по воде. Здесь стоит сделать уточнение, чуть ранее Гильгамеш встретил Сидури не у самого Мертвого моря. В тексте говорится, что Уршанаби вместе с царем Урука плыли несколько дней по обычной воде, а только потом достигли вод смерти, таким образом, мы имеем последовательность: море, где живет Сидури -> обычная вода -> воды смерти. Пройдя горный тоннель Ливана, и следуя на юг, Гильгамеш первым делом должен был упереться в Тивериадское озеро (Галилейское море), где вероятно и жила Сидури, затем они отправились с Уршанаби по реке Иордан, которая впадает в Мертвое море - все это цельный водный тракт, хорошо согласующийся с данными эпоса. 144 История завершается тем, что Гильгамеш встречается с Утнапишти и тот рассказывает ему историю о потопе, устроенном богами и о том, как он обрел вечную жизнь. Утнапишти поведал Гильгамешу тайну богов и рассказал о подводном растении, дающем бессмертие, но вечная жизнь ускользнула от героя, т.к. змея тайком утащила чудо-цветок, пока Гильгамеш купался. Несмотря на неудачу, Гильгамеш все-таки достиг Дильмуна, ведь именно туда боги перенесли Утнапишти. Как кедровый лес, как гора Машу, так и Дильмун находился там, где восходит Уту - на западе. На территории современного Израиля есть город под названием Бейт- Шемеш, т.е. Дом Солнца, но фактически это Дом Шамаша - Уту. Миф о потопе содержит еще одну деталь: боги поселили шумерского Ноя в Дильмун, у устья двух рек, т.е. туда, где две реки впадают в иное водное образование - реку, озеро, море или океан, а теперь взгляните на расположение Синайского полуострова - два залива (= "реки") впадают в Красное море. Синай Все предельно наглядно и ясно, в отличие от al-Bahrayn, название которого хоть и переводится как "два моря", но совершенно не ясно о каких морях идет речь. Как раз на юге Синая располагается основной горный массив. Более того, устье - это прибрежная часть полуострова, а в мифе "Энки и Нинхурсаг" Дильмун, как торговый центр, так же располагается на побережье. В одной из статей "The American Journal of Semitic Languages" W.F. Albright верно подметил, что длительные путешествия Гильгамеша через пустыни, горы и моря, совершенно не могут быть соотнесены с Бахрейном, а предполагаемое устье двух рек - место впадения Тигра и Евфрата в 145 Персидский залив, не может быть раем, ведь это ужасная болотистая территория и рассадник малярии, где температура в тени подскакивает до 50 градусов цельсия. К тому же там нет никаких гор. Последний гвоздь в крышку гроба теорий о расположении Дильмуна на Бахрейне или в долине Инда забьет одна любопытная находка. При раскопках в Уруке была найдена таблица [BagM Beih. 2 no. 98] с нанесенной диаграммой, изображающей направление ветров и точки восхода и заката солнца. К сожалению, она наполовину повреждена, и правая часть изображения является реконструкцией, но даже из сохранившейся части следует одно очень странное обстоятельство - солнце почему-то восходит на западе! Таблица с направлением ветров Были попытки объяснить эту находку тем, что ветра в данном случае указывают не исходное географическое направление, а точку назначения ветра (места, куда он дует). Но нет никаких свидетельств подобного определения ветров в Месопотамии. Наоборот, все имеющиеся тексты определяют ветра по месту их зарождения, как это делают метеорологи сегодня. Wayne Horowitz приходит к заключению, что любые попытки объяснить столь странную деталь останутся лишь догадками до тех пор, пока не будет найдена другая полностью сохранившаяся копия диаграммы. В его работе "Mesopotamian Cosmic Geography" также приводится транслитерация сохранившегося текста из этой таблицы, и мы ясно видим, 146 что речь идет не о восходе солнца, а о восходе dUtu. Именно это объясняет, почему восход "солнца" расположен не там, где положено. Нельзя держать шумеров за глупцов, полагая, что они не знали, что солнце восходит на востоке. Конечно, они это знали, как знали и то, что восход Уту и восход солнца это две разные вещи. Там где велась речь именно о солнце, писалось шумерское слово ud или аккадское šamši, а где велась речь о боге солнца, писалось шумерское dutu или аккадское ilušamaš. Итак, мы окончательно определили расположение Дильмуна, дома Ануннаков и их божественного сада. Искатели Эдемского сада могут не согласиться с подобным утверждением, ссылаясь на текст Библии, но надо признать, что в Библии о расположении райского сада сказано буквально пару слов, а именно (Бытие 2): 8И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. 9И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. 10Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. 11Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; 12и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. 13Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш. 14Имя третьей реки Хиддекель [Тигр]: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат. 15И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. Зацикливаться на утверждении, что была некая одна река, из которой ответвлялись еще четыре не стоит. Сложно себе представить подобную пра- реку, учитывая географический разброс, когда земля Куш это Эфиопия, а река Гихон или по иной версии Фисон является Нилом, при этом Тигр находится далеко на востоке. Как минимум Синай попадает в зону возможного расположения рая, описанную в Библии. Более подробно вопрос о райской реке будет рассмотрен в другой главе, а пока я бы хотел упомянуть иной примечательный факт. В Бытие 13 есть такой стих: 147 10 Лот возвел очи свои и увидел всю окрестность Иорданскую, что она, прежде нежели истребил Господь Содом и Гоморру, вся до Сигора орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская; Обратите внимание на то, что в ходе перечисления сад Господень оказывается между Иорданией и Египтом, а там у нас находится Синай! И все же, почему боги выбрали себе в качестве дома именно эту область? Я бы выделил три фактора, два из которых назову прямо сейчас. Во-первых, Синай сам по себе является достаточно изолированным местом, особенно его южная часть. Там не было известных ныне крупных поселений, местность пустынна и в целом лишена жизни, за исключением отдельных участков с хорошими условиями и богатой флорой и фауной. Для перехода между Египтом и Палестиной достаточно пройти по северной части полуострова. Выбор горных вершин богами, как было сказано ранее, мог быть обусловлен физиологической необходимостью и одновременно из соображений безопасности или каких-то иных причин. Во-вторых, если внимательно посмотреть на расположение Синайского полуострова на карте, то обнаруживается другая особенность, он расположен практически в центре древнего мира. Синай Анатолия, Элам, Шумер, Египет, все эти и другие точки удалены от Синая на небольшое расстояние, это стратегически удобное место для 148 контроля и управления городами людей. Сами боги поселились где-то в горах, недалеко от побережья, а на берегу должен был располагаться торговый город с портом. Лодки Магана (Египта) и Мелуххи (Эфиопии) плавали до Дильмуна (Синая), разгружая там свои товары, золото, диорит и так далее. Вероятно, это был не только торговый город, но и склад, в который люди несли некую форму дани богам. Часть товаров Мелуххи доставлялись в Маган и впоследствии назывались товарами из Магана, то же самое происходило и с товарами Магана, которые на Дильмуне не добывались и не производились и после транспортировки уже назывались товарами Дильмуна. Именно поэтому Дильмун считался богатым торговым центром с самыми разнообразными вещами, включая те, которых там изначально не было, например, отсутствующее на Синае олово, которое могло ввозиться из стран-соседей - Египта и Эфиопии. Причем египтяне на самом деле предпочитали плавать до Синая на кораблях, т.к. это было гораздо быстрее, чем отправлять караваны по суше. Дополнительный аргумент будет представлен в другой главе, упоминать его сейчас преждевременно. Определение Дильмуна было наиболее приоритетной задачей этой главы, но требуется также кратко сказать пару слов о другом месте, с которым мы столкнемся позже. В шумерском тексте под названием "Деяния Нинурты" [Lugal-e] рассказывается о противостоянии сына Энлиля и каменного демона Асага, рожденного в горах мятежных земель (ki-bala). После победы Нинурты над Асагом, за любовь и поддержку со стороны богини Нинмах, он провозглашает ее новым именем Нинхурсаг (госпожа священной горы). Дело в том, что Ситчин считал, что эта священная гора находится на Синайском полуострове, но подобное утверждение спотыкается о ряд аргументов. Было бы странным, если бы Нинурта подарил богине власть над землей, которую ранее уже отдал ей во владение бог Энки (миф "Энки и Нинхурсаг"), нельзя получить в подарок то, чем ты уже владеешь. В тексте перечисляются металлы мятежных земель: медь, серебро, золото, олово. Но на Синае нет олова, хотя не исключено что небольшое месторождение в древности все же имелось, но далее говорится о кедре, произрастающем в этих землях, поэтому Синай полностью отпадает. Ключом к разгадке является упоминание того, что после военных действий между богами река Тигр была завалена грязью, и эта деталь однозначно позволяет нам определить место, которое имеет горы, где растет кедр и добывается медь, серебро, золото и олово - как Армянского нагорье. Это утверждение подкрепляется тем фактом, что существует хетто-хурритский 149 миф "Песнь об Улликумми", содержание которого очень напоминает содержание "Деяний Нинурты", а хетты и хурриты жили как раз в этих землях. В этом мифе так же идет борьба против горы-Улликкумми, только роль Нинурты занимает бог грозы Тешуб, а в роли заботливой Нинмах выступает богиня Хебат, и, кстати, в одной из версий шумерского мифа вместо Нинурты тоже выступает бог грозы Адад\Ишкур. Хотя текст не называет эти мятежные земли по имени, мне кажется, речь должна вестись о загадочной стране Аратте, и вот почему. Существует две основные версии расположения Аратты: на востоке за Эламом (современный Иран) или на Армянском нагорье. Есть несколько дополнений в пользу второй версии. Помимо Нинхурсаг, Нинурта отдал во владения своей сестры Нисабы зернохранилища мятежной земли и повелел о них заботиться. У хеттов, на все том же Армянском нагорье, были найдены поистине огромные подземные хранилища зерна. В гимне Нисабе есть строчка: В Аратте он поставил E-zagin (лазуритовый храм) в её (Нисабы) распоряжение. Получается, что Нисаба одновременно управляла в Аратте и в мятежных землях. В тексте "Возвращение Нинурты в Ниппур", сын Энлиля отправляется в мятежную страну и выводит шестиглавого барана из лазуритового храма (Ezagin), того самого, которым управляла Нисаба в Аратте. Это значит, что Аратта и есть мятежная земля, в которой берет начало река Тигр, и это однозначно указывает на Армянское нагорье, восток современной Турции. В мифе "Инанна и Эбих" рассказывается о прогулке богини и о том, что гора Эбих не проявила к ней уважения, после чего разгневанная Инанна решает навести ужас на горную цепь Аратты. В данном тексте Аратта расположена между страной Субарту и Эламом. Превалирует мнение, что Субарту это раннее название Ассирии, но в вопросах о древнем Ближнем Востоке зачастую нельзя быть однозначно уверенным в истинности принятых версией. В мифе "Эпос об Эрре" Ассирия указана самостоятельно помимо Субарту, в иных документах хурритский бог грозы Тешуб назван богом Субарту, аккадцы называли хурритов субареями. В Ново-Вавилонский период название Субарту применялось к Ассирии, видимо потому, что ранее, в XIII веке до нашей эры, Ассирия поглотила территорию хурритов. Отсюда следует, что страна Субарту - это государство хурритов, 150 расположенное в северных частях Месопотамии и Сирии, а значит Аратта, находилась в районе Армянского нагорья. 151 Потерянный Ад Современное представление об Аде, преимущественно в христианстве, довольно сильно отличается не только от представлений древних народов Ближнего Востока, но и от раннехристианских воззрений. Рогатые черти, варящие грешников в котлах, не более чем средневековое изобретение. В каноническом писании нет ни подробностей изощренных пыток, ни самого образа неких демонических существ. Ад описывается как место посмертного существования грешников, где пылает огонь, слышится плачь и скрежет зубов. Единственную отсылку к рогатости можно усмотреть в Евангелие от Матфея, где праведники разделены на толпу овец, а грешники на толпу козлов. Но, во-первых, животное козел и рисуемый в наше время черт это совершенно разные вещи, а во-вторых, если бы образ козла был символом демонической сущности, то тогда и ангелов или праведников стоило бы изображать в виде какого-то существа с ликом овцы. К тому же, не стоит забывать, что баран существо тоже рогатое. В "Откровении Иоанна Богослова" присутствует образ рогатого дракона, хотя никакого отношения к чертям он не имеет и суть этого образа будет раскрыта в конце этой работы. Можно также вспомнить казус с рогатым Моисеем, а известный богослов Александр Мень писал, что рога являются древнейшим символом силы и власти. Как тут не вспомнить шумерских богов с рогатыми головными уборами и некоторых царей античности, изображаемых с рогами, что подчеркивало их статус и власть. Исток идеи об олицетворении рогов в качестве признака силы вполне логичен и естественен. Для многих животных рога являются главным оружием в борьбе за выживание. Если немного отойти в сторону от канона и заглянуть в апокрифический текст "Апокалипсис от Петра", который, между прочим, очень даже чтился на заре христианства, то в нем можно обнаружить самые разные виды пыток и издевательств, уготованных для грешных душ, однако в роли палачей- мучителей, что интересно, выступают уже не черти, а ангелы! Современный образ дьявола также многократно преувеличен, ведь сама Библия хранит полное молчание о том, как он выглядит и что из себя представляет. В лучшем случае мы можем только сказать, что сам он был ангелом, а Ветхий Завет вообще ничего об этом не говорит. Слово "сатана" означает не более чем просто "противник", тот, кто против Бога - абсолютно безликий образ. Этим же словом именовались обычные люди, противники царя Соломона. Сложившуюся ситуацию хорошо описывает пословица - "не так страшен черт, как его малюют". 152 В Древнем Египте все мертвые попадали в загробный мир Дуат для прохождения суда Осириса, на котором решалась дальнейшая участь человека. Праведники попадали на Поля Иалу, аналог рая, а вот грешники никуда не попадали, их душа навсегда умирала, будучи съеденной чудовищем Амат. В иудаизме в Ад (Шеол) первоначально попадали все без разбора, и праведники и грешники, но со временем эта традиция несколько изменилась, так или иначе, в иудаизме характер Шеола сильно разнится с христианским определением Ада, в нем нет ни жестокости, ни огня. Однажды созданный образ пылающего Ада загнал переводчиков Русской Синодальной Библии в ловушку, именно поэтому в ряде мест писания оригинальное слово Шеол заменено на совершенно другие, по смыслу, слова, например: • Быт. 37:35 И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. • Быт. 42:38 Он сказал: не пойдет сын мой с вами; потому что брат его умер, и он один остался; если случится с ним несчастье на пути, в который вы пойдете, то сведете вы седину мою с печалью во гроб. • Быт. 44:29 если и сего возьмете от глаз моих, и случится с ним несчастье, то сведете вы седину мою с горестью во гроб. • Быт. 44:31 то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб. Слова "преисподняя" и "гроб" заменили первоначальный Шеол, потому что образ огненного Ада в эти строки совершенно не вписывается. Название текущий главы можно было бы перенести и на главу предыдущую, но дело в том, что Эдем и Дильмун искали многие, а вот на поиски Ада отваживалось куда меньше энтузиастов. Хотя в альтернативной среде имеется очень примерное представление о том, чем же на самом деле был Ад, но его местоположение не определено. Для многих людей такие понятия как Ад или Рай неразрывно связаны с духовной областью и эти места вечной жизни или нескончаемых страданий находятся за пределами нашей физической реальности, но чтобы разобраться в этом вопросе, 153 необходимо копнуть глубже, в истоки верований и образов, послуживших формированию представлений об Аде и Рае. Наиболее детальное описание места, явившегося прообразом для иудейского Шеола, греческого Аида (Гадеса), египетского Дуата и более позднего христианского Ада, присутствует у шумеров, именно с их помощью мы и попробуем отыскать эту таинственную местность. По верованиям самих шумеров после смерти души людей попадают в Нижний (подземный) мир (netherworld, underworld) и эта участь неизбежна, причем понятие о рае, как о месте беззаботной и вечной жизни отсутствует полностью. Умирая, человек вынужден скитаться в сером и унылом Нижнем мире, где нет радости и умиротворения. Там нет еды, нет чистой питьевой воды, нет света, повсюду пыль и грязь и мертвецы скитаются в грязных одеяниях. Именно такой образ Ада прекрасно вписывается в строки Библии, процитированные выше. В них идет речь об отце, который в случае смерти сына, сойдет от горя в Нижний мир, где нет никакой радости и смысла существования. Нижний мир шумеров предстает вполне реальным, а не метафизическим местом. Верней нужно заметить, что в сознании людей это конечно могла быть больше абстрактная область, куда попадаешь после смерти, но в литературных текстах это место где правят боги, место, куда можно прийти, войти, провалиться, но при этом, в редких случаях и при определенных условиях, оттуда можно вернуться в целости и сохранности. Нижний мир имел большое значение для шумеров, но не из-за развитого культа или идеи о посмертной жизни, как это было у египтян, ведь как, ни старайся, живи правильно или неправильно - результат практически один, а из-за тесной связи этого места с богами. В последней таблице "Эпоса о Гильгамеше" рассказывается о путешествии Энкиду в Нижний мир. Друг царя отправляется на поиски вещей pukku и mekku, которые Гильгамешу подарила Инанна, и которые провалились в Нижний мир. Перед путешествием Гильгамеш дает Энкиду наставления, чтобы тот не надевал чистых одежд, не умащал себя маслом, не брал с собой посох и копье, не надевал сандалий, не целовал любимую женщину и не бил ненавистную женщину. Иными словами мы имеем описание шпионской миссии по проникновению в Нижний мир с целью возвращения неких предметов, а для этого необходимо замаскироваться под местных обитателей и не выдавать себя не свойственным этому месту поведением. Так или иначе, миссия провалилась, Энкиду нарушил наставления своего друга и был схвачен. Забыв про pukku и mekku, Гильгамеш хочет только одного - вернуть 154 товарища из Нижнего мира и в этом ему помогают Энки и Уту\Шамаш. В тексте говорится, что Энкиду вышел из Нижнего мира в виде тени или по иным интерпретациям явился во сне, т.е. якобы умершим, что на мой взгляд не может быть правдой и является, скорее, домыслом составителя текста о том, что смертный с того света вернуться не в состоянии. Во-первых, Энкиду и Гильгамеш на радостях обняли друг друга, с тенью такого не сделаешь, во- вторых, XII таблица эпоса выбивается из общей хронологии, т.к. ранее Энкиду уже умер, и печаль утраты вдохновила Гильгамеша отыскать ключ к бессмертию. Стало быть, эпизод с нисхождением в Нижний мир должен был происходить до смерти Энкиду. Это означает, что из Нижнего мира он выбрался вполне себе живым. Гильгамеш стал просить Энкиду рассказать о том, что он видел и какие законы царят в Нижнем мире, особенно его интересовала участь людей умерших по разным причинам. Из ответа становится ясно, что наиболее выгодное положение в Нижнем мире занимают отцы большого числа сыновей и маленькие дети, не успевшие пожить на белом свете. Но даже в таком "привилегированном" положении радостью для мертвых является всего лишь наличие хлеба и питьевой воды. Шумеры почитали все, что связано с богами, а в Нижнем мире разворачивались самые разные события их жизни, отраженные в эпических текстах. Фактически для многих богов это был второй дом. Но чем является этот самый Нижний мир? Если трезво оценить описание Нижнего мира и его обитателей, то напрашивается лишь один подходящий вариант - подземная или горная шахта, а перепачканные сажей мертвецы в грязных одеждах - шахтеры. По верованиям шумеров, умение добывать и обрабатывать металлы, как и все остальные знания, были дарованы богами. Это достаточно сложный технологический процесс, к которому невозможно прийти случайным образом, просто бросая разные камни в костер и смотря на результат горения. Древнейшие шахты по добыче руды были найдены практически по всей планете. По версии Ситчина, Ануннаки прилетели за золотом, и значит, в шахтах велась добыча именно золота, а т.к. одни из древнейших золотых шахт были найдены на юге Африки, где также, по принятой ныне версии, впервые появился человек разумный, то Ситчин сделал вывод, что Нижний мир находится в Африке. Эта глава одна из самых сложных в данной работе и я не нашел способа плавно подвести читателя к заключительным выводам, поэтому одну из основных идей главы я выскажу уже сейчас. Еще до того, как я занялся углубленным изучением вопроса Дильмуна, у меня закралась естественная 155 мысль, что по всем признакам Дильмун должен быть домом богов. Именно им он и предстает в мифе "Энки и Нинхурсаг". Точно так же во время исследования у меня закралась мысль, что исходя из имеющихся данных, Нижний мир просто обязан находиться там же где и Дильмун, т.е. на Синае! С обнаружением ряда деталей также стало ясно, что ценность золота для богов сильно преувеличена Ситчиным и его последователями, а настоящей целью организации шахт была преимущественно добыча меди. Продвигаясь в этом направлении, удалось обнаружить новые и удивительные подробности, подтверждающие выдвинутые предположения, которые, в свою очередь, позволили прийти к неожиданным выводам, раскрывающим некоторые загадки богов. Для плода фантазии Нижний мир описывается в текстах слишком подробно, поэтому пришло время предметно рассмотреть его, как реально существующее место, сыгравшее немалую роль во всей истории древнего Ближнего Востока. О важности и величии Нижнего мира говорит хотя бы тот факт, что для его обозначения существует более двадцати шумеро-аккадских слов, это довольно редкий случай, когда место или предмет имеет так много определений. Вот некоторые из слов: ki, erṣetu, arali, kukku, kur, irkalla, kunugi, urugal, kigal и другие. Рассмотренное ранее слово kur имеет еще одно значение и часто применяется для указания на Нижний мир. Это интересная особенность, несмотря на то, что Нижний мир располагается под землей, он очень тесно связан с горой и горным регионом, именно поэтому используется слово kur. Кроме того, Нижний мир называется Местом Невозвращения (ku-nu-gi - place of no return), Великим Городом (uru-gal), Великой Землей (ki-gal), Тьмой (kukku). Место входа в Нижний мир, его врата, называются ganzer. Это слово также применяется и для обозначения всего подземелья. У врат находится Нети, служитель Нижнего мира, впускающий "умерших", которых впереди ждут еще 6 постов. Всего имеем 7 врат, разделяющих Нижний мир на области или уровни. Правит Нижним миром семейная пара богов, Эрешкигаль (ereš-ki-gal) - Королева Великой Земли и Нергал (en-uru-gal, ne-eri-gal) - Господин Великого Града. Но было так не всегда, Нергал приобрел статус хтонического божества после конфликта с загробной царицей, из-за которого он был вынужден стать ее супругом, а самой Эрешкигаль владычество над Нижним миром было дано в качестве подарка в незапамятные времена [Гильгамеш, Энкиду и Нижний мир]. До них Нижним миром правили другие боги, о которых крайне мало информации, известно 156 лишь, что они были предками действующего пантеона. От бога Ана у Эрешкигаль была дочь Нунгаль, так же называемая управляющей Нижним миром и сын от Энлиля Намтар - посыльный, бог руководящий демонами, олицетворяющими болезни. Его имя также означает "судьба". Еще одним сыном царицы был Ниназу, по всей видимости, он мог быть сослан в Нижний мир за неповиновение перед Энлилем, такой вывод напрашивается из обрывочного текста под названием "Как зерно пришло в Шумер", но вероятнее, что этот статус был приобретен по причине своего рождения непосредственно в самом Нижнем мире. Кроме них имели большую популярность боги Думузи и Нингишзида. Существует несколько указателей на расположение Нижнего мира. Чтобы попасть туда, нужно пересечь степь и пустыню, подобный маршрут может быть проделан только к западу от Шумера, также считалось, что Нижний мир находится там, где садится солнце - на западе. Эрешкигаль и Нергал назывались правителями места, где заходит солнце, и как мы уже знаем, над Нижним миром восходит бог Уту. Поэтому искать подземное царство богов необходимо на западе. Следующий ориентир говорит, что Нижний мир был в горной местности и это первый намек на то, что там могла вестись добыча руды. На западе от Шумера можно выделить три горных региона: Ливан, юг Синайского полуострова и горы к востоку от Синая, расположенные в Саудовской Аравии, в районе Табук. Об аравийских горах можно упомянуть только то, что, по мнению археолога- любителя R. E. Wyatt'а, одна из верхушек Джебель-Эль-Лоз является истинной библейской горой Синай, на которой Господь вручил заповеди Моисею. Не все гладко в данной версии и практически все интересующиеся этим вопросом стороны жестко критикуют выводы Wyatt'а, но для нас это не имеет значения. Истинное положение горы Синай\Хорив не играет роли в этом исследовании и более того, основной объем доступных данных свидетельствует все-таки в пользу именно Синайского происхождения обсуждаемой горы, хотя, на мой взгляд, место обитания богов должно находиться южнее - ближе к "устью двух рек". Отбросив Аравию, остаются две горные местности, каждая из которых напрямую связана с богами и может претендовать на роль Нижнего мира. Для того чтобы продвинуться дальше, необходимо затронуть тему, которую не часто обсуждают, а если и обсуждают, то лишь вскользь. Речь пойдет об истинном значении и роли главных шумерских богов, братьях Энки и Энлиле. Даже в комплексных работах, посвященных изучению 157 Нижнего мира, например "The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources. Dina Katz", эта пара незаслуженно остается без внимания. Энки воспринимается исключительно как бог мудрости, земли и подземных вод. Об этом говорит его шумерское имя dEn-ki = господин земли, а также аккадское имя dE2-a = дом-вода. С водой его связывает владычество над abzu (акк. apsû), что принято переводить как бездна, первобытные и всеобъемлющие подземные воды (ab-вода, zu-глубокий), питающие пресные источники воды, дарующие жизнь посевам и всему живому. Его храм также именовался E2-abzu и располагался в городе Эриду, центре почитания Энки на юге Месопотамии. Многие шумерские слова имеют самые разные значения и ab-zu не исключение. Слово a означает - вода, семя, отпрыск. Слова a-a, ab-ba - отец. Слова a-ab-ba, ab - море, но ab также означает отец. Все эти слова связаны по смыслу, вода это источник жизни, семя это источник жизни, отец это источник семени. Поэтому, слова a и ab, в своем базовом значении, могут означать источник чего либо. Хотя подобное значение для слов a и ab официально не встречается, я настаиваю на правомерности такого перевода. В документах из Эблы шумерское a-ab ассоциировано с tihamtum (= море), и должно читаться как a of ab, т.е. источник воды, a-a (= отец) - это источник семени и потомства. В той же Эбле отмечено применение AB.A для A.AB. Значит, слово ab-zu абсолютно правомерно можно перевести как источник zu. В переводах хурритских мифов бог Эа называется господином источника мудрости - очевидно, что в тексте имелось ввиду, что Эа является господином Абзу. Все это приобретает немалый смысл, т.к. одно из значений zu - "строительный материал", получается, что ab-zu - это источник строительного материала. И действительно, подобное значение для abzu официально имеется, abzu = карьер, место добычи глины или асфальта. Наличие переносного смысла в шумерских словах не должно вызывать удивления. Нет совершенно никаких проблем с тем, что слово источник может означать буквально источник воды, а также абстрактный источник чего-либо. В качестве примера можно привести слово "правый". Как и в современных языках, у шумеров оно означало и "правую руку" и в то же время "правое дело", т.е. правильное, верное. Еще Ситчин заметил, что одна из форм написания ab-zu = zu-ab похожа на семитское za-ab, означающее ценный металл, на иврите זהב (= zahav, золото). На шумерском za имеет схожее значение - нечто ценное или каменное, например, za-gin - лазурит, za-dim - каменный резак, za-gul - 158 сердолик, za-ah - часть украшения, za - жемчуг, а za-bar или эламитское zu-bar означает медь или бронзу - ценный камень (za) подвергнутый обработке огнем (bar - жечь). Отсюда, za(zu)-bar означает готовый металл, полученный путем плавления исходного zu - руды, а значит, ab-zu может быть источником медной руды. Слово zu также означает грязь и глину, которыми изобилует Нижний мир. Ранее уже было сказано, что название Синайского полуострова восходит к имени лунного бога Сина, так вот, семитское Sin\Suen происходит от шумерского zu-en (en-zu) - господин zu, что обычно переводят как господин мудрости, но в нынешнем контексте бог Син выступает господином места, где добывают руду (zu). Это все не просто совпадения, ведь abzu является одним из слов для обозначения Нижнего мира или более глубоких его частей, достигающих подземных вод. Одним из эпитетов Нергала является dLugal-gal-zu-ab, т.е. Великий Царь Абзу. Полное имя хтонического бога Думузи - dumu-zi(d)- abzu - верный сын Абзу. Шумеры считали, что солнце после заката путешествует через подземные воды Абзу - в Нижнем мире. В “Храмовых гимнах” есть строки: Святилище Абзу, твое (Энки) место, твой Нижний мир (ki-gal), там ты взываешь к Уту. В электронном корпусе текстов шумерской литературы (ETCSL) строка имеет вид "... твое место, твое великое место", хотя корректней будет рассмотреть ki-gal именно как Нижний мир, потому что сразу после этой строки говорится о взываниях к Уту, который, как известно, был одним из судей Нижнего мира. В поэме "Праведного страдальца" (Ludlul bēl nēmeqi) злой дух выходит из Апсу. Город Эриду иногда употреблялся в значении Нижнего мира, ассоциируясь с Абзу, так же как и город Кута, где почитались Нергал и Эрешкигаль. В мифе об Адапе, Энки просит своего человеческого сына из Эриду надеть траурную одежду и дает ряд инструкций перед встречей с богом Ану. Достигнув небес, Адапа оказался у врат Ану, которые охранялись богами Думузи и (Нин-)Гишзидой. Боги спросили Адапу, почему тот носит траурные одежды, на что Адапа, по указанию Энки, ответил, что два бога исчезли из страны (Эриду). Затем они спросили о каких богах идет речь, и Адапа сказал, что исчезли Думузи и Гишзида. Это рассмешило богов и вызвало хорошее расположение к прибывшему Адапе. Суть в том, что и Думузи и Гишзида - оба боги Нижнего мира, и если они оказались на небесах с Ану, то это означает, что они 159 должны были отбыть из Нижнего мира, именно об этом и говорит Адапа, что два бога исчезли из Эриду, т.е. из Нижнего мира. Учитывая все вышеописанное, следует пересмотреть имя одного из хтонических богов - Ниназу, которое обычно переводится как господин исцеления (a-zu - доктор), учитывая, что a и ab взаимозаменяемы, а Ниназу является богом Нижнего мира, не имеющим по своей сути никакого отношения к целительству, его имя должно восприниматься как Nin-ab-zu - господин Нижнего мира. Аккадское имя Энки тоже приобретает иной смысл, E-a может восприниматься как E-abzu - дом Нижний мир, тоже самое и с шумерским En-ki, где ki должно читаться не как "земля", абсолютно выбивающаяся из всего, что известно об этом боге, а как Нижний мир. Аналогичное предположение в свое время делали Kramer и Maier, считая, что оригинальное имя Энки могло быть En-kur. Энки - это господин Нижнего мира, подземных вод и добычи металлов. Вспомним, что когда Инанне потребовалась помощь выбраться из Нижнего мира, только Энки помог ей, когда Энкиду был обнаружен и схвачен, это Энки приказал Уту открыть проход и вызволить Энкиду из Нижнего мира. В тексте "Смерть Гильгамеша" перечисляются подношения подземным богам, и среди них присутствует Энки. В жертвенных списках из Эблы Энки упоминается вместе с богом Нижнего Мира Рашапом (= одно из семитских имен Нергала). Энлиль не отстает от брата. В привычном понимании dEn-lil2 переводится как господин ветра, воздуха, грозы. Он зачастую предстает разгневанным богом, насылающим ветра и бури. Однако этот классический взгляд ныне подвергается критике [Concerning the Etymology of Enlil: the An=Anum Approach, Lluís Feliu]. Кроме "ветер, гроза, воздух" lil2 также означает призрак и болезнь (акк. zīqīqu) и это далеко не единственная связь Энлиля с Нижним миром и демонами. Его главный храм в Ниппуре назывался E2-kur (Дом-Гора), а сам он носил эпитет kur-gal - Великая Гора, из чего следует, что речь ведется о все той же мировой горе богов, горе Дильмун. E2-kur неоднократно упоминается как синоним Нижнего мира и имеет соответствие e2-kur-bad = arali. В Ludlul есть строки: Злой ветер, с горизонта подул. С поверхности Нижнего мира головная боль поднялась (дух-болезнь). 160 Злой кашель вышел из Апсу. Неустанный [ utukku -демон ] отбыл с Экура. lamastu -демон спустился с горы. Ученых смущает тот факт, что Нижний мир в этом отрывке представлен как гора, и злые духи спускаются сверху вниз, что не совсем укладывается в привычное понимание подземного расположения Нижнего мира, но все становится понятно, если Нижний мир и гора богов Дильмун - одно и то же место. Демоны зачастую называются порождением небес, а Энлиль является их создателем, который выпускает их наружу с горы Небес (Экура). Между двумя значениями слова lil2 есть общая связь - демоны ассоциировались с ветрами за способность тихо и незаметно проникать в дома и приносить болезни. В тексте "Энки и мировой порядок" Экур просто окружен всем, что связано с Нижним миром: Дерево Meš посаженное в Абзу, возвышается над землями, Великий дракон Эриду, чья тень накрывает Небо и Землю, Роща лозы, растянувшаяся по земле, Энки, господин Ануннаков, Нудиммуд, могучий в Экуре, Сильнейший на Небе и Земле! Твой великий дом основан в Абзу, Великом причале Неба и Земли. Помимо прочего, в этом отрывке примечательна фраза "Твой великий дом основан в Абзу". В транслитерации имя храма пишется как e2-zu mah - Великий Дом (of) zu. Аналогично тому, как E-a может соответствовать E- abzu, а En-ki означает господин Нижнего мира, так и E-kur может иметь альтернативное значение не Дом-Гора, а Дом-Нижний мир. В серии заклинаний Šurpu встречается фраза kur-gal (эпитет Энлиля) - в значении Нижний мир. Богиня Нижнего мира Нунгаль называлась королевой Экура. Храм ее брата Ниназу назывался E-kur-mah - Великий (Высокий) Экур. В одном из гимнов Инанне ("A shir-namshub to Inana ") богиня направилась в abzu - в "дом Энлиля". В мифе "Спор между зерном и овцой" рассказывается как Ан породил богов Anunna (является одной из форм обозначения Ануннаков, но по некоторым мнениям, так же выступает, как самостоятельная группа высших богов-судей) на горе Неба и Земли. Далее это место называется собранием богов, их домом и Чистым (kug-ga) Курганом (холмом\горой). Именно этим 161 словом называется гора Дильмун в "Энки и Нинхурсаг". Примечательно, что другое значение слова kug - металл, серебро. Получается, что гора богов Дильмун может означать, в том числе, гору металла. Собрание Anunna были судьями Нижнего мира. Строка из гимна Ниназу: Займи свое место в Enegir, твоем городе - горе, чистом месте! Энегир это город, где почитали Ниназу, и который также отождествлялся с Нижним миром. Enegir - Kutha of Sumer, где Кута, город Нергала и Эрешкигаль, выступает синонимом Нижнего мира. Опять Нижний мир назван Чистой Горой - Дильмуном. В различных текстах Абзу называется далекими водами, Дильмун далекой землей, а Экур (e-kur-bad) далеким Экуром, отличным от храма в Ниппуре. В конце текста "Энки и Нинхурсаг" идет перечисление детей Энки и назначенные им роли: Юные, кому я подарила жизнь, да будут наградой не обделены, Ab-u станет царем пастбищ, Ninsikila станет госпожой Магана, Ningiriutud выйдет замуж за Ninazu, Ninkasi станет удовлетворением сердца, Nazi выйдет замуж за Nindara, Azimua выйдет замуж за Ninĝišzida, Ninti станет госпожой месяца (луны), Ensag станет господином Дильмуна. Я бы хотел отметить то обстоятельство, что складывается такое впечатление, что роли богам распределялись локально, в пределах Дильмуна. Когда велась речь о каком-то другом географическом месте, например о том, что Нинсикила станет госпожой Магана, то это явно указывалось. Как видно из текста, трое дочерей Энки стали супругами Ниназу, Нингишзиды и Ниндара - богов Нижнего мира, причем "не отходя от кассы", как если бы Нижний мир был там же где и Дильмун. Вспомним историю Гильгамеша. Когда тот добрался до Утнапишти и узнал о растении, дарующем долголетие, он погрузился в воду прямо на побережье Дильмуна, у устья двух рек, где жил Утнапишти, причем в тексте говорится, что погрузился он в Апсу - подземные воды Нижнего Мира. В иудаизме считается, что имеется два входа в Гехинном (синоним Шеола), через пустыню и море, а также сам Шеол находится у основания горы, причем из него виден рай, как если бы это было одно и то же место. Некоторая связь дома богов и Нижнего мира обнаруживается в названии райского сада Эдема (англ. Eden). Считается, что оно произошло от шумерского eden - равнина, степь. Писцом и богиней Нижнего мира была Гештинанна - Госпожа Степи (bēlet ṣēri), также именуемая Королевой Пустыни, фактически она вела учет 162 прибывших душ. Интересно, что слово пустыня на шумерском пишется как eden-lil2 и означает буквально "долина призраков", да и зачастую просто eden также переводят как пустыня. Таким образом, получаем ассоциацию Эдем-рай = пустыня-ад. В шумерских текстах встречается интересная связка слов an-ki. Практически всегда она переводится как Небо (и) Земля. Боги были правителями Небес и Земли. Существовало некое божественное место, называемое dur-an-ki - связь Неба и Земли. Также эта пара слов могла означать вселенную. В свете того, что иногда слово ki и его аналоги употреблялись в значении Нижнего мира, я выдвину идею, что слово an означало также нечто другое, не небо, где летают птицы, не небо, где сияют звезды, а место, где жили боги, верхушку горы, достигающей Небес. Все дело в том, что ряд терминов для обозначения Нижнего мира могут означать Небеса, а термины для Небес применяются для обозначения Нижнего мира, давайте их рассмотрим. uraš - слово одновременно применяемое для Неба и Земли (Нижнего мира). lam\lamma\lammu - встречается редко, является синонимом erṣetu, kiuru, irkalla. В одном тексте Ниппур назван dur-giš-lam (markas šamê u erṣetum) - иная форма привычного dur-an-ki - связь Неба и Земли, где lam имеет значение Нижнего мира. ašrata - не совсем явный синоним Небесам Ану, но может быть интерпретирован как святилище небесных богов или как крепкая основа, принимая во внимание представление о том, что основание Небес состояло из крепких камней. elâtu - высший регион, применяется в значении Неба или части Неба. Часто употребляется вместе с šaplatu (низший регион), при этом šaplatu в некоторых случаях означает Нижний мир, отсюда elâtu - область находящаяся над Нижним миром. В аккадском тексте "Возвышение Иштар" богиня восседает на троне Ану в elâtu. ešarra - небесная область или храм Энлиля, а также место собрания всех богов, иными словами дом богов. Находится выше Апсу и поверхности земли, но ниже высших Небес. 163 zikum - эквивалент и Небес и Нижнего мира. asurrakku - эквивалент abzu, иногда выступает в роли Небес и Нижнего мира. andurunna - синоним Небес, где пребывает Ану, употребляется как земное место, ниже Небес. girra - в одном списке соответствует Небесам, а в другом перечислено среди слов для земли (Нижнего мира). Интересно, что бог Girra - это бог огня и света, тот, кто "смешивает медь и олово", занимается переплавкой металлов и покровительствует металлургам. Не вызывает сомнений, что Girra это Erra, т.е. Нергал. Оба бога имеют сходства в характере и совместно встречаются в текстах. В Ашшуре были найдены орудия с надписями, посвященными Нергалу, в них говорится, что собранный металлолом был отправлен в храм Нергала. В надписи Сеннахериба Таблицы Судеб имеют два эпитета: Секрет Неба и Нижнего мира (ešmahhi), связь Небес (обитель Ану) и Нижнего мира (ganzer). An - это верхушка мировой горы, дом богов, а ki - это ее основание - Нижний мир. Обе этих обители находятся в одном и том же месте, это явно следует из “заклинания Энмешарре”: Господин Небес (aš-ri) и Нижнего мира (kur-nu-gi), Горы Ануннаков, Гора Ануннаков включает в себя и Небеса, и Нижний мир. В другом ритуальном тексте ["Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts, F.A.M. Wiggermann"]: ...сильные сыны Ану, чьи жилища в чистом Небе возвышены, чьи троны берут начало в широком Нижнем мире. Гимн Энлилю для Ишме-Дагана: Отец Энлиль, твой любимый Экур был построен в Ki-ur, в Dur-an-ki, в месте, выбранном тобой. 164 Экур был построен у входа в Нижний мир (ki-ur), в месте, которое связывает Небо и Землю, т.е. речь ведется об основании горы богов, которое разделяет подземный Нижний мир от дома богов на вершине горы - Небес. Стоит вспомнить, что слово an также означает крону дерева, т.е. ее верхнюю часть! В нашем случае речь идет о верхушке горы богов. Поразительные данные скрылись за размытым переводом текста "Enlil A" от ETCSL: Отец Энлиль, сидящий на чистом помосте, высоком помосте (в др. варианте engur). Могучий господин, великий на Небесах и Земле, мудрый судья, Занял свое место в Dur-an-ki, и сделал Ki-ur, великое место, сияющим могуществом. Он поселился в Nibru (Ниппуре), высокой связи ("столбе") между Небом и Землей. Снаружи город окружен ужасным страхом и сиянием, которое даже могучий бог не посмеет атаковать, а внутри он лезвие острого клинка, клинка катастроф. Для мятежных земель это капкан, ловушка с сетью. ... Границы Nibru формируют великую сеть, в которой орлы широко расправили свои когти. Злодей не ускользнет из их объятий. ... Ki-ur, гора, твое чистое место. Ты основал его в Dur-an-ki, в центре четырех сторон земли. Удивительно, что культовые города богов Нижнего мира, такие как Эриду (Энки), Энегир (Ниназу), Кута (Нергал) употребляются в текстах в качестве указателя на сам Нижний мир, но абсолютно ни в одном исследовании не говорится о Ниппуре, культовом центре Энлиля. Если мы утверждаем, что Энлиль это господин призраков и по совместительству один из господинов Нижнего мира, значит вполне логично, что топоним Ниппур тоже должен применяться для обозначения подземного царства. Именно это и проглядывается даже в таком неточном переводе ETCSL. В тексте присутствует слово engur, эквивалент abzu и Нижнего мира, а также эпитет "широкий", применяемый к Нижнему миру. Можно вспомнить, что Ниппур назывался “горой восхода Уту”. Альтернативный перевод первой строки может выглядеть так: 165 Отец Энлиль, сидящий на чистом (kug, металлическом?) троне, в великом (mah) и широком (dagal) Абзу (engur). Сам Ниппур (Nibruki) формирует большую "сеть", которая является одним из элементов Нижнего мира. Вообще город описан как некая божественная крепость, защищенная то ли силовым полем то ли чем-то еще, едва ли такое описание подходит под обычный шумерский город. Ki-ur назван великим местом (= ki-gal), т.е. Нижним миром, но самое интересное всплывает во второй процитированной строке: Могучий господин, великий на Небесах и Земле ... en u19-ru gal an ki-a ... Слово u19-ru переведено в значении exalted - возвышенный, могучий, хотя контекст располагает к иной версии, ведь u19 также читается как uru\iri, и тогда в полном виде слово выглядит как uru-ru. Можем ли мы перевести его как "город" и получить заветное uru-gal, что означает Нижний мир? Вполне. Во-первых, в другой строке "Enlil A" снова встречается u19-ru, и там оно переведено именно в значении "город". В статье "Two Sumerian Hymns from Eridu and Nippur, S. Langdon" встречается аналогичная строка на аккадском, в которой присутствует uru-ru-mah, причем по словам Langdon'а ru должно быть опущено и мы получаем полное совпадение uru-gal с uru- mah, плюс ко всему, в аккадском гимне этот город аналогичным образом относится к Апсу (engur). Поэтому правильный перевод строки из "Enlil A" должен выглядеть так: Господин Великого Града (Нижнего мира), Небес и Земли ... Это уникальное свидетельство прямого указания на Энлиля как на господина Нижнего мира, которое до сих пор оставалось незамеченным. Недаром Энлиль имел детей от Эрешкигаль, царицы преисподней. В последней строчке также говорится, что чистая гора, гора Нижнего мира, гора Дильмун, основана в центре четырех сторон света, а ранее я указал, что боги поселились на Синае, т.к. он занимает центральное, стратегически удобное расположение и окружен центрами древних цивилизаций! В тексте также присутствует описание того, как Энлиль своим взглядом проникает во внутренности гор, в более литературном переводе от T. Jacobsen ("The Harps That Once") это звучит как "Энлиль своим взглядом сканирует сердце гор". Могли ли древние шумеры на ровном месте придумать сюжет, в котором их 166 бог занимается геологической разведкой? В мифе "Песня мотыги" Энлиль вручает людям мотыгу (al), которая восхваляется на протяжении всего текста, стоит отметить, что слово al также означает кирку. Отрывок из ритуального текста "Bīt Rimki": Уту, когда ты поднимаешься над Великой Горой (kur-gal), Когда ты поднимаешься над Великой Горой, Горой подземных вод, Когда ты поднимаешься над Duku, местом, где определяются судьбы, Когда ты встаешь над местом, где Небеса и Земля обнимаются, на горизонте. Здесь kur-gal = Гора подземных вод = duku = Нижний мир, а горизонт выступает в роли dur-an-ki - центра, разделяющего Нижний и Верхний миры, подземелье от горного дома богов. Du6-ku3 - это дом богов, священная гора, где согласно текстам были созданы овца и зерно. Одних из предков Энлиля звали En-du6-kug-ga и Nin-du6-kug-ga, оба боги Нижнего мира, при этом их имена переводятся как господин\госпожа Чистого Холма (Горы), т.е. Дильмуна. В тексте "Нисхождение Инанны" богиня спускается с an-gal в ki-gal, в данном случае ki-gal имеет четкую параллель с Нижним миром, а не просто с землей, и an-gal должно указывать не на абстрактные Небеса, а на дом богов, из которого она спускается вниз. Данную биполярность отметила и Dina Katz, сказав, что в этом тексте Небеса и Нижний мир предстают строго в вертикальной плоскости и Инанна буквально спускается сверху (с Небес) под землю (в Нижний мир), однако столь странная трансформация привычной пары an-ki в an-gal ki-gal не была объяснена, хотя в одной из сносок она (Katz) и подчеркнула, что верхушка мировой горы могла быть домом для богов Небес, а ее основание было Нижним миром. Давайте теперь поговорим о том, что именно добывали боги в Нижнем мире, для начала небольшая цитата из Википедии: В китайской традиции природа ада несколько отличается от общепринятого. Если, скажем, в христианстве, ад является наказанием за грехи, а в буддизме ад — место, где необходимо пройти очищение; то даосское, и вообще, автохтонно- китайское понимание ада совершенно исключает какие-либо этические толкования. Ад в китайской традиции называется «хуан цюань» что переводится как «жёлтые источники», или, реже, «обитель мрака». Человек, состоящий из множества душ, после смерти частью душ оказывается в неком подобии рая — на 167 Небе, а другая часть его душ, которые имеют более грубую природу — оказываются у жёлтых источников. У жёлтых источников дух гуй, образовавшийся после смерти из грубых душ По, вынужден влачить «тенеподобное призрачное существование». В целом жёлтые источники подобны месту, «напоминающему Аид европейской античной традиции». Существование здесь безрадостно, это мир теней, где нет ни света, ни живости. Китайская мифология знает случаи странствия живых к жёлтым источникам, для таких путешественников пребывание здесь полно опасностей. Жёлтые источники разделены на 9 миров, правителем нижнего мира называется некий Ту-бо, рогатое божество. В каждом из этих миров есть свой жёлтый источник. Отбросив духовную подоплеку и идею о наличии подобия рая, в сухом остатке мы имеем полное совпадение представлений даосизма с шумерским Нижним миром. Примечательно, что отождествление Ада с желтым источником явно указывает на Нижний мир как источник чего-то желтого - металла. Под это описание подходит и медь, и золото, но в действительности речь должна идти именно о меди, т.к. в шумерских текстах золото является всего лишь элементом декора и отделки вещей, не имея никакой иной функции. Перевод цитаты из "Copper and Bronze in Art: Corrosion, Colorants, Conservation. David A. Scott": Древнее использование меди отражено в Месопотамской мифологии. Эти истории рассказывают о богах, живущих в недрах земли, которые были независимы от богов неба. Их лидером был Enmešarra или Nindara, воинственный бог, сражающийся с демонами, монстрами и болезнями. Enmešarra, Господин Нижнего Мира, так же был богом скрытых металлов и минеральных богатств. Его кожа была покрыта медью, и он выходил из гор, где велась ее добыча. Занятная деталь обнаружилась в "Chaldean Magic: Its Origin and Development. Francois Lenormant", в своей работе Ленорман цитирует строчки оригинального текста про "кожу из меди", и речь там ведется о боге Nindara (Adar), но деталь в другом, Ленорман говорит, что бог Nindara по древним представлениям якобы находился в горах Магана (Египта), откуда люди добывали металл для доспехов и оружия, и прямо называет это место - Синайский полуостров, даже не подозревая, что это действительно место где располагался Нижний мир. С высокой степенью вероятности Nindara это очередное имя Нергала, которое логографически пишется как NIN.IB. 168 В тексте "Возвращение Нинурты в Ниппур" есть часть, где перечисляются восхваления и подвиги Нинурты, и среди прочих, говорится о том, что он добыл медь. Примечательно, что медь названа веществом силы или могущества - urud niĝ2 kalag-ga. Эта деталь так бы и осталась незамеченной по вине ETCSL, если бы не самостоятельный перевод Владимира Емельянова ("Ритуал в древней Месопотамии"), точно передавший значение фразы. Текст ясно дает понять, что медь была ценным материалом для богов, в отличие от золота, не имеющего аналогичных эпитетов. Меди посвящен целый текст, называемый "Спор Меди и Серебра". В нем медь также называется веществом могущества, и по итогам спора медь одерживает верх над серебром и становится помощником Энлиля. В одной из версий мифа об Атрахасисе, найденной относительно недавно, содержится примечательная деталь - имя мятежного бога, затеявшего бунт, и чья кровь была использована для создания человека. Его звали dAlla, записанное логограммой NAGAR. Слово nagar имеет ряд переводов и зачастую означает плотника, а в более широком смысле ремесленника, в том числе кузнеца, рудокопа или плавильщика меди (urud nagar). По версии Halloran'а слово nagar образовано от na4 (= камень) и ĝir2 (= нож). Едва ли "тяжким трудом" можно было назвать плотническое дело, а вот каторжный труд на рудниках идеально подходит под это описание. Кроме этого, все трудящиеся боги, участники бунта, названы как ilu nagar ilu nagar - боги-работники или точнее было бы сказать боги-шахтеры. В тексте "Путешествие Нингишзиды в Нижний мир" помимо основного героя повествования в Нижний мир также отправляется и бог Alla. Что интересно, al - это кирка, а la - контролировать, следить, приостанавливать. Т.е. это имя- эпитет было дано либо из-за статуса мятежного бога - бригадир (= тот кто следит) Игигов, либо оно дано именно по причине его протеста, который привел к бунту и остановке всех работ. Ссылка Alla в Нижний мир свидетельствует о том, что работа велась именно там. В урарто-аккадской билингве аккадское слово ki-uru, являющееся одним из обозначений Нижнего мира, соответствует урартскому qewra - металлический котел. В тексте "Энки и мировой порядок" богине Нинмуг назначается роль кузнеца или работника по меди (tibira). 169 В Библии обнаруживается еще один момент. Вспомним эпизод грехопадения человека в саду Эдема, когда змей искусил Адама и Еву. Едва ли можно сомневаться в том, что за образом змея скрывается бог Энки, носящий эпитет ušumgal - великий змей (дракон). В обрывочных текстах из Эблы встречается фраза "змей Энки" (muš den-ki), а также "место змея в Абзу" (ki muš-gi6 SU.AB-ša). Кроме банального сходства таких характеристик как хитрость и мудрость, которой обладали оба персонажа, куда важнее, что Энки был одним из создателей человека, а также архитектором и устроителем самого Эдемского сада - Дильмуна. В искусительном акте проглядывается лишь желание дать людям знание. Это был один из признаков опеки со стороны бога к своему творению - человеку. Точно такую же опеку проявил Энки перед Великим Потопом, когда он предупредил Атрахасиса\Зиусудру о надвигающейся катастрофе и дал точные инструкции по строительству спасательного корабля. Так вот, дело в том, что слова "змей" (nehash) и "медь" (nehoshet) на иврите являются однокоренными и попарно оба слова встречаются в повествовании о Моисее (Числа 21): 9 И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив. Убедительного объяснения столь странной связи двух слов до сих пор не существует. Возможно, такая лингвистическая связь зародилась из-за вовлеченности змея-Энки в добычу меди в Нижнем мире. Более того, некоторые семитологи считают, что западно-семитское слово nḫš происходит от аккадского nēšu (ša qaqqari), т.к. змею могли называть "львом Нижнего мира". Пример такого употребления присутствует в “Гильгамеше”, где змея, утащившая цветок жизни названа данным эпитетом. Получаем промежуточное звено в логической цепочке: змей - Нижний мир - медь. В "Studies in Ancient Technology Vol. VII" делается предположение, что шумерское слово buru(d) (дыра, яма, глубина) является производным от слова медь - urud, и возможно, burud означает медная шахта, но в то же время, это одно из обозначений Нижнего мира. О тесной связи burud и urud пишет W. Yuhong в статье "A Study of the Sumerian Words for “Animal Hole” (ḫabrud), “Hole” (burud), “Well” (burud2), and “Copper” (wuruda)". Идем дальше... 170 Эриду, культовый центр Энки на юге Шумера, который также служит обозначением для Нижнего мира, пишется как eri-du\uru-du, что очень напоминает urudu, т.е. медь. Другой способ написания названия города Эриду - NUNki, при этом слово nun (акк. nunnu) снова может означать медь или металл! Использование "металлических" топонимов не должно вызывать удивления, например та же самая Хаттуса (= столица Хеттов) иногда записывалась как uru kug babbar, т.е. "город серебра". Одна из форм имени бога Сина\Нанны на шумерском - dŠEŠ.KI или dŠEŠ.NA, где ŠEŠ (=šeš) обычно переводится как "брат, горький", но может означать металлический объект, а имя, в таком случае, переводится как "бог земли металла" или "бог металлического камня". Конкретно данный перевод может быть подвергнут критике, но я хочу сделать замечание, что эта трактовка не придумана на ровном месте. В Пенсильванском словаре шумерского языка действительно имеется перевод ĝeššeš в значении "металлический или деревянный объект". Детерминатив ĝeš служит для обозначения деревянных предметов или инструментов, в таком случае, опустив детерминатив, остается šeš в значении "металл". Можно заменить данный перевод еще одним, ведь šeš означает не только "брат", но и "младший рабочий", поэтому dŠEŠ.KI можно перевести как "бог земли рабочих", а dŠEŠ.NA - "бог работников по камню", что в целом очень близко по смысловому содержанию с местом добычи металлов. Но самое интересное сокрыто в другом. Несколько шумерских богов носят имена, которые не имеют однозначно точного перевода. Часть из них никак не переводятся, а часть переведены с сильной натяжкой и допущениями, и в итоге значения имен молча приняты ученым сообществом, положившимся на чье-то персональное мнение и авторитет. Одно из таких имен носит богиня Инанна - din-an-na. При первом взгляде на имя, хочется видеть в начале слово nin (госпожа), и тогда все бы встало на свои места, но вместо nin шумеры писали именно in, да и на конце присутствует слово na. Запутавшись средь трех берез, было принято воспринимать in как nin, а окончание na просто отбросить, приняв его за некий соединительный элемент (аффикс). В итоге сейчас принято делать перевод имени din-an-na, как если бы оно писалось dnin-an-(na) - госпожа небес. Однако суть здесь совсем иная и никакой загадки в имени богини вовсе нет. Во-первых, по крайней мере, в именах богов слово na не является соединительным элементом, ведь оно имеет вполне конкретный перевод - "камень" (более распространенная форма детерминатив na4). Во-вторых, an-na означает олово или свинец (= небесный камень)! В-третьих, слово in означает "область, 171 место", и таким образом имя din-an-na должно переводиться как – “богиня области небесного камня”, т.е. места, где добывается олово или свинец! Из текстов мы знаем, что Инанна любила летать по разным горным территориям и одним из ее излюбленных мест была Аратта, которую ранее мы идентифицировали как Армянское нагорье. Именно там, в древности, велась добыча олова и свинца, которое отсутствовало на Синае. В более поздние времена Инанна\Иштар называлась царицей Ниневии, ассирийского города, расположенного в непосредственной близости с тем же районом. Египетская ипостась Инанны - Хатхор, считалась богиней меди и бирюзы, покровительницей шахтеров. На Синае был обнаружен храм Хатхор, расположившийся рядом с древними шахтами по добыче меди. Греческая ипостась Инанны\Иштар - Венера, считалась покровительницей Кипра, одного из древних центров добычи меди. В средние века символ "зеркало Венеры" стал алхимическим символом меди. Зеркало Венеры Сочетание знаков AN.NA в аккадском языке соответствует слову annaku (= драгоценность) и если уж считать Инанну госпожой, то не небес, а драгоценных металлов! К имени бога Нанны\Сина подойти еще труднее, но как минимум можно предположить, что оно должно хоть как-то соотносится с логографическим dŠEŠ.KI и dŠEŠ.NA. Единственная попытка перевода делается путем чтения имени на аккадском, где na-an-na-ru означает "лампа, осветитель", что якобы отражает функцию сияющей луны на ночном небе. В имени dna-an-na даже если отбросить финальный na смысл не прояснится, и даже если мы прочитаем an-na как небесный камень, первый слог все равно стоит особняком и не раскрывает суть имени. Задача решается следующим образом, первую логограмму AN следует читать как an, а не dingir и тогда имя обретает вид an-na-an-na: редупликация дает множественное число (др. пример ab-ba-ab-ba - старцы), и мы получаем заветный перевод - [бог] небесных камней, т.е. олова и свинца. Видимо из-за игры слов дополнительный детерминатив в имени Нанны не писался, например в шумерских текстах бог Ан всегда указывался без детерминатива ведь знак 172 AN является и именем и детерминативом одновременно, хотя в аккадских текстах dingir перед именем присутствовал. Второй после Ура культовый центр Нанны\Сина находился в Харране, на границе Северной Месопотамии и Анатолии с Армянским нагорьем, где добывалось олово и свинец - небесные камни. Добавим сюда третье имя Нанны\Сина: En-zu - господин ценных металлов или руды (zu). Кроме того, слово an присутствует в двух различных формах слова "железо": kug-an - небесный металл, а также an-bar - перевод затруднителен, возможно "небесами обожженный". А если знак AN прочитать как dingir, то слово kug-dingir можно будет перевести как "металл бога" или "божественный металл", а dingir-bar - "выплавленный богом". В лексических словарях встречается соответствие аккадского dsuen с шумерским ddumu-nun-na, т.е. Син\Нанна, в данном случае, назван “сыном медного камня”. Может ли это являться совпадением? Я считаю, что нет. Главным ключом к пониманию служит знание о целях богов, одна из которых заключалась в добыче металлов в горных регионах Ближнего Востока. Удостовериться в легитимности сделанных мной переводов вы можете сами, обратившись к Пенсильванскому словарю шумерского языка. Стоит обратить внимание на неявное разделение богов по их функциональной части. Боги, связанные с Нижним миром, преимущественно имеют отношение к меди, а, например, Инанна и Нанна, не связанные напрямую с Нижним миром, имеют отношение к олову или свинцу (an-na) - оба компонента служили для создания сплавов бронзы. Сделанное открытие позволяет нам узнать истинный смысл слова Ануннаки. Это не Ситчиновские боги, спустившиеся с небес на землю, ведь Ситчин сделал недопустимое - заменил слоги произвольным образом. Но и не являются они Царскими Отпрысками - Семенами Господина\Первейшего по версии Фалькенштайна ["Die Anunna in der sumerischen Überlieferung"]. Существует немало форм написания слова Ануннаки как на шумерском, так и на аккадском языке, например шумерское da-nun-na-ke4-ne, da-nun-na или аккадское da-nun-na-ki. Я приведу перевод аккадской формы, хотя можно было бы ограничиться и чисто шумерским da-nun-na, которое является базовой формой для остальных вариантов слов. Итак, вспомнив значение слов a, nun и na получаем перевод da-nun-na-ki = боги земли (ki) [которая является] источником (a) медных (nun) камней (na)! Это буквальный перевод, который полностью соотносится с представлением Нижнего мира как места добычи меди. Именно боги Anunna жили и в Нижнем мире и на Небесах (верхушке горы Дильмун). Шумерское an-na (= олово) на аккадском пишется как annaku\annuku - весьма похоже на Ануннаки. Существующая 173 форма записи a-nun-na-ke4 также подтверждает правильность выбранной структуры перевода, ведь частица ke4 указывает на родительный падеж, т.е. a-nun-na это a of nun-na, источник nun-na. В тексте "Энмеркар и господин Аратты" в 492-ой строке e2-nun приравнивается к abzu, данная тождественность подтверждает сделанный вывод о значении слов a\ab и nun, где e2=ab - это дом=источник, а nun=zu - это медь=медная руда. В списке An=Anum присутствует богиня с интересным именем dnin-ku3- nun-na, на примере которого ясно видно, что при совместном употреблении слов nun и na слово nun не имеет отношения к значению "принц", а слово na не является просто формантом. Шумерское слово en-ku3 означает "сборщик дани", а если перевести буквально - "господин металла\серебра". Значит nin- ku3 - это госпожа металла и целиком имя богини может означать "госпожа металла [из] медного камня". Слово ku3 (= kug) также имеет значение "чистый, сияющий", отсюда получаем дополнительное значение dnin-ku3- nun-na - "госпожа чистого медного камня", т.е. госпожа руды! В Ранне-Шумерский период существовала то ли диалектическая, то ли криптографическая форма записи имени Энлиля знаками UD.GAL.NUN, а имя Энки писалось UD.GAL.UNUG. Тексты, в которых встречается такая запись, изобилуют именами других богов, перед которыми стоит знак UD вместо привычного детерминатива AN. Поэтому логически ученые смогли вычленить из контекста и определить, что UD.GAL.NUN относится непосредственно к Энлилю, и запись UD.GAL.NUN стало быть должна читаться непривычным образом как dingir en-lil2. Таким же образом было принято читать UD.GAL.UNUG как dingir en-ki, т.к. UNUG встречалось в тексте в значении ki. Подобная форма записи не имеет объяснения и не согласуется ни с одним из известных языковых правил шумерского языка, поэтому считается, что это пример какого-то способа шифрования. Примечательно, что среди этих текстов зашифрованы имена только двух богов - Энки и Энлиля, и я хотел бы представить свое решение и показать, что за исключением странной замены AN на UD, никакого особого шифрования в действительности нет. Одна из попыток объяснения, почему знак UNUG употребляется в значении ki, заключается в том, что UNUG читается как iri и означает 11\uru11 "город". Отсюда возникла мысль, что до того, как слово ki приобрело общее значение "место", оно первоначально могло означать и "город". А теперь давайте прочитаем якобы зашифрованные имена буквально, т.е. используя прямое чтение тех знаков, которыми они записаны с единственной оговоркой об использовании UD в 174 значении AN. Получается, что Энлиль=AN.GAL.NUN - это Бог Великой Меди (= dnun-gal), а Энки=AN.GAL.UNUG - это Бог Нижнего Мира (= duru- gal). Очевидно, что выбор знаков был совсем не случайным, и благодаря знанию о руководящих ролях и деятельности братьев Энки и Энлиля эта загадка решилась очень просто, ведь "зашифрованные" имена действительно отражают их главенствующую функцию в промышленной миссии Ануннаков. Завершим экскурс в этимологию имен заметкой о том, что супруга Энки помимо прочих имела еще несколько имен: dam-ki-na (Спутница Земли Камня) и dam-gal-nun-na (Великая Спутница Медного Камня или Спутница Великого\Большого Медного Камня). Наверное, самое загадочное шумерское слово и понятие - это категория ME. Чем только эти ME не предстают в различных контекстах. Это и сила, которой обладали боги, и набор правил, по которым должны были жить люди, и воплощение знаний, и основа цивилизации. Считалось, что если ME привнести в город, то он станет процветать. В более материальной форме ME - это предметы, которые можно было брать или одевать на себя. С альтернативной точки зрения можно предположить, что это могли быть какие-то технологические устройства Ануннаков, дающие им какие-либо способности. Я не стану углубляться в тему ME, но хочу выделить некоторую контекстную особенность, с которой ME встречается в текстах. Вспомним слово nun, которое в приводимых примерах я переводил в значении "медь, металл". Несмотря на наличие этого значения в словаре, практически всегда принято переводить слово nun как "принц" или "царский". Нередко встречается совместное употребление обоих слов me- nun в значении "царские ME, драгоценные МЕ". Если ME были божественными предметами, то очевидно, что они были сделаны из вполне определенного материала, пусть и не конкретно меди, но из какого-то металла, потому как дерево или тростник или любой другой природный материал никак не вяжутся с техническим устройством. Я ни в коем случае не оспариваю распространенное значение "принц" для слова nun, в таком значении оно действительно широко употребляется, но и игнорировать значения "медь" или "металл" было бы неправильно. Представьте древнего человека, который увидел "божественные" (= технические устройства), например: пистолет, электро-аккумулятор, паяльную лампу и т.д. По внешнему виду он однозначно сможет определить, что эти вещи из металла - они блестят или выдают характерный металлический окрас, холодные при 175 прикосновении и имеют ощутимый вес. Если древнему человеку наиболее известен только один вид металлов, то не исключено, что он решит, что эти вещи могут быть изготовлены именно из него. На мой взгляд, именно в этом значении необходимо рассматривать фразу me-nun - "медные" или "металлические" ME. В качестве дополнительного аргумента рассмотрим отрывок из Ibbi-Suen B: . . Нижний Мир (ki-gal) ..., Место, которому Ан и Энлиль определили судьбу, ... его ME святы, Его ME ... семь ME, . . величественно установлены, украшен (Нижний Мир с помощью) МЕ, принцем из (of) Абзу. В последней строке подразумевается, что принц (nun) из Абзу принес ME и украсил ими Нижний Мир. Альтернативный перевод будет выглядеть так: украшен ME (и) медью из Абзу. Возможна другая интерпретация: что Нижний Мир украшен ME, которые сделаны из меди\"металла Абзу". Версию с "металлическими ME" может поддержать еще одно словосочетание kug-me. В словаре дается краткий и однозначный перевод - "яркий металл", но есть очень интересный контекст употребления этого словосочетания, который ускользнул из текста "Enmerkar and En-suḫgir-ana" в переводе ETCSL. 11. unugki-ga ka tar-ra-bi kur-ra ba-te 12. me-lem4-bi kug-me-a zid-da-am3 13. arattaki-a tug2-gin7 ba-e-dul gada-gin7 ba-e-bur2 Переводится так: 11. И это все Урук, чья слава достигает гор, 12. его сияние, подлинное серебро, 13. покрывает Аратту как одеяние, распространяется над ней как белье. "Сияние Урука" - это сияние его главного храма, который обладает своим melammu. Шумерское слово me-lim4 можно пытаться переводить 176 разными способами, но важно, что знак NE, который читается в данном случае как lim4\lam2, связан с понятием "огонь, обжигать". Отсюда простой вывод, что источником огня-света melim\melammu являются божественные ME. Поэтому в 12-й строчке говорится не о серебре (kug = серебро, блестящий, металл), а о kug-me: металлических ME, которые испускают melammu. Конечно можно перевести фразу и на манер "сияние блестящих ME", но kug от того и блестящий, что сделан из металла. Может быть и слово "металл", этимология которого уходит в греческий metallon (= шахта, карьер, руда), происходит в конечном счете от шумерского МЕ? Встречается также фраза "гора чистых me" (= kur me sikil-la-ke4), намекая на то, что это может быть все таки каким-то ресурсом. Еще один пример я хочу привести из текста, известного под названием "Храмовые Гимны". Анализом всего текста я не занимался, т.к. его размер весьма внушителен, а спорное место было найдено контекстным поиском по ключевым словам. С первых же строк данный текст повествует о строительстве божественного места Эриду-Абзу, где пребывают боги. Уже сейчас понятно, что речь ведется о горе богов на Синайском полуострове, ее подземной части, где велась добыча медной руды. Основная претензия к переводу от ETCSL кроется в строке 10 и 12: 10. kiĝ2 gal kiĝ2 ki dug3 ud nu-dib-be2 Я не знаю по какой причине во многих "канонизированных" переводах выкидываются слова и даже целые фразы, но смысл этой строки практически полностью вырезан из имеющегося перевода, хотя в ней говорится примерно следующее: 10. Работа, большая работа, велась в хорошем месте до заката солнца. Очевидно, что под "хорошим местом" (ki dug3) подразумевается Абзу, а 12 строка этого текста, на мой взгляд, дает пояснение и в очередной раз подтверждает, что там действительно велась добыча руды. 12. nun-zu nun gal-e men kug Переводится эта строка так: 12. Твой принц, великий принц, святую корону 177 Похожая фраза встречается и в других текстах и каждый раз такой перевод выбивается из общего смысла, о чем иногда даже упоминается в комментариях к различным научным работам. По моему мнению, слово men (= корона) здесь выбрано ошибочно и знак MEN следует читать как dan2 - в значении "чистый", а zu не является признаком притяжательного местоимения, а должно читаться в ранее определенном значении "руда", тогда вся строка приобретет вид: 12. Медная руда (nun-zu), великая\большая медь (nun-gal) и чистый металл (dan2- kug) Далее... 13. muš3-za ma-ra-ni-in-ge-en eridugki saĝ-men ĝal2 В ETCSL эта строка переведена как: 13. О Эриду, корона помещена на твою голову. С таким переводом я тоже не согласен и попробую представить свой вариант, хотя строка достаточно неоднозначна для понимания. Слово muš3 может означать "поверхность", фраза saĝ-men ĝal2 (голова, корона, положить) действительно может означать то, что указано в принятом переводе, но есть и другой вариант. Слово saĝ (= голова) может также означать "лучший, высшего качества", а читая знак MEN как dan2, получаем saĝ-dan2 = "самый чистый, очень чистый", в поддержку этого варианта перевода говорит и присутствующее в строке слово gin (ge-en), которое может означать категорию или степень качества, в данном случае чистоты! Слово ĝal также означает 2 "быть, существовать, быть доступным, в наличии", в итоге строки 12-13 можно перевести как: 12. Медная руда, много меди и чистого металла, 13. Самого чистого, находится под поверхностью (в) Эриду. Перевод "Храмовых Гимнов" наверняка содержит еще не одну неточность, но искать их, во-первых, займет много времени и сил, а во- вторых, почти бессмысленно, т.к. ситуация в целом ясна, ведь "около- медный" мотив всплывал уже где только можно. 178 В таблице под каталожным номером CDLI P283740 есть строки: 5. Когда я направилась в Абзу, царственный дом (e2-nun-še3). 6. Когда я направилась в Эриду. 7. Когда я направилась в дом пресных вод (e2-engur-ra). 8. Когда я направилась в Дом Небес (e2-an-na), дом Энлиля. Во-первых, сразу ясно, что Абзу-Эриду-Энгур это Нижний мир, и богиня, от чьего лица ведется повествование, направляется именно туда. Абзу это вовсе не царственный дом, а Дом Меди\Металла (e2-nun), в свою очередь Дом Небес это Дом Небесного Камня (e2-an-na), т.е. олова. Не удивительно, что Нижний мир здесь также представлен как дом Энлиля, об этой связи уже говорилось выше. Есть еще одно любопытное обстоятельство. Двойное начертание знаков NUN&NUN читается как nir, которое отчасти является синонимом nun и может означать "принц, господин". Слово nir является одним из многих омофонов в шумерском. Омофоны - это слова одинаковые или очень близкие по звучанию, но отличающиеся по написанию и значению. Так вот, широкое распространение слово nir имеет в значении "ценный камень": na4nir7, na4nir2. Эти слова изображаются при помощи других знаков, но в них присутствует знак NUN ( ), например nir7 - или nir2 . Встречается употребление nir2 в значении камень без детерминатива na4, например, в цилиндрах Гудеа - "львиноголовое оружие сделанное из nir камня". Можно представить каменную булаву, но в бронзовом веке подобные орудия зачастую делались из металла. Другим важным моментом является употребление и обычного nir (NUN&NUN) в значении "камень" в тексте "Деяния Нинурты". Поэтому ничего удивительного в том, что nun-na может означать "руду", нет. Можно предположить, что существовало особое правило употребления знаков na и na4. Если речь шла о камне или о типе камня, то перед названием ставился детерминатив na4, а если слово камень входило в состав другого слова, то употреблялась форма na на конце. Смысловой ряд значений nun "царский\лучший" можно расширить до "ценный, благородный" и в этом случае nun-na становится синонимом na4nir. В "Энки и Нинхурсаг" имеется интересная строчка: Пусть земля Тукриш доставляет тебе (Дильмуну) золото из Арали 179 Но если мы считаем, что гора Дильмун и Нижний мир являются одним и тем, же местом, то почему Арали, которое означает Нижний мир, согласно тексту, расположено явно за пределами Дильмуна? Вряд ли речь идет о доставке золота с нижних уровней (шахт) на верхушку горы, где жили боги. У нас нет свидетельств добычи золота на территории Синайского полуострова в древности, хотя современные исследования показывают, что золото на Синае имеется. Интересно, что в юго-восточной части полуострова расположен древний город Дахаб, его название с арабского языка переводится как золото. Для начала надо привести перечень известных фактов об Арали. В различных текстах arali называется горой золота и горой Нижнего мира. В тексте "Энки и Нинмах" говорится о том, как боги копали землю (рыли каналы) и складывали ил в Арали. Акцент нужно делать не на том, что ил складывался в Арали, а на том, что боги трудились именно там. Демоны galla схватили Думузи в arali. Ученые считают, что это пустынная местность вблизи города Бадтибиры, где имелся храм Earali ["Инанна и Билулу"], хотя нам уже ясно, что речь должна идти вовсе не о территории Шумера. Albert T. Clay писал, что культ Таммуза\Думузи очень сильно был развит в Ливане, и по местным верованиям считалось, что бог был похоронен где-то в этой местности. О горе Машу (mašu) сказано, что ее верх достигает Небес, а основание достигает Арали и это дает нам указание на расположение данного места, ведь гора Машу находилась в Ливане. В начале главы я упоминал, что кроме Синая другим горным регионом к западу от Шумера является именно Ливан. В записях царя Гудеа говорится о добыче меди в земле Маш (ki-maš), которая должна располагаться на западе от Шумера. В документе EA-35 Амарнской переписки, которая велась преимущественно между Египтом и "западом" (Сиро-Палестиной) имя бога Нергала записано логографически как dMAŠ.MAŠ. Когда Гильгамеш одолел Хумбабу и срубил деревья в ливанском кедровом лесу, он обнаружил тайное жилище Ануннаков - под землей, прямо на месте сруба! Если боги добывали медь и ряд других металлов на Синае, то нельзя исключать, что они могли это делать где-то и по соседству, в том же Ливане, ведь в древности там действительно велась добыча меди. Сюрприз кроется в самом слове a-ra-li, которое не имеет устоявшегося перевода. Давайте рассмотрим его подробнее. Слово a мы уже неоднократно использовали в значении "источник", слово ra встречается в некоторых словах означающих металл или нечто металлическое, например an-ta-sur-ra - металл, a-ra-ab - 180 металлическая игла, sud-ra2-aĝ2 - ценный металл, ba-da-ra - кинжал, ĝiri2-ur3-ra - тип ножа и т.д. Слово ra3 означает "сияющий, чистый", что отсылает к слову kug с тем же значением, которое также означает металл. Аккадский эквивалент ra3 = ellu и в аккадских словарях уже напрямую говорится о возможном значении этого слова - камень, металл. Поэтому справедливо допустить, что само ra также можно перевести как металл. Оставшееся li означает - "филиал, отделение" и тогда полный перевод будет выглядеть так a-ra-li = филиал источника металла! Т.е. это другой Нижний мир, другая шахта, где добывается медь и прочие металлы. Помимо этого имеется иная форма написания a-ra-al-li, где добавленное al означает кирка (= кайло) или рыхление. Как видите, тематика остается неизменной и в очередной раз связана с горным делом. Даже само слово arali является синонимом аккадского erṣetu - земля, Нижний мир. Если раскрыть мысль, то по сути "земля" или подземелье как раз и является источником металла, т.е. металлосодержащих пород. Существование двух различных Нижних миров, по всей видимости, могло внести неразбериху даже для самих шумеров и иных народов, живших значительно позже. Дело в том, что в некоторых текстах говорится о произрастании кедра на горе богов или горе Нижнего мира. Гильгамеш отыскал жилище богов в кедровом лесу, сама Кедровая Гора именуется в текстах обителью богов. Даже в Библии (Иезекииль 31) идет речь о ливанском кедре и о том, что кедр растет в саду Эдема. А пройдя горный проход в ливанских горах, во время своих поисков бессмертия, Гильгамеш очутился в саду богов. Мог ли расти кедр на Синае? Теоретически да, принимая во внимание способность богов культивировать любые растения даже в суровых условиях, но речь, скорее всего, идет о ливанском Нижнем мире - об Арали. Логика здесь проста, даже в наше время строители селятся непосредственно на объекте строительства или добычи чего-либо - это снижает затраты и экономит время. Именно так поступили и боги, поселившись на горе Дильмун, в недрах которой велась добыча меди. Соответственно, если велась добыча в горах Ливана, то там же находился и другой дом богов. Библейский отрывок о кедре в Эдеме может повествовать о втором доме богов в Ливане, а не о главной резиденции на Синайском полуострове. Теперь проясняется одна малозаметная деталь, а именно почему arali = e2-kur-bad. Первоначально я считал, что e2-kur-bad (Удаленный Экур) служит для отделения Дильмуна\Нижнего мира от храма Экур в Ниппуре, но в действительности все иначе, и храм в Ниппуре не имеет вообще никакого отношения к этому делу. Арали - это второй 181 Нижний мир в Ливане, отличный от Экура на Синае, именно поэтому он назван Удаленным Экуром (e2-kur-bad), удаленным от Синая. Богиня Эрешкигаль правила основным Нижним миром, и насколько можно судить из текстов, выбираться она оттуда не могла, т.к. по сути даже столь высокое положение, по-видимому, было ее бременем. Тогда кто правил подземным царством Арали в Ливане? Ответ напрашивается сам собой, ведь существует шумерский текст под названием "Гимн Нунгаль", повествующий о дочери Эрешкигаль, которая тоже являлась королевой Нижнего мира. Две госпожи разделять один трон не могут, поэтому логично предположить, что Нунгаль правила в другом месте. Возвращаясь к эпосу о Гильгамеше, стоит вспомнить, что охранник кедрового леса Хумбаба был наделен Энлилем семью "сияниями, аурами", служившими одновременно и защитой и оружием. После поражения Хумбабы самую последнюю седьмую ауру Энлиль передал Нунгаль. Обратите еще раз внимание на то, что Хумбаба был сражен в лесах Ливана, там же где было обнаружено жилище богов, там же где по моему предположению располагался второй Нижний мир - Арали, царицей которого, очевидно, и была Нунгаль, дочь Эрешкигаль. Именно ей Энлиль вручил некий объект силы, оставшийся от побежденного стража леса, т.к. географически это место относилось к ее владениям. В "Энки и Нинмах" боги работают в Арали, в "Атрахасисе" присутствует разделение богов на две группы: Ануннаков и Игигов, причем Игиги указаны в качестве рабочих и, очевидно, стоят на ступень ниже первых. Отсюда можно заключить, что в Арали работали Игиги. Это интересно, ведь аккадское di-gi4-gu в списке богов An=Anum соответствует шумерскому dnun-gal, иными словами богиня Нунгаль могла быть одной из Игигов. В гимне Нижний мир именуется Домом Плача и Великим Домом, врата которого не могут отворить даже сильные люди. Узники смотрят на открывающиеся двери "как на восход Уту". И снова мы обратимся к эпосу о Гильгамеше, ведь там имеется схожий мотив. Когда Гильгамеш добрался до горы Машу в Ливане, он завел разговор с людьми-скорпионами, которые сообщили, что дальнейший путь лежит через горный проход, врата которого отворяются только при восходе и заходе Уту. 182 По мнению Владимира Емельянова, до существования культа богини Нунгаль, существовал культ некоего места E2-nun-gal, которое записывалось без детерминатива. К тому же, встречаются другие имена собственные, например ur-e2-nun-gal - раб дома Нунгаль. Я предлагаю вспомнить, как чуть ранее мы переводили слово nun. Принято считать, что nun-gal означает "Великая Принцесса", но в рамках нашей версии dNun-gal стоит читать - Богиня Великой Меди, и сразу проясняется смысл слова ur-e2-nun-gal - Раб Дома Великой Меди, т.е. раб шахты. Слово gal здесь надо воспринимать буквально, "великий" значит "большой", "большая медь" это количественная характеристика, указывающая на крупные объемы запасов меди в недрах горы (= kur). Именно поэтому рассмотренная выше дешифровка имени Энлиля UD.GAL.NUN действительно должна читаться как dnun-gal, потому что Энлиль это Бог Великой Горы (dkur-gal), где добывалась медь и он же Бог Нижнего Мира. Дверь (= вход) в Нижний мир Нунгаль назван великой лесистой горой, лесистая гора это без сомнения кедровые горы Ливана. Отрывок гимна в переводе В. Емельянова: Хозяйка, честная экономка Энлиля — я! Свои владения он мне доверяет, Закрома его при мне не опустеют. Богиня Нижнего мира Нунгаль является хранительницей неких "закромов Энлиля", а сам Энлиль назывался господином хранилища. Эта деталь дает очередное подтверждение верной идентификации Арали и причастности богини Нунгаль. В тексте "Как зерно пришло в Шумер" присутствуют строки: Он посмотрел на юг и увидел широкое море, Он посмотрел на север и увидел гору ароматных кедров. Энлиль свалил ячмень, "дал" его горе. ... Он закрыл доступ к горе. Итак, очевидно, что Энлиль находился на горе Дильмун, при взгляде с которой на юге открывается вид на Красное море, а на севере расположены горы Ливана с кедровым лесом. На горе ароматных кедров или в ее недрах Энлиль организовал хранилище зерна, над этой же горой, согласно тексту, восходил Уту. За хранилищем Энлиля и следила Нунгаль, потому что там же находился ее Нижний мир - Арали. Кстати, в “мифе о зерне”, бог Ниназу, 183 вопреки воле Энлиля, пожелал предоставить сокрытое зерно черноголовым (шумерам). Текст очень плохо сохранился, но возможно именно ослушание стало наказанием для бога, за которое он был сослан в Нижний мир. Этот, якобы, "миф" интересен тем, что любопытным образом описывает реально установленный факт происхождения зерна на Ближнем Востоке. Зерновые культуры полба и эммер (пшеница двузернянка) впервые появились на территории Плодородного Полумесяца и, в частности, в Средиземноморье, к которому и относится кедровая гора в Ливане. Плавно мы подошли к вопросу об иной функциональной части Нижнего мира, которая неоднократно проглядывается в шумеро-аккадских текстах. Помимо дома для богов, а также рабочей зоны, Нижний мир исполнял роль тюрьмы. В "Гимне Нунгаль" открытым текстом говорится, что Великий Дом является тюрьмой богов - "ошейником Ануннаков". Поначалу может показаться, что речь ведется исключительно о каком-то изолирующем учреждении, а вовсе не о Нижнем мире, но сомнения развеивают неоднократные упоминания, что Великий Дом это irigal и ekur. Сам текст по целому ряду характеристик уникален. В нем присутствует, например, идея о праведном суде над грешником и даже мотив искупления, хотя речь идет вовсе не о посмертном суде. Это выходит за рамки нашей темы, поэтому желающие ознакомиться с особенностями текста, могут прочитать статью В. Емельянова "Миры несвободы в шумерском гимне Нунгаль". Примечательно, что суду подвергаются только молодые люди, а не женщины или старики. Что это: указание на то, что Нижнему миру требовались только сильные молодые люди на роль рабочих? В коротком тексте RBC 2000 говорится о наличии в Великом Доме разожженной печи (gir4), схожая деталь присутствует в Новом Завете (Матфей 13:42), где Ад назван "печью огненной". Одной из административных единиц Нижнего мира были демоны utukku, истязающие людей. Очевидно, это были надсмотрщики за рабочими. В своей статье Емельянов цитирует шумерские поговорки, содержащие имя богини Нунгаль, вот одна из них: Большой Дом - лес, Царь - лев, Нунгаль большой сетью юношу окружает. По мнению Емельянова здесь описан процесс инициации молодого человека, когда его одного оставляют в лесу для преодоления испытаний и опасности встречи с дикими животными. Я же хочу выделить несколько другой мотив. Большой\Великий Дом (e2-gal) не зря называется лесом, ведь 184 Нунгаль заведовала Арали, Нижним миром в кедровых горах Ливана. В гимне Великий Дом называется ловушкой и западней, точно такие же подробности присутствуют и в "Enlil A", где Ниппур представлен в образе Нижнего мира, формирующего сеть-капкан. Стоит сказать несколько слов о демонах galla, кроме мифологического демоноподобного образа под словом galla также подразумевается лицо, выполняющее роль полицейского, который следит за соблюдением закона и правил в городе. По мнению Якобсена это мог быть воин вооруженный сетью. Интересно, что шумерам как будто ничего неизвестно о том, как боги набирали людей для труда в Нижнем мире. Из этого можно сделать вывод, что процесс вербовки рабочей силы мог быть сокрыт от большинства и происходил тайно. Возможно именно поэтому Нижний мир был крайне хорошо защищен, так, что войдя туда раз, уже невозможно было выбраться и рассказать людям о том, что в действительности происходит в его стенах. Указание на сеть может означать, что людей буквально отлавливали, т.е. "Нижний мир накрывал своей сетью". Демоны galla в Нижнем мире играли какую-то административную роль, наподобие utukku. По словам Katz, ряд плачей описывает арест Думузи демонами galla как некое реально случившееся в Шумере событие. Вообще, начиная со старо-вавилонского периода, прослеживается трансформация неких оригинальных старых верований и знаний в сторону мифологизации. Это напоминает начало процесса сокрытия и переписи истории, но об этом позже. В действительности, шумеры все-таки могли знать или иметь представление об охоте и порабощении людей, на это намекает несколько строк из серии заклинаний Udug-hul, в которых говорится, что демоны galla рыскают по улицам в поисках жертвы, а найдя, уводят ее в Нижний мир. Очень похоже на то, что к моменту составления этих, якобы магических текстов, оригинальное знание было утеряно. Судя по всему, в какой-то момент III тысячелетия процесс ловли людей уже прекратился, и остались только заклинания, читаемые в надежде избежать очередного набора рабочих на каторгу. "Должность" galla не фигурирует в списках профессий у шумеров. Это означает, что в роли galla выступали не сами шумеры и, вероятно, вовсе не люди. Известно, что galla могли также пытать людей в Нижнем мире. Стоит вспомнить христианские апокрифы, в которых ангелы мучили грешников в Аду. Еще одна связь между ангелами и демонами кроется в их функциональной части, ведь galla могли выступать и в роли вестников (libir), а слово ангел с древнегреческого означает "посланник, вестник". 185 Говоря о пленении богов, первым делом стоит заметить, что их насчитывалось аж 600 - т.е. все рядовые боги были рабочими-пленниками. Хозяин Нижнего мира Нергал именовался "управляющим шестьюстами", а в таблице KAR 307 говорится о том, что это Мардук запер 600 Ануннаков в Нижнем мире. Вполне может быть, что в тексте о Мардуке мы имеем подлог, и в действительности устроить ссылку Ануннаков\Игигов в подземный мир должен был Энлиль. В этом случае речь ведется о времени, когда боги "подобно людям" несли тяжкий труд. Если же Мардук и был ответственен за пленение богов, то это было гораздо позже и Ануннаки уже выступали в роли военнопленных. Цифра 600 встречается и в "Энума элишь", где Мардук разделяет 300 Ануннаков для несения службы на Небесах и еще 300 для службы в Нижнем мире. Если присмотреться внимательней, то можно заметить, что боги, которых мы идентифицируем как богов Нижнего мира, в большинстве случаев являются узниками. Демоны galla схватили Думузи, а Ниназу, как мы предполагаем, стал узником за самоуправство. Даже Эрешкигаль будучи королевой Нижнего мира, не могла его покидать. В некоторых ассирийских текстах (K 3476, IM 3252), относящихся к более позднему периоду времени, Мардук ссылает в Нижний мир самих Ану, Энлиля и даже Эа. Из последнего текста следует также то, что Ануннаки уже были лишены свободы и Мардук бросил им обезглавленное тело бога, сказав, что Ану сражен, так же как и они. Противоположный образ Мардука можно проследить в тексте, обозначенном Пинчесом как "The Legend of Merodach". В нем Мардук выступает в своей привычной роли милостивого царя, спустившегося в тюрьму для освобождения плененных богов. Проблема в том, что текст сильно поврежден и в ряде мест действующее лицо явно не называется, более того, в другой части текста можно проследить мотив гнева Мардука по отношению к сынам Энмешарры. К сожалению, эта легенда издавалась давно, и перевод может содержать ошибки, а современные работы над этим текстом мне неизвестны. Мотив борьбы за власть имеется даже в ранних шумерских текстах. Еще несколько слов о боге Нижнего мира Enmešarra (Господин всех МЕ). Из текста "Enlil and Namzitarra" следует пара выводов, во-первых, что Энмешарра был дядей Энлиля, т.е. братом Ану, хотя в других текстах он называется предком, что может указывать на его отношение к совсем другому поколению, о котором нам мало что известно. Во-вторых, в нем говорится, что Энмешарра взял себе статус Энлиля, т.е. стал господином богов и за это был впоследствии пленен. Сложно сказать, была ли это кратковременная попытка перехватить власть или Энмешарра когда-то мог 186 стоять во главе пантеона, на это может указывать достаточно громкое имя самого бога, ведь власть над всеми МЕ как минимум возвышает его над большинством остальных богов. В любом случае, он был свергнут и взят в плен, за что и получил свой хтонический статус. Непосредственно об Энмешарре сказать более нечего, но его историю можно дополнить несколько другим образом, ведь с высокой степенью вероятности это не кто иной, как Кингу, супруг Тиамат из "Энума элиш". С Энмешаррой их объединяет отцовство над семью воинами Себитти. Кингу, аналогично Энмешарре, боролся за власть среди богов, но был свергнут Мардуком, хотя в оригинальной версии победу над Кингу должен был одержать Энлиль, точно так же свергнувший Энмешарру в шумерском тексте. По версии "Энума элиш" Кингу стал богом-донором для создания человечества, после чего он был сослан в Нижний мир. В подобном свете Нижний мир полностью походит на греческий Тартар, который являлся тюрьмой для богов и других мифологических существ, и был частью царства мертвых - Гадеса. Как Зевс выпускал циклопов и гекатонхейров из Тартара, так Энлиль был вправе выпускать демонов из Нижнего мира. Подобно Ниназу, Тантал и Прометей были пленены в подземном царстве богов за стремление помочь смертным. При желании можно было бы дополнить тюремный образ Нижнего мира и другими деталями, но разумней будет продолжить повествование, тем более, что перед завершением главы следует остановиться на еще одном географическом, или даже точнее, гидрологическом аспекте Нижнего мира. В описании географии и пути, который требуется преодолеть для достижения "царства мертвых", присутствует такой элемент как река Нижнего мира. На шумерском она называется id2-kur-ra (= река kur), а на аккадском hubur (не путать с рекой Хабур). Известно о ней не так много, однако поиски привели к достаточно смелым выводам. Нергал именовался "царем Хубур". По мнению ряда ученых именно эта река послужила прообразом для райской реки из Ветхого Завета. Это очередное свидетельство неразрывной связи между Адом и Раем, рожденное из представлений о том, что река Нижнего мира является творцом всего сущего, рекой плодородия. В эпосе творения "Энума элиш" tiamat (мать жизни) названа как ummu-hubur (мать Хубур). Пожалуй, это все самостоятельные факты, которые можно выделить, говоря о реке Хубур. Существует два заблуждения, связанные с рекой Нижнего мира, которые иногда встречаются в разных трудах. Первое, что река Хубур - это 187 "воды смерти" из сказаний о Гильгамеше. Данное утверждение строится на очень беспочвенной мысли, что река царства мертвых непременно должна соответствовать водам смерти, хотя никаких подтверждений в текстах этому нет, а также, вероятно, по причине того, что Хубур называлась рекой "пожирающей людей". Второе заблуждение заключается в том, что Хубур это якобы река, которую нужно пересечь до того как будет достигнут Нижний мир. Этакий Стикс, через который лодочник Харон переправляет мертвых в Гадес. Против этого говорит текст "Энлиль и Нинлиль", в котором царь богов за изнасилование юной богини изгоняется в Нижний мир. Действие мифа происходит в Ниппуре, еще до того как Нинлиль стала супругой Энлиля и до того как родились их дети: Син, Нергал, Ниназу и Энбилулу. Интересно то, что в данном тексте Ниппур представлен вовсе не как шумерский город в Месопотамии, а как город богов. Это отмечает Katz, говоря, что фактически врата Ниппура являются входом в Нижний мир, т.е. дом богов и Нижний мир это граничащие друг с другом области (nibru = dur- an-ki). Покинув Ниппур и войдя (спустившись) в Нижний мир Энлиль приходит к реке id2-kur-ra, а значит, она находится внутри Нижнего мира. Кстати, греческий Стикс протекал не только снаружи, но и в самом Аиде (Гадесе). Важный вывод из всего сказанного заключается в том, что река Хубур протекает под землей, а не на ее поверхности! Дополнительную поддержку этой версии дает связь Хубур с Тиамат, первородными водами хаоса, а также с Абзу, как с Нижним миром и водной бездной под землей. Сейчас я попрошу вас внимательно проследовать за ходом мысли. В прошлой главе мы установили, что библейский Рай и Дильмун находятся на юге Синайского полуострова, далее была упомянута пра-река, вытекающая из Рая и разделяющаяся на четыре великих реки. Но на Синае нет никаких рек на поверхности, особенно растекающихся так далеко, вплоть до Нила и Тигра. В этой главе мы установили, что Рай и Ад находятся в одном и том же месте, только на разных уровнях высоты и прямо сейчас определили, что река Нижнего мира, мать-река Хубур, протекает под землей. Так не является ли она той самой райской рекой, только текущей не на поверхности земли, а под ней? Это могло бы объяснить ряд загадок, ведь невозможно представить себе текущую по земле пра-реку, разделяющуюся в единой точке на четыре великих реки Востока, а существование подземных водных масс, имеющих сообщение с отдаленными реками вполне реально. Совершенно точно известно, что под землей существуют огромные водные потоки, а под теми же Тигром или Евфратом находятся целые моря пресной воды, это подтверждают современные исследования NASA с их проектом GRACE. 188 Спутники позволяют отслеживать залежи водных масс под землей благодаря измерению мельчайших колебаний гравитационного поля планеты. Вспомним реку Фисон, что обтекает землю Хавила, ту, где золото. Из Библии известно, что Хавила находилась где-то между Египтом и Ассирией, подобный маршрут предполагает пересечение Ливана, а там у нас имеется Арали - второй Нижний мир, именуемый то ли горой, то ли страной золота. Не является ли крупнейшая в Ливане река Литани Фисоном? По поверьям египтян, Нил берет свое начало в Дуате, т.е. в Нижнем мире. По словам Уильяма Олбрайта, идея о четырех великих реках, берущих начало в одном месте, присутствует у египтян, вавилонян и индусов, хотя конкретных источников такой информации я не обнаружил. Для подтверждения выдвинутой версии не хватает какой-то официальной поддержки со стороны науки или чего-либо подобного. Как ни странно, такая поддержка обнаружилась, причем у Ситчина, хотя представленная им информация относилась к совершенно другому контексту. Новейшие открытия на Синайском полуострове способны пролить свет на эту загадку. Израильские гидрологи (из Вейцмановского института) обнаружили на большой глубине в центральной части Синая – как в пустыне Сахара и некоторых пустынях Нубии – «ископаемую воду», то есть остатки доисторических озер другой геологической эпохи. Огромный подземный резервуар с запасами воды, способными (по оценкам ученых) удовлетворить потребности населения всего Израиля на протяжении ста лет, занимает площадь 6000 квадратных миль, вытянувшись широкой полосой от Суэцкого канала до израильской пустыни Негев. Несмотря на то, что средняя глубина залегания воды составляет 1000 метров, источник этот является субартезианским, и вода под собственным давлением поднимается до уровня 300 метров ниже поверхности земли. Разведочные скважины, которые бурили египтяне на северной равнине (в Нахле) в поисках месторождений нефти, обнаружили не нефтеносный слой, а этот подземный резервуар. Последующее бурение подтвердило этот удивительный факт: на поверхности земли раскинулась бесплодная пустыня, а под землей – озеро кристально чистой воды, вполне доступной для современного бурового оборудования. Найти отчет по этим исследования сегодня довольно сложно, так как они проводились задолго до эры интернета, однако нет причин не доверять Ситчину в подлинности данных исследований. На сегодняшний день на 189 Синайском полуострове имеется один довольно крупный подземный источник пресной воды, хотя он вовсе не представляет собой подземное озеро, а является обычным водоносным горизонтом. Основным источником пресной воды является равнина El Qaa на юго-западе Синая. Водой из этой местности снабжаются прибрежные жилые районы, например излюбленный туристами курортный город Шарм-Эль-Шейх. Естественно El Qaa это не единственный район Синая имеющий воду, подземные воды окутывают весь полуостров, но El Qaa является наиболее дешевым источником пресной воды, как в плане способа добычи, ведь это все-таки равнина, так и в плане относительной пригодности для питья. В 80х годах XX-го века проводились исследования подземных вод Синая по заказу министерства развития Египта ["Ground-Water Assessment of Sinai, Egypt. Andrew C. Mills and Abdu Shata"], из которых следует, что горный регион на юге полуострова содержит лучшую по качеству пресную воду. Исследования выявили, что вода из этого места растекается в разные стороны, в одном случае это северо-восток вплоть до Мертвого моря, в другом случае водный поток впадает в Суэцкий залив на юго-западе. По качеству вода из горного региона значительно превосходит воду, добываемую на равнине El Qaa. Говоря о качестве воды, конечно же, имеется в виду объем содержащихся в ней солей. Получается, что место, на котором расположен Дильмун, в горах южного Синая, является источником наиболее чистой пресной воды во всем регионе. В "The Mouth of the Rivers" Олбрайт приводит текст одного заклинания, из которого следует вывод, что устье рек, где располагался Дильмун, согласно тексту находится в Нижнем мире, который является источником пресных вод. По другому тексту мы знаем, что Энки оросил Дильмун из подземного источника пресных вод. Помимо очередной связи Дильмуна с Нижним миром, мы также имеем связь подземных пресных вод Синая с Абзу, рекой Хубур и райской рекой. По крайней мере, мы точно можем утверждать, что река Нижнего мира не случайно называется рекой плодородия и матерью жизни, ведь ее расположение совпадает с расположением Нижнего мира на юге Синайского полуострова, который содержит чистейшую пресную воду под поверхностью земли. Является ли Хубур библейской рекой Рая сказать сложно. Немало аргументов говорит в пользу этой идеи. Если продолжить прямую линию направлений, в которых движутся подземные течения под южной частью Синая, то окажется, что прямая с юго-запада на северо-восток захватывает и Нил и Тигр с Евфратом. Конечно, было бы наивно полагать, что великие реки соединены исключительно с этим местом, но какое-то минимальное сообщение столь отдаленных водных источников теоретически может существовать. Пусть каждый сам для себя решит насколько эта 190 теория имеет право на существование. Мы же переходим к следующей части главы, в которой я попытаюсь раскрыть еще одну загадку Ближнего Востока. Изобразительное наследие древних цивилизаций оставило после себя целый ряд характерных предметов или мотивов, которые можно увидеть в росписях храмов, глиняных табличках или на папирусе. Какие-то мотивы являются уникальными и встречаются преимущественно у одного государства, например анкх, джет-столб и was-посох у египтян. Египетские символы Другие встречаются у различных народов, такие как сцена битвы героя с двумя львами, по всей видимости, зародившаяся со времен Гильгамеша. Сцены борьбы с быками и со львами К последней категории относится один из наиболее распространенных и выразительных образов древности - крылатый диск. Самые разные варианты и формы этого диска обнаруживаются у всех древнейших цивилизаций на Ближнем Востоке. 191 Крылатый диск Как вы помните, Ситчин считал, что это изображение родной планеты Ануннаков - Нибиру, но в этом вопросе мы уже поставили точку и совершенно ясно, что этот диск изображает нечто другое. Ашшур и Ахурамазда Если с правым изображением все понятно, и это привычное изображение Ахурамазды, то по поводу левого ведутся споры. По одной версии это бог Ашшур, и скорее всего это действительно он, т.к. в руках бога присутствует лук, но по другой версии это бог солнца Шамаш\Уту. Правда будет в том, что изображения Ашшура и Ахурамазды относятся к более поздней традиции, а оригинальный образ крылатого диска изображал бога солнца, точно так же как это было в Египте, где в виде солнечного диска изображался бог солнца Ра. Кроме этого имеется лингвистическая параллель между египетским словом ra (= re) и шумерским ud (= utu). В обоих случаях эти слова одновременно могли указывать на бога солнца, а также на слова "день" и "солнце". На следующих рисунках видно, что в первом случае крылатый диск изображался сам по себе, во втором случае - с одним "пассажиром", а в третьем случае аж с тремя людьми "на борту". 192 Крылатый диск с “пассажирами” Не менее примечательно, что крылатый диск изображается в разных состояниях: он может парить в высоте, может держаться некими существами на руках, а может находиться внизу, по всей видимости, на земле. Крылатый диск 193 Также у диска присутствуют некие тросы, иногда изображаемые как ножки в сложенном состоянии, но на ряде изображений видно, что это действительно какие-то выдвигающиеся элементы, за которые можно потянуть, а присутствующие рядом люди и крылатые создания очень напоминают некий обслуживающий персонал. Но ведь бог солнца это тот самый Уту, который зачем-то восходит над горами богов на Синае и в Ливане, где существовали шахты по добыче металлов, именуемые Нижними мирами. Известно, что Уту регулярно восходил и садился в этих местах и, я думаю, вы уже догадываетесь, чем на самом деле является крылатый диск бога солнца. Из любого современного карьера или шахты осуществляется регулярный вывоз добытого материала, при помощи грузовиков-самосвалов или железнодорожных вагонов, но наши боги обладали летательными аппаратами, и раз уж они вели добычу ресурсов в горах Ближнего Востока, то и вывозить их нужно было доступными средствами - по воздуху. На мой взгляд, именно этот процесс погрузки запечатлен на древних изображениях, а крылатый солнечный диск представляет собой грузовой корабль, буквально - то, что светится [как солнце в небе] и летит [как птица с крыльями]. Мог ли точнее и понятнее изобразить летательный аппарат житель древнего Востока? Вряд ли... Можно было бы скептически отнестись к подобному заявлению, если бы не ряд других факторов. Обратите внимание на предмет, над которым изображается крылатый диск - это так называемое древо жизни. Хотя нет никаких прямых указаний и названий для этого объекта, и возможно правильней было бы называть его мировым деревом, несмотря на то, что оба этих понятия очень часто взаимозаменяемы и тесно связаны. Существует также нейтральный термин - священное дерево. О древе жизни и мировом дереве существует великое количество сказаний и преданий у многих народов земли. В современных описаниях этих священных деревьев присутствует большое число абстракций и мистицизма, к примеру, Симо Парпола сравнивал ассирийское древо жизни с еврейским древом сефирот. В шумерских представлениях, как принято считать, мировое дерево являет собой центр вселенной, который проходит через три плана бытия: Нижний мир, мир людей и Небесный мир богов. В наиболее древних изображениях священное дерево располагается на горе или каменной площадке. Помимо связи мирового дерева с Нижним миром, некоторая связь обнаруживается в именах нескольких хтонических божеств. Нингишзида (dnin-giš-zi(d)-da) - господин верного (хорошего) дерева, встречается также форма имени со словом zi-жизнь, поэтому 194 Нингишзида выступает господином древа жизни. В этом свете Ситчин считает, что переплетенные змеи в изображении, символизирующем Нингишзиду, могут изображать спирали ДНК. Символ Нингишзиды на вазе По одной из версий его супругой была Гештинанна (dgeš-tin-an-na), имя которой обычно переводится как "богиня вина\лозы Небес", но по нашей версии это скорее "богиня древа небесного камня". Если оба супруга, будучи богами Нижнего мира, действительно связаны с мировым деревом, то скорректированный перевод имени Гештинаны очень хорошо впишется в выдвинутую далее версию. Мировое дерево изображается самым разным образом, многоликость форм затрудняет идентификацию дерева с каким-то конкретным видом. По ряду мнений ассирийский тип дерева больше всего напоминает финиковую пальму. Из текстов также известно, что финиковая пальма именовалась наследником Нижнего мира - gišibila-ki-gal. В целом обсуждать что-либо еще относительно священного дерева нет смысла, главным сведением является то, что своими корнями мировое дерево (mēsu) уходит в Нижний мир (abzu, kur), а его плоды возвышаются в Небесах (an). Мы уже давно ушли от абстракций, и Нижний мир вместе с Небесами для нас вполне реальные места, более того, места расположенные непосредственно друг над другом, в пределах одной горы, поэтому мировое дерево это нечто, проходящее и тянущееся буквально из-под земли наружу. Если боги вели масштабные работы по добыче руды в недрах гор, а затем вывозили ее при помощи грузового корабля Уту, то каким-то образом материал необходимо было доставлять с глубины на весьма приличную высоту, где расположена погрузочная площадка. В этом случае мировое дерево, "проходящее через все планы бытия", может быть только одним - 195 грузовым лифтом. Посмотрите на следующие изображения. Если образ ассирийского дерева стилизован и приукрашен, то более раннее шумерское изображение удивительным образом напоминает современный ленточный элеватор! Древо жизни Как еще можно было изобразить подобное устройство? Вероятно никак, ведь дерево это единственный в природе "предмет", имеющий столбовидную форму. Помимо всего прочего, если попытаться дать определение дереву простыми словами, то это буквально плодоносный столб, только в данном случае его плодами были, вероятно, камни\руда - вот где Гештинанна своим именем может оказать поддержку данной идеи, но и это не все. В очередной раз "Эпос о Гильгамеше" содержит удивительную деталь, о которой уже вскользь упоминалось. Когда Гильгамеш добрался до горного прохода, люди-скорпионы сказали, что это проход Шамаша\Уту и путь через него опасен. Преодолев проход, Гильгамеш очутился в саду богов, где были деревья с каменными плодами! Таким образом, мы имеем подтверждение данной версии, что руда или некая иная форма производных ресурсов поднималась с нижних этажей подземелья при помощи грузового лифта, который описывался как дерево, а затем, в конечном пункте, ресурсы грузились в корабль Уту\Шамаша. В истории Гильгамеша все в точности повторяется, он проник через туннель, в который влетал корабль, и далее оказался в погрузочном отсеке, где имелся подъемный механизм в виде столба-дерева с камнями. Среди "обслуживающего персонала", изображаемого рядом с мировым деревом, можно выделить несколько типов: человек, человек с крыльями, человек с птичьим лицом и крыльями, а также люди-скорпионы, которые охраняли горный проход в Ливане. К тематике подъема и транспортировки добытой руды я хочу отнести еще один момент. В Нижнем мире существует свой вид птиц gur mušen 4-gur4 (акк. kurkurru), где mušen является детерминативом для птиц. Слово gur имеет 196 несколько связанных по смыслу значений - корзина, емкость, нести, поднимать. Слово gur4-gur4 (без детерминатива) означает сосуд (акк. kurkurratu). В шумерском рассказе о потопе спасательное судно Зиусудры называется ma2-gur-gur - "грузовая лодка". Сам детерминатив mušen в случае gur mušen 4-gur4 является не строгой логограммой для слова "птица", а скорее идеограммой, описывающей понятие "птичий" или иными словами "крылатый, летающий", отсюда получается, что gur mušen 4-gur4 можно интерпретировать как крылатый\летающий сосуд\емкость для подъема и перевозки. Иными словами - грузовой летательный аппарат. Слово gur также связано с Нижним миром и медью: engur = abzu, dur-gur-gur-ri = bad- tibira = крепость металлургов по меди, U.GUR читается как nerigal (Нергал). Учитывая встречающуюся взаимозаменяемость слогов kur, gur, qur (альт. ku-ur, gu-ur, qu-ur), получаем связь слова gur-gur (kurkurru) с аккадским qurqurru - металлург, работающий с медью. В Старо-Вавилонском гимне богине Mama\Mami она именуется металлургом Ануннаков (qurqurrat Anunnaki). Культовым центром бога Уту\Шамаша являлся город Сиппар, шумерское zimbir. Никакой этимологии и перевода эти названия не имеют, но Ситчин предположил, что аккадское слово sippar является родственным ивритскому сиппор (= птица), и тогда город Уту\Шамаша Сиппар - это город птиц - авиабаза транспортного флота? На аккадском siparru означает "бронза", а сам топоним zimbir\sippar в логографической записи имеет знак NUN ( UD.KIB.NUN). Krebernik делает замечание, что в одном из текстов из Эблы ZABARx означает siparru=бронза, но контекст с Шамашем располагает к прочтению zi-bi-ra, т.е. Сиппар. Можно списать все на случайность и совпадения, но уж слишком много во всей этой истории связано с добычей и транспортировкой металлов или руды. Египетский бог солнца Ра, который днем летает по небу на своей ладье, а ночью спускается в царство мертвых (Нижний мир) является прямым аналогом Уту\Шамаша, а вовсе не Мардука, как ошибочно полагал Ситчин. Как оказалось, давно изученные тексты содержат в себе детали, которые кажутся не значительными или ни с чем не связанными, однако сопоставление и взгляд со стороны позволяет их обнаружить и использовать для формирования абсолютно другой картины о деятельности и роли богов Шумера. Было затронуто довольно много тем, по каждой из которых можно было бы написать отдельные работы, поэтому для закрепления материала будет не лишним перечитать полностью всю главу. Перед заключительными 197 выводами я хочу рассказать о ряде интересных моментов, которые так или иначе имеют связь с темой Нижнего мира, но не были представлены ранее. Не так часто, но в отдельных текстах встречаются упоминания об оружии или, точнее, кинжале, который способен ровнять или срезать горы. В одном заклинании имеются строки: ... Вы статуи Себитти, великие боги, сыны Энмешарры, кто держит яростное оружие, опоясанные колчаном, держащие кинжал, срезающий (сравнивающий) горы. ... Себитти являются сынами хтонического бога и в других текстах упоминаются как боги Нижнего мира, а что касается кинжала, то здесь он представляется сугубо оружием. Возможно, этот кинжал имел и другую функцию, для осуществления каких-то горных работ, по крайней мере, на такую мысль наталкивает следующее изображение. Бог Уту На изображении присутствует Уту, шагающий по горам, а в руках у него кинжал. Возможно, кроме функции транспортировки руды он отвечал за "резку" и бурение шахт внутри гор. По всей видимости, эта сцена изображает "восход Уту" над горой Машу ("близнецы"). Две горных вершины это Ливан и Антиливан, формирующие подобие туннеля своим параллельным расположением. Справа от гор изображены два бога, поддерживающие врата, как это делали люди-скорпионы из "Эпоса о Гильгамеше". 198 Люди-скорпионы и мировое дерево В этой главе мы идентифицировали Арали как второй Нижний мир в горах Ливана в районе горы Машу. В "Гимне Нунгаль" пилястры и засовы Великого Дома (Нижнего мира) названы львами, которые также присутствуют на вратах с изображением восходящего Уту, что лишний раз связывает Машу и Арали. В свете сделанных открытий аккадское имя Уту - dša-maš вероятнее всего действительно означает "бог (земли) maš", как это предположил A.T. Clay. Е ще одно изображение Уту с кинжалом между двух гор Упоминание горы Машу в "Эпосе о Гильгамеше" содержит еще одну особенность (Таблица 9, строка 40): 199 e-lu-šu-nu šu-pu-uk šamê i[n-du?] Обычно данная строка переводится как "ее вершина достигает небесного свода" или "основания небес", но у Дьяконова это: Наверху металла небес достигают Сходу совершенно непонятно, почему именно так, но выдающийся специалист Игорь Михайлович Дьяконов перевел фразу šupuk šamê как "металл небес", и можно было бы не обращать на это внимания, если бы не появление этой фразы в совершенно другом тексте (Utukku Lemnutu): dnanna dutu dinanna.ke4 ul.hé.a si.s.á.e.dè im.ma.ni.in.gar dsin dšamaš u diš-tar šu-puk šamê ana šu-te-šu-ri uk-tin-nu Учитывая привычный перевод слова šupuk = основание, вся строка переводится в сугубо астрономическом контексте, где боги заменены на соответствующие им небесные тела: Луна (Син), Солнце (Шамаш) и Венера (Иштар) были назначены управлять основанием небес Строка будет нести гораздо больший смысл, если перевести ключевую фразу на манер Дьяконова, тогда получается, что Нанна\Син, Уту\Шамаш и Инанна\Иштар были назначены на роль управляющих небесным металлом. В аккадском словаре можно отыскать фразу šupuk šaddî, которая переводится как "твердый камень", но более точный перевод будет "камень горы", к тому же, словарь отсылает к похожей фразе aban šaddî с правильным переводом - "горный камень". Значит, само по себе šupuk означает камень, а šupuk šamê это камень небес! Точно такой же мотив я отметил ранее, при переводе имен Нанны - бога небесных камней, и Инанны - богини области небесных камней. Небесным камнем (an-na) назывались металлы, олово или свинец, применяемые для создания сплавов бронзы из меди, поэтому перевод Дьяконова становится понятным, ведь камень и металл два близких друг к другу понятия, т.к. металл это производное вещество из камня-руды. Связь камней (na\na4) и ценных металлов\руды (za\zu) обнаруживается в эблаитском словаре (ARES 04.0001): a za = na4-na4 a - источник (а) ценного камня (za) = источник (a) камней (na4-na4). Эта запись дополнительно подтверждает корректность перевода 200 слова a в значении "источник". Кстати, "небесный камень" можно именовать и "божественным камнем" или "камнем бога\богов", ведь AN - это dingir (= бог). В ритуальном тексте из города Эмар присутствует фрагмент, в котором упоминаются боги Нижнего мира Šuwalu и Нергал (U.GUR) и говорится о "копателях богов" (ḫa-ar-ru-ta ša dingir-meš). В одном из гимнов Иштар имеется строчка: 28. a-ḫu-lap-ki be-lit E-an-na qud-du-šu šu-tum-mu el-lu 28. Доколе! О госпожа святой Эанны, чистого хранилища. Храм E2-an-na принято считать Домом Неба, Домом бога Ана, Небесным жилищем богов. Это нисколько не противоречит версии о том, что верхушка горы богов действительно была обитаема. Верхняя часть горы также имела свой склад, пополняемый из недр, т.е. Нижнего мира, и Эанна так и называется - хранилищем. Значит, логичней будет перевести название этого места как Дом Небесного Камня (an-na), т.е. металла. Приведенная строчка из гимна только подтверждает это предположение, ведь аккадское ellu (= чистый) - это все тоже шумерское kug, которое может означать металл! Получается, что в гимне Эанна напрямую именуется хранилищем металла šutummu KUG, или более литературно "сокровищница". Был ли Гильгамеш самым первым царем в истории, ставшим участником целой серии якобы легендарных и мифических сказаний, вопрос открытый, но совершенно точно он не был последним. За несколько веков до начала новой эры одним из ярчайших царей в древнем мире был, несомненно, Александр Македонский, он же Великий. Кроме довольно богатого исторического материала о его жизни и военных походах сохранилось немало эпических сказаний с его участием, в которых, на удивление, можно выявить отголоски более древних знаний. В одном из таких сказаний повествуется о путешествии Александра в поисках воды жизни, дарующей бессмертие. Сохранилось несколько разных версий этой истории, поэтому я кратко перескажу некий усредненный вариант, содержащий ключевые подробности из всех истоников. Александр решает отправиться на восток, в так называемую Землю Тьмы, с целью отыскать воды жизни. В этом месте было множество 201 колодцев, и для того чтобы найти искомый с живой водой, Александр приказывает своему повару по очереди окунать мертвую рыбу в каждый из колодцев. В одной из версий повар находит воду жизни, но рыба ускользает из его рук, и в попытке ее поймать он ныряет в воду и пропадает. По другой версии повар тайно находит воду и не рассказывает об этом Александру, а пытается соблазнить его дочь, предложив ей волшебную воду в качестве подарка. Раскрыв случившееся, Александр убивает повара, а дочь оставляет на скитания в горах. Отсюда мы узнаем, что место с водами жизни находилось в горах или рядом с ними. Далее Александр понимает, что он достиг конца (границы) мира, т.к. таинственные птицы с человечьим лицом и голосом сообщили Александру, что он вошел на территорию богов и должен ее покинуть. В завершении он ставит особый указатель о том, что это окончание земли и путешественники должны остановиться и повернуть назад. Данная история частично напоминает путешествие Гильгамеша. Исследователи сопоставляют схожую цель и пересечение темного места обоими героями. Последнее замечание несколько ошибочно, ведь Гильгамеш не проходил через Землю Тьмы, он шел горным проходом, в котором было темно, а это разные вещи. Куда же все-таки пришел Александр в поисках волшебной воды жизни? Очень многое говорит о том, что он пришел в район Нижнего мира. Помимо того, что у многих народов Нижний мир находится на Краю Земли, место назначения Александра именуется Землей Благословенной - синонимом и эпитетом Гадеса у греков. Это место также называется богатым, землей ценных камней, т.к. двигаясь в темноте, солдаты Александра якобы подбирали золотые камни (самородки?) с земли. Давайте разберемся в географии этих путешествий. В "Письмах Александра" у Псевдо-Каллисфена говорится о походе на край земли и в Земли Тьмы из Египта, в финале которого он встретил птиц с человеческим лицом. В текстах Jacob of Seroug Александр отправляется в Земли Тьмы за водой жизни на восток. В обоих текстах люди-птицы говорят "Восток зовет", предрекая скорую победу Александра над индийским царем Пором. В 12 веке Лампрехт Немецкий пишет свою "Песнь об Александре", основанную на более ранней поэме французского автора Альберика из Безансона, а также на оригинальных латинских источниках. В произведении Лампрехта край земли называется местом, где небо соприкасается с землей - фактически шумерское dur-an-ki. В иудейских источниках (Tamid 32a\32b) также присутствуют повествования об Александре, в частности говорится о его походе из пустыни Негев (Израиль) в Африку. Иудейские мудрецы предупреждают героя, что на пути 202 ему встретятся Горы Тьмы, таящие опасность и что необходимо взять Ливийских ослов, которые способны видеть в темноте. На пути ему встречается река жизни с живой водой и Александр предполагает, что это райская река Эдема. Продвигаясь по руслу реки наверх горы, он обнаруживает врата Рая. В этой же части Талмуда говорится, что Гехинном (Ад) находится позади этих Гор Тьмы. Теперь суммируем все доступные детали в описании этого таинственного места, которое посетил Александр Македонский. Этот край земли назывался богатым, это была территория богов и там были горы. В Земле Тьмы располагался Ад и Рай, под поверхностью находился волшебный источник жизни, и само это место располагалось к востоку от Египта и к юго-западу от пустыни Негев. А что же мы увидим, взглянув на карту? Правильно - Синайский полуостров, на котором мы уже отыскали шумерский "Рай" и богатую страну Дильмун, землю\дом богов и Нижний мир, называемый Землей Тьмы, темные гранитные горы, подземную реку жизни Хубур и источник Апсу. Птицы с человеческими лицами - это бесспорно крылатые хранители мирового дерева. Причем существует их альтернативная форма - люди с лицами птиц, и если эти персонажи находились у Рая и Ада, то вероятно это прообраз библейских ангелов, а вот что писал Александр Мень: Здесь в конце сказано: «И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба…» В большинстве древних манускриптов стоит: «видел одного орла летящего». Там вовсе не «ангел», а «орел», только лишь в немногих рукописях «ангел». Апкаллу Т.е. даже в Новом Завете понятие орел\ангел повторяет прообраз месопотамских мудрецов Апкаллу, изображаемых то с лицом человека, то с 203 лицом орла. Можно также вспомнить деталь, что жители Нижнего мира носили "одежду с крыльями". Просто удивительно как древнее знание по крупицам проникло в гораздо более поздние литературные произведения, хотя в свете этих событий, не исключено, что Александр Македонский действительно совершал поход в земли богов и тогда он частично повторил путешествие Гильгамеша. У этих историй имеется одно различие. В случае с Александром источником бессмертия является вода, а в более раннем сказании о Гильгамеше это растение со дна Апсу - места, которое представляется водами жизни само по себе. Справедливости ради нужно вспомнить шумерский текст "Нисхождение Инанны в Нижний мир", в котором присутствуют одновременно и растение жизни и вода жизни, поэтому, несмотря на повествование о цветке Гильгамеша, сама идея о водном источнике жизни является именно шумерской. Дополнительное подтверждение того, что достигнутые Александром целительные воды жизни являются рекой Нижнего мира, дает всем известная история об Ахиллесе, которого мать, держа за пятку, окунула в Стикс (Хубур), тем самым сделав его неуязвимым. В истории о поиске вод жизни Александром говорится, что в той земле было много колодцев. И действительно, Синай перекопан бедуинами в поисках пресной воды. Анализ некоторых сказаний об Александре можно найти в статьях "In Search of Water of Life: The Alexander Romance and Indian Mythology. Aleksandra Szalc" и "Alexander in the Underworld. Daniel Ogden". Еще более неожиданный след обнаружился в исламских хадисах и 18 суре Корана (= "Пещера"). Однажды пророк Муса (= Моисей) проповедовал израильтянам, и те спросили пророка, кто из людей знает больше всех (= самый мудрый), на что Муса ответил, что это он. Но Аллах поправил Мусу, указав на то, что следовало сказать, что подобное известно одному лишь Аллаху и более того, существует такой человек, который знает больше Мусы. Звали его Хадыр и жил он "на месте слияния двух морей". Чтобы найти точное место пребывания Хадыра Мусе следовало взять с собой мертвую рыбу, и там где она оживет и будет дом Хадыра. Решив отдохнуть после дороги, Муса и его слуга прилегли в тени горы недалеко от берега моря, и пока они спали, имеющаяся с собой рыба ожила и уплыла, после чего Муса понял, что Хадыр где-то рядом. Далее приводится несколько поучительных ситуаций с Хадыром и Мусой, в одной из которых они садятся на корабль-паром, перевозящий людей с одного берега моря на другой. По мнению ряда исламских богословов, мудрец Хадыр жив до сих пор, т.е. является практически бессмертным. Этот эпизод содержит много 204 важных данных, которые, во-первых, подтверждают ранее сказанное, а во- вторых, дают нам новые связи. Итак, "место слияния двух морей" - это то самое "устье двух рек", а стало быть, речь может идти о Синае. Будучи в Египте, Моисей еще не имел полной власти над евреями и лишь после больших усилий он сумел заставить евреев бежать из Египта, а авторитет “говорящего с Богом” он получил уже на Синае, поэтому свою проповедь Муса должен был вести там же. Корабль для переправы людей с одного берега моря на другой представить себе непросто, если мы говорим о масштабах именно моря, но в случае с Синаем, речь ведется о заливах, ширина которых достаточно мала и действительно такие переправы с берегов Синая на берега Египта или Аравийского полуострова наверняка были. Эпизод с рыбой однозначно намекает на связь со сказаниями об Александре Македонском. Более того, в 18 суре сразу после рассказа о Мусе и Хадыре упоминается Зуль-Карнайн, который обычно отождествляется именно с Александром Македонским. Поэтому взаимно дополняющие друг друга тексты об Александре и Хадыре укрепляют идентификацию Синая. Особый интерес представляют месопотамские сведения в Коране, которых нет ни в Ветхом Завете, ни в сказаниях об Александре, а именно упоминание "устья двух рек" и участие мудреца и долгожителя Хадыра, прообразом для которого, очевидно, послужил шумерский Зиусудра. В статье "The Meaning of the Ideogram dKASKAL.KUR = "Underground Water-Course" and Its Significance for Bronze Age Historical Geography. Edmund I. Gordon" - автор делает предположение, что "цветок-рождения", который искал Этана, был не на Небесах, а в Нижнем мире. В эламском отрывке о Гильгамеше и Сидури, как предполагают ученые, герой просит у Сидури "цветок-рождения", т.е. поход в райский Дильмун был походом в Нижний мир, о чем косвенно говорится в классических версиях эпоса, где Гильгамеш ныряет на дно Апсу за цветком жизни. Если сейчас прочитать четвертую и пятую главу "Книги Еноха", то станет понятно, куда на самом деле ангелы переместили ветхозаветного мудреца. Это место описано как гора драгоценных камней, чья верхушка достигает Небес. Оно именуется великой землей (шум. ki-gal), и располагается на западе, где садится солнце. Там много врат, повсюду пылает огонь, в недрах находится темница падших ангелов, водная бездна, в которую впадают великие реки, а на верхушке горы трон Бога. Эта горная местность омывается Эритрейским (= Красным) морем и Бог регулярно именуется Господом Духов - вспомните значение имени Энлиля (= господин 205 призраков). Сюда же добавим то, что иудейский Бог был жителем Синайских гор, а значит, становится понятно, что Енох был перенесен в Дильмун, на священную гору богов. Комментарии, как говорится, излишни. В текстах из Угарита бог Эл восседает на троне в месте, которое находится на краю земли, является источником рек, там, где имеются две бездны. Это место также именуется Раем, степью и землей мертвых - Нижним миром. В хеттских текстах существует термин Темная Земля. Не вызывает сомнений, что это Нижний мир, т.к. Темная Земля имеет 7 врат, а текст "Исчезновение Телепину" содержит несколько интересных строк: Внизу (внутри) Темной Земли стоят бронзовые котлы. Их крышки из свинца, а защелки из железа. То, что опускается в них больше не возвращается, оно уничтожается внутри. Это уже прямое указание на то, что в Нижнем мире велась не только добыча руды, но и ее выплавка. Шумерское слово ganzer, которое обозначает Нижний мир и его врата имеет другое значение (при ином знаковом написании) - "пламя" (ga-an-ze-er, ganzer2). Другие тексты также подтверждают, что Темная Земля это Нижний мир, т.к. ее правителем была уже знакомая нам Эрешкигаль. Цитата из книги “Загадки Финикии. Волков А.В.” : В эпоху царя Соломона финикийцы фактически владели портом Акаба на побережье Красного моря. Этот порт был для них воротами на Восток: отсюда они могли совершать плавания в страны, лежавшие на берегу Индийского океана. Но раскопки в районе порта Акаба поначалу озадачили. В 1939 году американский археолог Нельсон Глюк решил найти подтверждение одному из библейских стихов: «Царь Соломон также сделал корабль в Ецион-Гавере, что при Елафе, на берегу Чермного моря, в земле Идумейской» (3 Цар. 9, 26). Именно на этом корабле было совершено плавание в страну Офир. Археолог отправился из Иерусалима в пустыню Негев, ведь Идумейской землей называлась местность к югу от Мертвого моря, покоренная царем Давидом. «И поставил он охранные войска в Идумее,. и все Идумеяне были рабами Давиду» (2 Цар. 8,14). Елаф, лежащий на берегу Красного (Чермного) 206 моря, сразу же заставляет вспомнить израильский портовый город Эйлат. Очевидно, где-то поблизости находился и ЕционТавер (ЭционТебер), верфь царя Соломона. По соседству с Эйлатом лежит уже упомянутый портовый город — Акаба. На расположенном поблизости холме Телль-Хелейфе американский археолог и начал свои раскопки. Он надеялся найти здесь остатки древней верфи, судовое оборудование или обломки кораблей. Однако, к своему удивлению, обнаружил медные орудия, литейные формы, шлаки руды и, наконец, нашел поразительно большую плавильную печь. Очевидно, здесь выплавляли медь — металл, о котором мало что говорится в Библии. Так Нельсон Глюк открыл вовсе не то, что задумал искать. Как объяснить находки? В Библии нигде не было сказано, что в городе Ецион- Гавер выплавляли медь. Раскопки продолжились, и вскоре из-под земли показались массивные ворота. Они были частью городских крепостных сооружений. Судя по всему, Глюк и его коллеги раскопали «в земле Идумейской» древний город, «лежавший при Елафе (Эйлате)». Как показали раскопки, он был окружен мощной оборонительной стеной толщиной до 2,5—3, а в некоторых местах и до 4 метров. Ее высота, по мнению Глюка, достигала почти 8 метров. На южной стороне стены находились главные городские ворота. Они были обращены к морю. Возможно, предполагает Н.Я. Мерперт, столь мощное укрепление, датируемое X веком до нашей эры, было возведено, чтобы охранять товары, доставляемые торговыми судами из стран, богатых золотом, серебром, слоновой костью. «Здесь же могли строиться корабли Соломона, что засвидетельствовано Ветхим Заветом». Этот город, Эцион-Гебер, существовавший в X—V веках до нашей эры, был не только крупным портом, но и важным промышленным центром. В его окрестности находились богатейшие залежи меди. Ее добыча началась, видимо, уже в конце II тысячелетия до нашей эры. В Эцион-Гебере выплавляли медь и изготавливали из нее различную продукцию. В запальчивости Глюк объявил, что мы имеем дело с «Питсбургом Древней Палестины» (в середине XX века Питсбург был одним из центров американской металлургии). Правители Израильско-Иудейского царства длительное время стремились захватить и удержать район Акабы и Эйлата, ведь здесь также находилась естественная гавань, открывавшая доступ к Красному морю. Особые меры были приняты для обороны подступов к региону. 207 Конечно, результаты раскопок выглядели сенсационно. Финикийцы не только пускались в плавания вместе с израильтянами, направляясь в Аравию, Восточную Африку или Индию, но и строили вместе с ними «совместные предприятия»,— например, один из крупнейших медеплавильных заводов Древнего Востока. Здесь уж точно без них не обошлось, ведь сами израильтяне без помощи финикийцев не могли в то время справиться с решением такой технически сложной задачи. Медные рудники манили финикийцев. Жители Тира и Сидона в поисках меди открыли для себя Кипр и далекую Испанию. Разве могли их купцы не отправиться в Эцион-Гебер? В Библии, правда, мало что говорится об Эйлате и Акабе. Дело в том, что эти города лежали далеко от Иерусалима и особенно от Вавилона, где были заново переработаны древнееврейские исторические книги. Чем-то нереальным, сказочным казались «пленникам Вавилона» и Ецион-Гавер, и город Елаф. Кто слышал о них— об этих миражах, блеснувших на краю пустыни Негев, у самого Чермного моря? Сама же история, пересказываемая этими безвестными писцами, все больше расцвечивалась сказочными подробностями. И отрок-пастух выходил на бой с великаном, «вооруженным тяжелейшим оружием» (И.Ш. Шифман). И царь Соломон любил чужестранных женщин, и семьсот жен склоняли сердце его к иным богам. И бежал по волнам корабль Фарсисский, все дальше улетая от призрачного ЕционТавера, который меньше всего походил на сказочный город, ибо и рудники, и плавильные печи, где лилась медь, — это самая настоящая грубая реальность. При раскопках Нельсон Глюк обнаружил гигантские тигли, вмещавшие почти пять кубических метров руды, а также участки, где добывали медную и железную руду. По его словам, древний промышленный город был обустроен на редкость правильно, «с поразительным архитектоническим и техническим искусством». Как следует из цитаты, Синай действительно расценивался в древние времена в качестве места добычи, переработки и продажи меди, куда плавали купцы из Эфиопии и даже Индии. Значит, порт Акаба близ Эйлата имел регулярный судоходный трафик. Что интересно, маршрут из Красного моря в залив Акаба пролегает через достаточно узкий пролив Эт-Тиран. 208 Пролив Эт-Тиран на юге Синая Это значит, что корабли, следующие в порт Акаба или из него, обязательно проходили этот участок моря, рядом с которым, по нашей версии, и располагался торговый центр под шумерским названием Дильмун. Соответственно именно эта область на юге Синая с высокой степенью вероятности действительно могла иметь транзитный порт и торговое поселение. Что же, давайте подведем итоги этой главы. Первоначальной задачей было исследование места, которое стало прообразом современного христианского Ада. Оказалось, что Нижний мир шумеров расположен там же где и Рай-Дильмун, на юге Синайского полуострова. Целый ряд понятий, как то: Гора Богов, Небеса, Нижний мир, тесно связаны между собой по причине того, что это было единым комплексом. Одна из гор Синая стала домом и местом работы Ануннаков. Примерная схема представлена ниже, саму гору можно именовать Дильмуном или Экуром - Дом-Гора, ее верхушка это an, an-gal - Небеса, подземная часть это ki-gal, kur, uru-gal - Нижний мир, а более глубокая область, вероятно достигающая подземных вод - abzu. 209 Схематичное изображение горы богов По всей видимости, гора была заселена в трех точках. Помимо Небесной верхушки и подземных шахт, имелось поселение на поверхности земли, т.е. там, где проходит грань между верхней и нижней частями горы. Это место и было оригинальным Ниппуром, называемым dur-an-ki, местом, связывающим Небеса и Землю (Нижний мир). Приходит понимание того, что названия некоторых Шумерских городов и отдельных храмов являются заимствованными из названий Синайских поселений или домов отдельных богов. Ниппур - культовый центр Энлиля, был поселением на поверхности Горы Богов. Эриду - центр Энки, был поселением или домом Энки в подземной части Горы Богов. Аналогично обстоит дело с Кутой, Энегиром и рядом других названий. Katz тоже считает, что в Нижнем мире каждый бог имел свой храм-дворец-дом: Ekur, Eabzu и так далее. Что касается Бад- Тибиры, то очевидно, это тоже был "город-цех” богов в земле Дильмун. Если положение Бад-Тибиры на территории современного Ирака определено археологами действительно верно, то раскопки не выявили никаких особых признаков, свидетельствующих о том, что это был некий металлургический центр по работе с медью. Возвращаясь к древним текстам, интересным фактом выглядит хронология создания городов богами. Первым допотопным городом стал Эриду, чье имя является синонимом Нижнего мира и должно происходить от слова “медь” (urudu, nunki - земля меди), а вот вторым допотопным городом оказался Бад-Тибира (крепость металлургов по меди). Получается, сначала боги построили подземное поселение в месте добычи 210 руды, а затем был построен город, или точнее будет сказать цех, в котором эта руда переплавлялась. Из текстов нам известно, что вавилоняне, и скорее всего сами шумеры, считали, что первоначально шумерские города были построены на Небесах (для богов?), а затем уже на земле для людей. Данная идея полностью подтверждает наш вывод о том, что Небеса (an) в контексте божественной географии являли собой верхушку Горы Богов или ее наземную часть, где существовали поселения Ануннаков, имевшие те же функциональные названия, что и их людские копии в Шумере. Мне кажется дело здесь в том, что главные боги выбрали себе группы людей и поселили их в различных частях Месопотамии, назвав эти селения именами, которые хотя бы частично были связаны с родом их (богов) деятельности или указывали непосредственно на бога, владеющего данным поселением. Например, Ниппур мог быть главным поселением богов на Синае, откуда правил Энлиль. Это же название перенеслось и на город Энлиля в Шумере, а сам Ниппур иногда назывался enlil-ki, т.е. место\земля Энлиля. Таким образом, каждый бог взял себе в удел клочок земли и людей, которые персонально для него занимались сельским хозяйством и скотоводством, тем самым производя для него еду, напитки, и, вероятно, какие-то бытовые вещи. Впоследствии эти места разрослись до полноценных городов, для нормального существования которых, боги "спустили царство с Небес", т.е. зародили цивилизацию. Сперва рабочей силой Нижнего мира были рядовые боги, добывающие в недрах горы медную руду. Но через какое-то время тяжкий труд вынудил группу Ануннаков, или точнее Игигов, поднять бунт. В результате переговоров верховные боги приняли решение снять бремя с плеч соплеменников и создать альтернативную рабочую силу - человека. Как выяснилось, действующая шахта существовала не только на Синае, но и в горах Ливана. Это был второй Нижний мир и второе место добычи меди, именуемое Арали. Указать какие-то конкретные точки на карте где располагались Нижние миры невозможно. На Синае это место, скорее всего, располагается в нескольких десятках километров от южного побережья полуострова, т.к. в текстах Дильмун находится недалеко от "устья двух рек" - Суэцкого и залива Акаба. Хотя в этой области и находятся популярные горы Моисея и Святой Екатерины, я нарочно не выдвигаю их на роль Горы Богов, т.к. для этого нет оснований и к тому же эти места паломничества перетоптаны вдоль и поперек, и никаких необычных следов обнаружено не было, если их кто-то вообще искал. О шахтах Арали можно сказать только то, что они находились в области Ливанских гор, где растет кедр. К 211 сожалению, это довольно большая область даже сегодня, не говоря уже о том, что в древности кедр произрастал на более широких территориях и не подвергался промышленной вырубке. Охранник кедрового леса Хумбаба, скорее всего, охранял не лес, а вход в Арали. “Цилиндр А” царя Гудеа содержит строчку, в которой говорится о том, что страна или гора кедра - это место, куда никто из людей не может войти. Эта область примечательна и тем, что совсем рядом находится невероятный Баальбек - мегалитический комплекс, свидетельствующий о непосредственном присутствии богов в этом районе. Логика подсказывает, что едва ли Ануннаки ограничились ведением горных работ только в двух местах. По всей вероятности, существовали и иные места добычи кроме Синая и Ливана, скорее всего, шахты имелись и в горах Загроса, но об этом нет каких-либо определенных письменных сведений, не считая самого факта реального существования древних шахт в этом регионе. Сюда можно добавить остров Кипр, на котором добывалась медь в древности. Даже латинское название меди - cuprum, связано с этим островом. Про другие точки планеты я сознательно не говорю, т.к. они выходят за рамки данной работы, но полномасштабная добыча руды велась повсеместно. В Нижних мирах существовали специальные подъемные механизмы, тянущиеся из глубины горы, которые в глазах шумеров выглядели как деревья. Нам не известны, какие именно технологические процессы, помимо добычи сырой руды, осуществлялись богами на месте. Упоминания о печах и котлах в Нижнем мире позволяют предположить, что там могли идти и плавильные работы. В таком случае, лифт поднимал уже выплавленный металл, который затем транспортировался на специальных грузовых кораблях. На цилиндрической печати из Пушкинского музея изображен крылатый диск на стадии погрузки. Как видите, часть "шариков", которые еще недавно находились на мировом древе, уже прикреплены и являются частью самого крылатого диска. 212 Цилиндрическая печать из Пушкинского музея Боги были разделены на две функциональные группы, одни осуществляли добычу меди, а другие добычу сопутствующих олова и свинца - небесных камней. Медь это второй по электропроводимости металл в природе, который к тому же встречается в больших объемах. Медь обладает хорошей теплопроводностью, высокой механической прочностью и имеет бактерицидные свойства. Для каких целей ее добывали боги в промышленных масштабах, остается только гадать. Возможно, интерес представляли редкие металлы, содержащиеся в породе в микроскопических объемах и остающиеся как побочный продукт после переработки медной руды. Неоднократное упоминание о наличии источника бессмертия в земле богов вызывает много вопросов. Сложно представить, что обычные подземные воды способны продлевать жизнь. Не очень верится и в особый цветок, растущий на дне. Получается, что источник этот не имеет сугубо природный характер, а вероятно является продуктом самих богов. Чаще всего говорится о некой божественной еде. В связи с этим у меня возникло одно предположение. Я уже говорил, что в письменных источниках практически нет никаких указаний на то, каким образом боги вели постоянные пополнения человеческой рабочей силы для работы в шахтах. Не могло ли быть так, что однажды сформировав группу трудяг необходимого объема, боги кормили их своей пищей, продлевающей жизнь? Тогда не требовалось бы регулярных пополнений рабочей силы, а проводились бы единичные и скрытные захваты отдельно взятых жертв. 213 Отсюда могла сформироваться идея о вечных мучениях в Нижнем мире, т.к. естественная смерть все время отодвигалась искусственным путем при помощи какой-то особой еды и порабощенные люди были вынуждены трудиться, пока не происходил несчастный случай, или они сами не решали окончить жизнь суицидом. Ведь никакая пища богов не спасет от механического повреждения тела. В таком случае Гильгамеш мог обрести желанное бессмертие, но только уже в роли управляющего в Нижнем мире, без возможности выбраться наружу, т.к. бессмертие было одним из главных секретов богов перед людьми. Не исключено, что медь была одним из ингредиентов для создания этой пищи. Имя Думузи dumu-zi-abzu, где присутствует zi вместо zid, можно прочитать как "сын подземных вод жизни", а можно как "сын источника жизненного zu" и в этом варианте медь, в качестве продукта переработки zu, характеризуется как элемент дающий жизнь. В дополнение к сказанному, неплохо вписывается и тот факт, что Думузи был умирающим и воскрешающимся богом. Слово a-zu ( = лекарь) раскрывается в новом свете, ведь лекарь продлевает жизнь больному- т.к. он (лекарь) владеет zu. Имя богини Гештинанны во втором слоге может выглядеть как ĝeš-din в значении "древо жизни". Получается, что древо небесных\божественных камней это и древо жизни, а стало быть, эти самые "камни" могут быть средством продления жизни. Мы также обнаружили, что посмотрев на имена богов под иным углом, открывается совершенно другой пласт знаний. Их профессиональная деятельность напрямую связана с добычей металлов в Нижнем мире. Принимая во внимание то, что во многих литературных текстах такие места как Экур или Абзу связаны с Нижним миром и описываемые действия происходят именно там, требуется новое чтение давно известных текстов, с учетом обнаруженных особенностей. Всем известный эпитет Энлиля lugal kur-kur-ra - царь всех земель, приобретает другой смысл - царь всех Куров, т.е. Нижних миров-шахт. Говоря современным языком, Энлиль является главой горно-металлургической компании. Если боги, придя на Ближний Восток, первым делом заселили Синай и Сиро-Палестину, то вполне логично, что люди появились там раньше чем в Шумере. Самые ранние поселения Иерихона датируются IX тысячелетием до нашей эры. По словам того же Крамера, в древнейших шумерских словах присутствуют семитские заимствования, а имена некоторых царей I династии Киша являются семитскими. Katz пишет, что нельзя исключать вероятность семитского происхождения идеи и представлений о Нижнем 214 мире у шумеров. Собственно никто и не спорит с тем, что самые разные народы населяли территорию Средиземноморья с незапамятных времен, но по непонятной причине Шумеры выделяются среди остальных наличием полноценной цивилизации с письменностью и это их визитная карточка в историческом прошлом. Существует большое количество фактов и обстоятельств, на которых можно было бы заострить наше внимание, но еще слишком много информации нас ждет впереди. Тема Нижнего мира затронута вовсе не случайно, новое знание о богах и их деятельности позволяет развеять очередной миф Захарии Ситчина. В его теории присутствует череда событий, которым он дал название Войны Пирамид. По версии Ситчина в IX тысячелетии до н.э. между богами разразилась война за стратегически важные объекты, среди которых была Великая Пирамида в Гизе. Одним из ключевых участников этой войны был вавилонский бог Мардук. Ситчин отмечал, что в шумерских текстах встречаются упоминания некоего далекого Экура (e-kur-bad), который не имеет отношения к одноименному храму в Ниппуре. С легкой руки он решил, что далекий Дом-Гора должен быть непременно Великой Пирамидой в Египте, где, по его мнению, существовала какая-то станция связи. Для раскрытия этой темы он привлек к рассказу самые разные тексты, едва ли имеющие отношение друг к другу. Чем является Экур и Удаленный Экур мы уже знаем, поэтому никакой Великой Пирамидой он быть попросту не может, а значит и вся идея Войны Пирамид рушится как карточный домик. Но даже если бы мы ничего не знали об Экуре, то обнаружились другие, не менее веские обстоятельства, из-за которых никакой войны Мардука в столь далекий период времени быть просто не могло... 215 Тайна Мардука При чтении энциклопедических статьей и тем более альтернативной литературы, пестрящей описаниями богов и их кровных уз, эти описания невольно откладываются в память и в дальнейшем воспринимаются как прописная истина. Всем известно кто такой Зевс, и что его брата зовут Посейдон, каждый знает спутницу Осириса - Исиду. Точно так же, как само собой разумеющееся, воспринимается и бог Мардук в шумеро-аккадской мифологии. В любом описании этого бога вы найдете информацию о его отце Энки, сыне Набу и жене Царпаниту. Безусловно, в каждой статье будет сказано, что он является верховным богом и покровителем Вавилона, а также главным героем космогонического мифа "Энума элиш". Помимо этого, существует множество текстов, где Мардук является действующим лицом. Прекрасная картина, далеко не каждый бог может похвастать столь пышной биографией. Тот же Ситчин приличную часть своей теории построил вокруг длительной борьбы за власть между двумя кланами богов: Энлиля и его сына Нинурты против Энки и его сына Мардука. Однако, не все так просто.. Есть у Мардука своя тайна, которая заключается в следующем: никакого Мардука в древнем Шумере никогда не было! Основные сведения о Мардуке появляются только в XX-XIX веках до н.э., или точнее ко времени зарождения I Вавилонской династии (~1895 год до н.э.). Озадачившись более ранней историей этого бога, мы найдем лишь краткую справку о том, что первые и единичные упоминания Мардука датируются примерно серединой XXI века. Считается, что Мардук был каким-то малоизвестным и не влиятельным богом. Иными словами можно сделать вывод, что никаких ранних письменных свидетельств о существовании Мардука нет. И это очень смущает ученых, потому что едва ли история знает аналог ситуации, когда божество низшего ранга взлетело на верхушку пантеона, провозгласив себя царем богов. Не менее странным является и то, что Мардук, будучи первенцем самого Энки, почему-то был неизвестным и обделенным властью, тогда как многочисленные дети его брата Энлиля занимали ключевые роли в пантеоне. В довесок стоит сказать, что оригинальные шумерские мифологические тексты практически полностью молчат о каком-либо Мардуке, и только более поздние ассиро- вавилонские тексты знают данного бога. Такой поворот событий стал для меня полной неожиданностью прямо посреди только что начатого исследования и подготовки материала. Дело в 216 том, что Мардук является центральной фигурой в концепции Ситчина. Ранее мы уже отбросили ряд событий, которые Ситчин неверно интерпретировал и привязал к Мардуку. Теперь же рушится нечто большее, а именно идея длительной борьбы за власть между кланом Энки и кланом Энлиля при непосредственном участии Мардука. Подобная борьба, хоть и несколько в ином виде, безусловно, была, и никуда ее отбросить нельзя, а вот действующих лиц и новые подробности нужно в корне пересмотреть. Для разгадки тайны Мардука нам предстоит воссоединить самые разные сведения, которые дошли до наших дней. Надеюсь, выбранная мной последовательность рассказа окажется наиболее логичной и понятной для читателя. Появление Мардука в Вавилоне связано непосредственно с ужасными событиями, произошедшими в разных точках Ближнего Востока. С этими событиями Ситчин связывает библейское сказание об уничтожении Содома и Гоморры, а также аккадский "Эпос об Эрре". Он указывает на схожий характер разрушительных действий и аналогичные причины агрессии богов против человечества. В обоих текстах – это грехопадение людей. Зная, что Содом и Гоморра находились приблизительно на границе Синая и Иордании, а также предполагая, что на Синайском полуострове находится некий "космопорт" Ануннаков, Ситчин посчитал, что Эрра направил свое оружие на библейские города, а заодно и на космопорт, чтобы тот не достался Мардуку. Никаких более весомых аргументов в отождествлении двух историй он не предоставил, однако так уж получилось, что Ситчин попал в точку, связав аккадский текст с эпизодом из Ветхого Завета. В "Эпосе об Эрре" действительно есть одно очень важное, ключевое указание, которое не просто дает наводку на то, что Эрра мог разрушить те самые библейские города, но и которое позволит проследить историю появления Мардука на исторической арене. Давайте немного освежим воспоминания об этих событиях. Распространено мнение о Содоме и Гоморре, как о городах, погрязших в грехе, а именно в извращенном сексуальном поведении. Самое интересное, что в библейском отрывке об уничтожении этих городов Господом нет прямых указаний на подобное извращенное поведение, а есть только фраза о "познании", привычно интерпретируемая в сексуальном аспекте. Про мужеложство и прочие грехи Библия повествует гораздо позже. 217 Бытие 18: 20И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; В этом стихе есть упоминание о вопле Содомском и Гоморрском, эта деталь нам пригодится очень скоро, далее.. 23И подошел Авраам и сказал: неужели Ты погубишь праведного с нечестивым [и с праведником будет то же, что с нечестивым]? 24И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, 25и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и [все] произрастания земли. В конце концов, после торгов о количестве требуемых праведников и спасения племянника Авраама - Лота, иудейский бог Яхве сжигает грешные города, включая окрестную территорию, всю живность и посевы. Теперь рассмотрим "Эпос об Эрре" (альтернативное название - "Эрра и Ишум"), который как полагает Ситчин, и я с ним в этом согласен, является шумеро-аккадским аналогом библейского описания данных событий. К удивлению, этот текст был очень известен по всей Месопотамии, вероятно даже больше чем "Эпос о Гильгамеше". В пяти разных местах было найдено не менее 36 копий. Это однозначно указывает на его важность и высокое значение событий, которые в нем описаны. Ученые датируют текст примерно 1100-750 годами до н.э., пытаясь привязать события к нестабильной обстановке в Вавилоне. Однако текст повествует о важном и катастрофическом эпизоде, которому нет аналогов в обозначенные периоды времени. Оригинальная версия текста могла быть составлена не ранее правления царя Хаммурапи или начала Касситской династии, т.е. как минимум после того как Мардук уже стал новым царем богов, а дошедшие до нас варианты текста являются более поздними копиями или даже измененными версиями. Сам текст достаточно большой, поэтому я процитирую только наиболее интересные строки. В основе текста лежит диалог Эрры и Ишума, это Нергал и, по мнению Ситчина, Нинурта, хотя никаких объективных предпосылок для такой идентификации Ишума нет. Эрра находится в страшном гневе и грозится уничтожить людей. Основной причиной гнева 218 называется шум от людей (вспомним библейский вопль), а также то, что люди забыли своих богов - иными словами перестали поклоняться и подчиняться. Эти же причины вынудили Энлиля наслать на людей потоп тысячелетиями ранее. Семь воинов Себитти говорят Эрре: Сделай одолжение Ануннакам, любящим тишину! Из-за человеческого шума они потеряли сон. Далее Ишум спрашивает Эрру: Лорд Эрра, зачем ты задумал злое для богов и людей? Ты решил свергнуть страны и уничтожить их людей, не остановишься ли ты? Здесь становится ясно, что под гнев Эрры попадают и некие боги. Далее происходит ответвление повествования и Эрра переключается на Мардука. . .и т.к. Мардук пренебрег своим словом и делает что хочет, Я разгневаю Мардука и выманю его из жилища, я разгромлю его людей. Эрра направляется в Вавилон и посещает Эсагилу, храм Мардука. Он спрашивает царя богов, почему его одеяния и символы власти испачканы и потеряли свое былое сияние, почему величие его храма угасло. Эрра убеждает Мардука покинуть Вавилон на время чистки и "реконструкции", говоря, что в его отсутствие он будет следить за благополучием города и за "связью Небес и Земли". В конце концов, Мардук покидает Вавилон. В этот момент Эрра "сменяет свою божественную сущность и становится подобно человеку", а затем вероломно грабит и убивает жителей Вавилона, оскверняет святыни. Повествование возвращается обратно к диалогу с Ишумом и Эрра решается продолжить разрушения: Время вышло, час настал, Я уничтожу лучи солнца, Я скрою лицо луны посреди ночи. Подобные описания позволяют предположить, что взрыв от некоего оружия поднимет тонны грунта и сажи от гари в небо, что естественно скроет и солнце, и луну - этакая мини ядерная зима. 219 Сокрушу я страну, обращу в руины, Города разрушу, превращу в пустыню, Моря всколыхну, истреблю их богатства, Искореню болотные заросли, спалю их как Гирра, Ниспровергну людей, погублю все живое, Никого не оставлю, даже на семя! Невооруженным глазом заметно очень близкое сходство со стихами Ветхого Завета. Далее Ишум завершает свою речь: О воин Эрра, ты приговорил праведного к смерти, Ты приговорил неправедного к смерти, Того кто грешил против тебя, ты приговорил к смерти, Того кто не грешил против тебя, ты приговорил к смерти.. Далее Эрра приказываете Ишуму: "Ишум, направляйся к горе Hehe (Sharshar), родине Сутиев." Позади Ишума шли воины Себитти. И когда дошли они до горы, он (Ишум) взмахнул рукой, он уничтожил гору. . Таким образом свершилось все, о чем пророчил Эрра. В этом тексте воины Себитти выступают в роли оружия, когда Ишум взмахнул рукой (= отдал приказ) - они разрушили гору. Вспомним ранее процитированное заклинание: Вы статуи Себитти, великие боги, сыны Энмешарры, кто держит яростное оружие, опоясанные колчаном, держащие кинжал, срезающий (сравнивающий) горы. Задайте себе вопрос, что современному человеку первым придет в голову при виде описания статуи, которая является оружием, "сравнивающим горы". Лично у меня возникает одна ассоциация - нечто ракетоподобное. Согласно тексту, Эрра одновременно выступает и против Мардука, и против народа Сутиев. Почему именно Сутии, якобы забывшие своих богов, 220 указаны в качестве грешников. Что это за народ и как эти люди связаны с Мардуком? Попробуем в этом разобраться. . Происхождение имени Мардука неизвестно и ученые считают, что оно не шумерское. Аккадская форма marduk прямого перевода, как считается, не имеет. Ситчин предпочитает перевод "сын чистого холма", от формы dumu- du6-kug. Наиболее распространенная шумерская форма написания этого имени AMAR.UD. Существует несколько вариантов перевода, но единого мнения по этому поводу нет, потому что логограммы AMAR и UD имеют много различных чтений. Чаще всего принимается версия - "the calf of Utu", т.е. телец Уту\Шамаша или телец солнца или солнечный телец. Торкильд Якобсен склонен к варианту "the son of the storm" или "maker of storm", что в усредненном значении дает нам бога грозы\грома. Существует и критика данных трактовок, например, что Мардук никогда не являлся солярным божеством, поэтому связь с Уту совершенно непонятна. В любом случае считается, что наиболее ранняя аккадская форма имени это Marutu и позднее оно трансформировалось в Martuk -> Marduk ["Reading Akkadian Prayers and Hymns"]. Теперь вспомним наших Сутиев, эта деталь позволит нам открыть невероятную цепь событий. Сутии - это никто иные, как западно-семитский народ амореев (аморитов), или точнее одно из его крупнейших племен. На аккадском языке - Amurru, на египетском - Amar, на иврите - Emori. Удивительным оказывается шумерское обозначение этого народа логограммами MAR.TU. Более того, главный бог амореев точно так же называется dMAR.TU. Амореи упоминаются уже с середины III тысячелетия до н.э.. В шумеро-аккадских текстах Сирия и Ханаан (Палестина) именовались землями MAR.TU. С одной стороны мы имеем псевдо-шумерского бога (A)MAR.UTU-> >MAR(D|T)UK, а с другой Сиро-Палестинского MAR.TU. Совпадение ли это? Не будем далеко уходить в сторону амореев, сейчас мы их рассматриваем лишь в контексте “Эпоса об Эрре”. Первую географическую подсказку нам дает Бытие 10: 15 От Ханаана родились: Сидон, первенец его, Хет, 16 Иевусей, Аморрей, Гергесей, 17 Евей, Аркей, Синей, 18 Арвадей, Цемарей и Хифамей. Впоследствии племена 221 Ханаанские рассеялись, 19 и были пределы Хананеев от Сидона к Герару до Газы, отсюда к Содому, Гоморре, Адме и Цевоиму до Лаши. 20 Это сыны Хамовы, по племенам их, по языкам их, в землях их, в народах их. Амореи - потомки Ханаана, жили не просто в ханаанских землях, а в том числе в Содоме и Гоморре. На иврите Гоморра - это Амора. В записях III династии Ура есть упоминания о том, что амореи (mar-tu) пришли, приходят или присутствуют на Дильмуне, который мы уже идентифицировали как Синайский полуостров. Так же как в “Эпосе об Эрре” говорится о родине Сутиев - горе šaršar, в Библии упоминается гора Амореев. 6 Господь, Бог наш, говорил нам в Хориве и сказал: "полно вам жить на горе сей! 7 обратитесь, отправьтесь в путь и пойдите на гору Аморреев и ко всем соседям их, на равнину, на гору, на низкие места и на южный край и к берегам моря, в землю Ханаанскую и к Ливану, даже до реки великой, реки Евфрата; В Библии ханаанеяне часто именуются амореями, например, когда Бог говорит Аврааму, что еще не настало время наследовать Ханаан, «ибо чаша беззакония амореев еще не наполнилась» (Быт. 15:16). В ряде библейских исследований можно встретить такую деталь, что когда Авраам и Лот решили разойтись и Лот поселился в Содоме, в долине Иордана, он в действительности поселился в Суту, т.е. в земле сутиев. Моав - область западной Иордании, на древнеегипетском писалась как swtw и произносилась shûtû (Шуту\Суту). Вторая подсказка имеется в шумерском тексте под названием "Свадьба Марту", в отличие от Мардука, шумеры знали такого бога, текст датируется III династией Ура. Очень поэтичное произведение повествует о том, как бог Марту сетует на свою одинокую жизнь, в то время как все его товарищи давно обзавелись семьями. Он решает пойти к богу Numushda и просит руку его любимой дочери Adjar-kidug. Numushda пытается откупиться серебром и золотом, но Марту настаивает на своем и хочет жениться. Завершается текст тем, что подруга Adjar-kidug говорит ей: "Послушай, его руки разрушительны, а повадки подобны обезьяньим, он ест то, что Нанна\Син запрещает. . они (амореи) не перестают бродить.. они мерзость 222 для жилищ богов. Их мысли спутаны, они вызывают только беспокойство. Он облачен в кожаный мешок и живет в палатке под дождем и ветром, он не умеет правильно произносить молитвы. Он живет в горах и игнорирует места богов, вскапывает трюфели в предгорьях, не знает, как преклонять колени, он ест сырое мясо. У него нет дома при жизни и после смерти не будет места погребения. Моя подруга, зачем же тебе жениться на Марту? ". На вопрос подруги Adjar-kidug восклицает: "Я женюсь на Марту!". Амореи, будучи кочевниками, доставляли множество хлопот шумерским городам, участив свои нападения в XXI веке до н.э.. По этой причине в тексте они и их бог высмеиваются, представляются дикарями. Нам будет интересно замечание о том, что MAR.TU вызывают беспокойство богов, постоянно бродят рядом с их жилищем. Таким образом, грешники амореи были наказаны за то, что донимали богов своим вольным брожением вблизи их места обитания, за вопль, за неподчинение и вероятный переход под контроль бога Марту\Амурру. Теперь становится понятней, за что Эрра учинил резню в Вавилоне. Скорее всего, амореи под командованием Марту захватили Вавилон, а Эрра прогнал его и перебил всех подряд, и амореев и предполагаемых исконных вавилонян. Есть сведения, что уже в самом начале II тысячелетия амореи закрепились среди вавилонской знати. Возможно, это как-то повлияло на выбор Вавилона в качестве объекта для захвата и создания новой столицы семитов. Стоит сказать, что I Вавилонская Династия на самом деле называется Вавилонской Династией Амореев. Т.к. после падения Шумера, власть в Вавилоне, в конечном счете, захватили амореи и аморейский бог MAR.TU стал "Энлилем богов". Именно с этого времени наш загадочный бог обретает широкую известность под аккадским именем Мардук! За ним появляется и Набу о котором нет ни слова в "Энума элиш". В дальнейшем он не стал участником каких-либо эпических текстов, а был, лишь изредка упоминаем. Зато в ранних заклинательных и благословительных текстах Набу отмечается попарно, то с Мардуком, то с Марту. Имя известнейшего вавилонского царя Хаммурапи является ничем иным, как аккадской формой аморейского имени Ammurapi. Царь с таким именем правил в Угарите. Имя бога Набу интересно еще и тем, что точно такой же топоним имелся в Сирии. 223 Если вы решили, что все карты раскрыты и сложные хитросплетения закончились, то спешу обрадовать, что все только начинается. В этой войне богов есть и другие действующие лица, дополнительные причины конфликта, и более детальная последовательность событий. 224 Амурру Могло показаться, что слишком легко и недостаточно убедительно я отождествил MAR.TU с AMAR.UTU. Что же, после прочтения этой главы все сомнения должны улетучиться... Здесь мы рассмотрим бога Марту\Амурру и укажем на имеющиеся сходства и общие черты между ним и Мардуком, а также узнаем чуть больше о самом народе амореев. Если о Мардуке написано многое, то Марту настоящая темная лошадка, и кроме базовых и крайне скудных заметок в популярных источниках ничего не найти. К счастью, существует несколько исследований на тему амореев и бога Амурру, желающие могут ознакомиться с ними самостоятельно в полном объеме - "Amorite Tribes and Nations of Second-Millennium Western Asia, Robert M. Whiting" и "The God Amurru as Emblem of Ethnic and Cultural Identity, Paul-Alain Beaulieu". Я же воспользуюсь наиболее интересными сведеньями, относящимися к обсуждаемой теме. Но перед этим небольшое отступление. Удивительное, хоть и косвенное подтверждение своей теории я обнаружил в работе написанной более 100 лет назад - "Amurru, the home of the Northern Semites, Albert Tobias Clay, 1909" . Правда, несмотря на название, книга посвящена не столько амореям, сколько поиску связей и взаимных языковых влияний между Восточной и Западной (аморейской) частью Ближнего Востока. И пусть Tobias Clay порой вольно манипулирует словами и их этимологией, некоторые мысли можно упомянуть. Многих шумерских божеств он считает заимствованными с Запада. Затрагивает он вопрос и об Иерусалиме. С открытием царской переписки из Амарны можно по-новому взглянуть на значение и смысл названия этого города. В этих письмах Иерусалим пишется как U-ru-sa-lim, и Uru вовсе не является шумерским словом "город" (хотя сегодня уже считается, что это слово все-таки имеет семитское происхождение), а является семитским Uru, с которым Clay отождествляет бога или народ Amurru. Таким образом, Urusalim можно перевести как "Уру умиротворен" или, если рассматривать Салим\Шалем в качестве названия города, "Аморейский Шалем", хотя возможны и другие вариации перевода с ханаанским богом Салимом\Шалемом. Знаменитая гора Мория, на которой Бог приказал Аврааму принести в жертву своего сына Исаака, в 225 действительности Амория, означающее "земля амореев". В Библии Иерусалим назван блудницей, отцом которой был аморей, а мать хеттянка. Сестрой аморейского Иерусалима назван Содом и это подтверждает ранее сделанное предположение, что именно амореи\сутии населяли грешные города на момент их уничтожения. Clay также рассмотрел вопрос национальности Авраама. В настоящее время считается, что он вышел из шумерского города Ура, который в Библии назван гораздо более поздним термином - халдейским. Поэтому принято считать, что Авраам был шумером. Clay же приходит к выводу, что Ур из которого вышел Авраам, вовсе не ныне известный город Ур, а другой Ур, находившийся в окрестностях Сиппара, и называвшийся Uru\Amurru (URU.KI.MAR.TU?). По его словам, это одно из ранних западно-семитских поселений на территории Шумера, и Авраам, стало быть, был семитом. Спустя десять лет в своей новой работе Clay изменил мнение. Отталкиваясь от идеи, что некоторые названия древних государств возникли от наименований городов или поселений, как это было с Аккадом, Ассирией или Вавилонией, он предположил, что термин amurru\mar-tu так же мог возникнуть на базе неизвестной столицы амореев. Единственный подходящий город, созвучный с Martu\Mar\Meir это Mari и Clay сделал новое предположение, что Ур Халдейский мог быть именно этим городом на Среднем Евфрате. Данная версия слишком смелая, если прямо не сказать натянутая. И наконец, он считает Мардука солнечным божеством, и такой же характер он приписывает Амурру. По его мнению, первоначальной формой Martu была Amar или Mar и с приходом амореев в Вавилон местные писцы решили отделить западного бога солнца Амара, от их собственного бога солнца Уту, тем самым создав новую форму Амар-Уту. Эта зацикленность на “перетягивании одеяла” в сторону семитов прослеживается на протяжении всего труда. Удивляться тут нечему, книга написана в разгар школы панвавилонизма, пропагандирующей мысль о прямом заимствовании религиозных идей иудаизма из Месопотамии. Поэтому данный вопрос был очень горяч и актуален, и автор решил внести свой вклад в эту тематику, проведя анализ Восточной и Западной цивилизаций, пытаясь выявить истоки Вавилонской культуры. Однако необходимо помнить, что в 1909 году шумерология была еще молодой, и 226 большие достижения были сделаны несколько позже. Начиная с 1920 года, произошел скачек в исследовании и чтении клинописных языков. Тексты, переводы которых пионеры ассириологии считали верными, на самом деле могли содержать ошибки и неточности. Даже стойкий панвавилонист Эрнест Вайднер предупреждал, что интерпретации и переводы шумерских текстов, сделанные ранее 1920 года, должны рассматриваться с осторожностью. Не говоря уже о том, что грандиозные археологические открытия были сделаны десятилетиями позже, речь, конечно же, об обнаружении и раскопках таких городов как Угарит, Эбла и Мари. Документы, которые были в них найдены, невообразимо расширили наши знания о происходивших событиях на древнем Ближнем Востоке и в частности об амореях и их влиянии на культуру Месопотамии. Так или иначе, для нас важно то, что совершенно другим путем и независимо от наших рассуждений, Tobias Clay, обладая меньшим объемом доступной информации, пришел к тому же заключению - аморейский Марту является исходным богом, который в Шумере трансформировался в Мардука. На случайные совпадения такие закономерные и логичные сходства не спишешь. Но и это еще не все, давайте узнаем больше о самом боге Марту\Амурру. В данной главе пока не будет никакой аналитики, а только сухое перечисление известных сведений, но вы уже сами сможете обратить внимание, насколько интересными являются даже эти скудные детали. Слева: Мардук с посохом Амурру, рядом лопата и символ молнии. Справа: Амурру стоит на газели и держит посох, рядом молния - символ бога-грозы. 227 Силлабическое (слоговое) написание Amurru встречается не очень часто, в основном и сам бог и народ амореи писались логографически знаками MAR.TU. Впервые бог Марту встречается в конце III династии Ура. В тексте "Женитьба Марту" он и амореи в целом, предстают нецивилизованными дикарями, не знакомыми с нормами поведения и уставом городской жизни. Как было сказано ранее, это связано с негативным отношением шумеров к амореям, совершавшим грабительские нападения на шумерские поселения. Однако по тексту видно, что, несмотря на общенародную неприязнь, шумерская богиня соглашается жениться на Марту. Это признак постепенного вхождения амореев в жизнь шумеров и улучшения отношений между двумя различными народами. Иконография Марту\Амурру содержит в себе некий уничижительный элемент. Изображался Амурру в цилиндрической шляпе с парой рогов. Такой головной убор явно указывает на его западное происхождение, а именно сирийское, причем в Сирии данный вид шляп принадлежал преимущественно богиням. Одним из основных животных, ассоциируемых с Амурру, является газель. Это наиболее распространенное в иконографии животное, на котором он, как правило, стоит сверху. Помимо газели, с ним связывают мышь и крысу. Все это - признаки чуждости, призванные показать пришлый характер этого бога, его степную сущность. Амурру так и называли - bēl şeri, господин степи, а его спутницей названа Ашратум с аналогичным титулом bēlet şeri. Кстати этот же титул носила Гештинанна, сестра Мардука и богиня-покровительница города Мари. Ее, якобы, даже отождествляли с Марту, дескать, Гештинанна была писцом царства мертвых, которое по верованиям шумеров и как мы уже это выяснили, находилось на западе (mar- tu). Вероятно, Ашратум является богиней Асирату\Ашерой [Asherah: Goddesses in Ugarit, Israel and the Old Testament, Tilde Binger]. В текстах из Урука женой Амурру называется Innin-galga-sud, имеющая эпитет "госпожа Вавилона" (bēlet babili), который обычно применялся к Иштар\Инанне. В гимне Марту (A cir-gida to Martu) он назван порождением Ану и сыном Нинхурсаг, несравненным драконом, именованным на небесах и земле, гордым среди великих богов. Какой резкий скачек в характеристике, 228 от невоспитанного мужлана-дикаря, до сына главы пантеона. И действительно, с течением времени положительное отношение к Марту только росло. В другом гимне (CDLI no.P348900) говорится, что Марту является первенцем богов Аншана, что весьма странно и не имеет однозначного объяснения, ведь Аншан - это древний город государства Элам. Единственная версия, объясняющая данный факт заключается в том, что в крайне редких случаях понятие "земли амурру" относилось не только к западу, но и к востоку. Кочевые племена амореев явно не ограничивались территорией Шумера, но и могли продвигаться дальше в сторону Элама. Единичные упоминания расширяют владения амореев до “врат Сузы”. Амурру почитался как экзорцист, так же как и Мардук, унаследовавший эту характеристику у бога Асарлухи. Пик популярности Амурру достиг наравне с Мардуком во время I Вавилонской династии. Он стал доброжелательным богом, который правит, лечит, слышит молитвы людей – это все то, что характеризует Мардука. При касситах Амурру уже воспринимался как исконно шумерский бог, хотя его популярность и упала. В поздневавилонский период Амурру был самым почитаемым богом среди западных семитов после Бэла (Мардука), Набу и Наннайи. Марту\Амурру носил титул управляющего Абзу (densi2-gal-abzu), что связывает его с Энки и Нижним миром. Также он назывался "победителем Небес и Нижнего мира". Имя бога Амурру никогда не встречается в аморейских именах, а только в аккадских. Основным символом Амурру является изогнутый пастушеский посох, которым он дарует жизнь людям. Его посох также является очищающим инструментом во время магических ритуалов Šurpu и Maqlû. Аналогичный символ встречается и у Мардука. Помимо посоха вместе с ним изображается и молния, универсальный символ бога грозы Адду\Адада. Кроме этого, он имеет и другое сходство с Мардуком. Одним из наиболее распространенных символов Мардука была лопата, однако первоначально этот символ изображался вместе с Амурру\Марту [Marduk, the Canal Digger. T. Oshima]. 229 Мардук Амурру тесно связан с горами, он описывается как бог, проживающий на чистой горе (Дильмун), а также как герой, контролирующий дальние горы (= страны) и их границы. Он носит титул bēl šade - господин горы, а также завоеватель гор. Некоторые ученые сходятся во мнении, что библейский титул Ēl Šaddai заимствован от Амурру. Группа составителей и переводчиков Новой Иерусалимской Библии (NJB) делают замечание, что точный перевод Ēl Šaddai не ясен, и переводить фразу как "Бог Всемогущий" некорректно, и в сноске говорится о более вероятном значении - "Бог горы", базирующемся на аккадском слове šadû. По непроверенной информации существовал такой аморейский город Šaddai. Эсархаддон называет Амурру "очистителем Эсагилы" (= храма Мардука). Когда он построил храм богу Ашшуру в городе Ашшур, он установил бронзовые двери, изображающие Ашшура на колеснице, натягивающего лук и направляющегося на бой с Тиамат. Однако рядом с ним был изображен Амурру в качестве помощника, держащего лошадиные поводья. Как известно, в ассирийской версии "Энума элиш" Мардук замещен Ашшуром. В некоторых письменных договорах давалась клятва Ашшуру и Амурру. Paul-Alain Beaulieu предполагает, что это связано с политической обстановкой в Ассирии. В то время арамеи проникли во все сферы государства и играли важную роль в управлении страны и армии. Таким образом, возвышение Амурру должно было помочь укрепить отношения среди ассирийцев и арамеев внутри страны, потому что имя бога Амурру указывает на западный регион и для западных семитов, вероятно, этот факт выражал почтение со стороны Ассирии. Альтернативный взгляд на связь Амурру и Ашшура будет рассмотрен в другой главе. 230 Военный аспект Амурру занимает видное место в Старо-Вавилонский период, до такой степени, что характер Амурру в гимне "A cir-gida to Martu" как будто списан с Мардука из "Энума элиш". Обнаруживается сходство даже в таких мелочах как управление семью ветрами в качестве оружия. Согласно гимну Амурру предстает в виде воина, сильного как лев, и, аналогично Мардуку, использующего лук и стрелы. В записях Тиглат-Паласара I говорится о восстановлении храмов богов, в том числе храма Марту и храма Мардука. В текстах из Эблы упоминается топоним Nabu. Учитывая, что MAR.TU это и имя бога и топоним, можно предположить, что имя сына Мардука образовалось точно таким же образом, из географического названия. Параллельно тому, как Мардук замещал положение Энлиля, Амурру тоже урвал свой кусок пирога: привычный титул dkur-gal (Великая Гора), которым всегда именовался Энлиль, вдруг переходит к Амурру и используется для обозначения наравне с dmar-tu. Нередким становится употребление сокращенного варианта dkur. Одни из ворот Урука были названы в честь Амурру. Вот собственно вся основная информация, которая доступна по богу Марту\Амурру, кое-что будет дополнено позже, а сейчас поговорим о народе амореев. Амореи упоминаются в библии более 80 раз. Они заселяли территорию с запада от Евфрата и до Средиземного моря, в частности Сирийскую пустыню, долину реки Оронт, Ливан и всю южную часть до Синайского полуострова. Хотя в Шумере амореи описывались как дикари, в текстах из Эблы того же периода на это нет ни намека, там они были обычными горожанами и также занимали высокие посты в городе. В конце III тысячелетия двумя крупнейшими семитскими языками были восточно-семитский аккадский и западно-семитский аморейский. Главная проблема, связанная с амореями заключается в том, что совершенно непонятно, что это были за люди и откуда они пришли. Впервые они появились в северной части Сирии, и нет никаких намеков на ведение 231 войн с такими городами-государствами как Эбла, Угарит или Алеппо (Халаб). Создается впечатление, что некая группа людей пришла на эти территории и мирно ассимилировалась с местным населением. Giorgio Buccellati в своей статье "Ebla and the Amorites" отмечает такую странность: амореи упоминаются в шумерских текстах уже в период Фары (2600 г до н.э.), но в самых ранних документах из Эблы о них нет ни слова! О чем это может говорить? О том, что этот народ пришел на северо- западную часть Ближнего Востока и первоначально стал продвигаться с мирной или сразу военной миссией в Шумер, где и обрел нарицательное имя Марту и только потом амореи стали известны под этим названием в самой Эбле. Paul-Alain Beaulieu считает, что бог Martu - это попытка шумеров внести в свою культуру новое явление, связанное с вторжением западных семитских племен в их общество. Проведя поиск самых ранних упоминаний слова mar-tu в шумерских и эблаитских текстах при помощи интернет-ресурса Cuneiform Digital Library Initiative, удалось установить некоторые датировки. Наиболее раннее упоминание в Шумере датируется периодом 2500-2340 гг. до н.э. (CDLI no. P221474). В этой таблице присутствует слово mar-tum, в Эбле аналогично встречается слово mar-tum\mar-dum указывающее на амореев. Две другие таблицы (P324813, P323394) содержат уже привычное mar-tu и датируются старо-аккадским периодом (2340-2200 гг. до н.э.). В Эбле mar-tu часто встречается в период 2350-2250 гг. до н.э., а ранние записи царского архива, относящиеся примерно к 2500 году до н.э., подобных упоминаний не имеют. Таким образом, подтверждается шумерское происхождение термина mar-tu и его дальнейшее распространение на Запад. Еще одной странностью, по мнению Buccelati, является тот факт, что амореи в шумерских текстах никогда не связаны с городами Запада, в отличие от других западных народов упоминаемых в контексте конкретных населенных пунктов к которым они принадлежали. В попытке объяснить эти странности он выдвинул версию о том, что в какой-то момент времени некая группа людей ушла из города (Эблы) избрав кочевой образ жизни. Отделившись от городского центра, они стали политически и экономически самостоятельными и независимыми, перестали играть какую-либо роль в 232 жизни города, не оказывали влияния, и поэтому не было причин упоминать о них в документах. Но откуда у якобы отделившихся с целью самобытного существования амореев взялась высокая боевая подготовка, за которую их позже брали в наемники? Также не ясно, зачем людям, которые оставили суетную городскую жизнь, и ушли пасти скот в степи, нужно было совершать постоянные набеги на не самые близкие территории на востоке от Сирии. Совершенно не ясно, как множество отдельных аморейских общин, управляемых старейшинами, могли согласованно вести набеги на такое государство как Шумер. Это все таки не татаро-монголы с жесточайшим военным уставом и единым предводителем. Или?... В общем, версия с отделившимися горожанами-скотоводами абсолютно несостоятельна и, судя по более поздним работам, Buccel ati все-таки избрал иную точку зрения, что амореи изначально населяли территорию Среднего Евфрата, а затем частично урбанизировались, т.е. сменили оседло-кочевой образ жизни на городской. К сожалению, никаких подробностей о присутствии и жизни амореев на южной части Леванта мне не известны. Единственная стоящая заметка повествует о том, что в первом десятилетии XX-го века Роберт Макалистер вел раскопки ханаанского города Гезер. Согласно его выводам, наиболее ранние следы людей, которых можно назвать амореями, датируются 2500 годом до н.э. Анализ частично кремированных останков дает представление о людях той эпохи, их средний рост составлял примерно 150-155 сантиметров, хотя A.T.Clay в "The Empire of the Amorites" описывает амореев как высоких людей с широкими плечами. Данное описание базируется на тематических работах Petrie и Sayce'а, которые, вероятно, брали за основу предполагаемые изображения амореев, найденные в Египте. Возможно дальнейшие исследования дадут новые подробности о данном народе, а сейчас продолжим говорить о влиянии амореев на Шумер. В датировочных формулах царя Аккада Шаркалишарри (~2200-2176 гг. до н.э.) говорится о победе над амореями близ горы Басар (современная Jebel Bishri). Примерно в 2240 г. до н.э. Нарам-Син сражался с амореями на севере Сирии. С XXI века аморейские племена активно проникают в Месопотамию. 233 Натиск стал настолько сильным, что царь Шу-Син построил стену длиной более двухсот километров, чтобы сдержать амореев. В одном из писем Ибби-Сина говорится о предательстве со стороны некоего Puzur-Marduk'а, который оставил форт-пост на одном из ключевых участков "Аморейской стены". Очевидно, что сам Puzur-Marduk был амореем, и, злоупотребив своим положением, помог врагу пройти без боя. В конце концов, они ассимилировались с вавилонянами, амореи брали аккадские имена, а вавилоняне аморейские. Благодаря хорошей военной подготовке амореи были востребованы как наемники и во многих регионах составляли основную военную силу. В это время появляются военные термины аналогичные современному генералу - UGULA MAR.TU или GAL MAR.TU, что переводится как "предводитель амореев", DUB.SAR MAR.TU - "писец амореев" - аналог квартирмейстера и так далее. Вероятно это один из основных факторов, позволивших амореям в столь короткий срок получить господство во всей Вавилонии. В Старо-Вавилонский период можно встретить новую тенденцию провозглашения власти. Если раньше царь называл себя правителем Шумера и Аккада, то позже к этой фразе иногда добавлялось также владение всеми землями Амореев (CDLI no. P448512). Аморейская династия правила Вавилонией до начала XVI века до н.э., после чего она была свергнута касситами. В XIV-XIII веках существовало небольшое государство Амурру севернее Библоса. Амореи полностью исчезли из исторических записей в VI веке до н.э., оставив после себя немало загадок. Конечно, история амореев богаче и шире чем те сведения, что я представил в этой главе, но сухая выжимка политических событий в хронологическом порядке не является объектом нашего интереса. Даже прочитав все возможные записи об амореях мы не получим ответа на главный вопрос - кем они были и что побудило их прийти в западные земли, из которых они распространились на огромные территории. Они сыграли большую роль в истории и оказали сильнейшее влияние на многие сферы жизни людей, населявших Ближний Восток в III\II тысячелетиях до нашей эры. Но меня гораздо больше интересует не сам народ, а их бог. Кем же был Марту\Амурру, совершивший переворот и небывалую смену власти среди богов? 234 Как и в случае с Мардуком, перевод имени Марту\Амурру вызывает проблемы. Совершенно не ясно какой первоначальный смысл был в него заложен, никакой убедительной этимологии, будь-то шумерская или аккадская, толком не дано. При грубом переводе dMartu получается "аморейский бог" или "бог марту (амореев)". Но в обиходе обычно используется вариант перевода "запад", т.к. под mar-tu, без детерминатива dingir, чаще всего подразумевались народ амореи, или при наличии детерминатива ki - западные земли от Шумера: Ханаан и Сирия. Отсюда образуется еще один вариант перевода dMartu - "бог Запада". Исходя из этого, можно сделать вывод, что dMartu это не имя бога, а просто указание на некоего бога амореев, народа с Запада. Перед тем как продолжить повествование, я хочу еще раз вернуться к датировкам первых упоминаний Мардука и закрыть вопрос о его присутствии в письменных источниках ранее III Династии Ура. В прошлой главе было сказано, что первые достоверные упоминания о Мардуке относятся к XXI веку до н.э., однако некоторые ученые считают, что Мардук почитался аж в XXVI-XXV веках до н.э., что полностью противоречит нашей версии и другим имеющимся материалам. В 60-х годах XX-го века американцы вели раскопки в Ираке в местечке Tel Abu Salabikh. Это был небольшой шумерский городок неподалеку от Ниппура, который датируют серединой III тысячелетия. Среди раскопанных глиняных табличек был найден список богов, в котором одновременно упоминаются два бога: ba4-al и UD.AMAR. Именно исходя из этого списка делается предположение, что Мардук мог существовать в столь далекий период, несмотря на довольно непривычный порядок знаков UD.AMAR. Кроме этого составители "Dictionary of Deities and Demons in the Bible" делают отсылку к этому списку из Абу Салябиха как к самому раннему свидетельству поклонения Баалу. Сразу возникает сомнение, ведь бог dba4-al упоминается во всех известных шумерских текстах всего один раз, именно в этом списке. Является ли он западно-семитским Баалом большой вопрос, но даже если и является, то загвоздка в том, что Баал, как уникальный и персонифицированный бог, появился почти на тысячу лет позже предполагаемой датировки списка. К сожалению, список сильно поврежден, и в нем отсутствует Марту или, к примеру, Адад, но совершенно точно, что эти боги должны были там присутствовать, тем самым подтверждая ошибочную датировку списка богов из Абу Салябиха, ведь по многим признакам он не мог быть составлен ранее Старо-Вавилонского периода. 235 Среди главных божественных пар в нем присутствуют en-an и nin-an, но такие боги начисто отсутствуют в любом ближайшем по возрасту аналогичном списке богов. Настоящий раннединастический список из местечка Фара (2600-2500 годы до н.э., CDLI no.P010566) содержит большой перечень богов, и в нем отсутствуют и Адад и Марту и, конечно же, Мардук, также нет никаких вариаций на тему Бела\Баала. Но почему этот и другие, найденные в Абу Салябихе тексты, датируются столь ранним периодом? Чтобы разобраться в этом вопросе следует обратиться к материалам самих участников археологических работ, описывающих процесс и особенности раскопок - "Inscriptions from Tell Abu Salabikh. Robert D. Biggs". Из содержания данного отчета и других публикаций Biggs'а следует ряд интересных обстоятельств. Всего несколько обломков таблиц, похожих на тексты периода Фары, были найдены на полу комнаты, напоминающей святилище. Основная часть текстов были найдены в нескольких комнатах, где складировались таблицы. В смежных помещениях были обнаружены тексты совершенно разные по времени происхождения. Как я уже сказал, наиболее древних текстов, якобы относящихся к периоду Фары, было найдено крайне мало. Многие таблицы были перемешаны вместе с кусками битума, черепками и рыбьими костями и на них был слой соли, хотя они находились на относительно малой глубине. Отдельные части некоторых таблиц были разбросаны на достаточно большом расстоянии друг от друга. Датировка текстов из Абу Салябиха базируется только на палеографической идентичности ряда найденных текстов с текстами из местечка Фары, при этом Biggs пишет что, не смотря на большую схожесть, между ними хватает и отличий, в том числе и в технике письма. Еще одно важнейшее отличие текстов из Фары и Абу Салябиха: в действительно древних текстах семитские названия и имена являются большой редкостью, а в текстах из Абу Салябиха их на удивление очень много. В Фаре перед именами зачастую присутствует знак SANGA, а в Абу Салябихе редко. Еще более удивительным является то, что в документах из Абу Салябиха непосредственно писцы, указанные в колофонах таблиц - семиты! По документам из Фары ныне принято обсуждать лишь намеки на присутствие и косвенное влияния семитов на шумерскую культуру, а из якобы схожих по возрасту документов Абу Салябиха следует, что семиты уже полностью интегрированы в интеллектуальную жизнь Шумера! Также отмечается разница между списками богов и административными текстами. Занятное замечание Biggs делает относительно кажущегося различия в возрасте текстов, он говорит, что одни тексты выглядят старше 236 других, и в качестве одного из вариантов объяснения предполагает, что тексты банально составлялись разными писцами, с разной техникой письма. Хотя это больше напоминает собрание таблиц, составленных в разное время. Biggs говорит, что среди таблиц из Абу Салябиха он обнаружил фрагмент на аккадском языке, чего в Фаре не встречалось вовсе. В Абу Салябихе не обнаружены архаичные тексты. Любопытным является отмеченный факт, что найденные литературные тексты, например “Kesh Temple Hymn”, к великому удивлению, практически не отличаются от их якобы более поздних Старо-Вавилонских копий! Это принято интерпретировать как якобы сохранение традиции составления текстов писцами на протяжении столетий, однако, это не единственная возможная интерпретация. Многое говорит о том, что датировка, по крайней мере, списка богов и некоторых других текстов ошибочна, ведь даже при обнаружении всего нескольких действительно древних таблиц нельзя датировать остальные таблицы тем же возрастом. Особенно принимая во внимание тот факт, что таблицы были складированы в одном и том же месте - как в библиотеке на соседних полках могут стоять бок о бок книги совершенно разные по возрасту. Все говорит о том, что место, где были обнаружены таблицы, было подобием архива. Странности, подмеченные Biggs'ом, объясняют, откуда мог взяться Мардук в списке богов из Абу Салябиха. Кроме нескольких, предположительно, древних текстов (Инструкции Шуруппака?) большая часть таблиц была куда моложе, периода III Династии Ура или вовсе Старо-Вавилонского периода. Менее известная попытка утянуть Мардука к середине III тысячелетия делается на основе древней таблицы из Йельской коллекции. В обрывочном тексте якобы говорится о строительстве храма Мардука в Вавилоне. Слабую известность этот текст имеет неспроста. Во-первых, под большим сомнением находится утверждение, что в тексте идет речь о Вавилоне, ведь предполагаемое название города записано очень странным сочетанием знаков BAR.KI.BAR. Во-вторых, Wilfred G. Lambert, анализирующий текст откровенно говорит, что damar-utu, которое присутствует в тексте, является достаточно известным мужским именем с частицей amar и необязательно указывает на бога Мардука. И, в-третьих, данный текст относится к архаичному времени или, по мнению Якобсена, ко II Ранне-Династическому периоду, что, в принципе, ставит под сомнение возможность его корректного чтения. Walter Sommerfeld также был противником столь раннего происхождения Мардука и придерживался мнения, что этот бог стал упоминаться, преимущественно, начиная с I Вавилонской Династии. 237 Может возникнуть закономерный вопрос, почему шумерское слово mar-tu на аккадском пишется как amurru, а шумерское amar-utu пишется совсем не похожим образом - marduk. Понимание того, что Martu\Amurru и Amar-Utu\Marduk это один и тот же бог, поможет частично разобраться в этом вопросе. Несмотря на то, что однозначно проследить цепочку и взаимосвязи превращений имен нельзя, первоначально я придерживался следующей версии. В Шумере слово mar-tu, указывающее на народ, но еще не на бога, было известно уже с конца первой половины III тысячелетия, и несколько позже в Эбле, где слово писалось mardu\martu. Несмотря на то, что Эбла находилась на Западе от Шумера, эблаитский язык является восточно-семитским и фактически лишь диалектом аккадского с широким использованием шумерских логограмм. С началом ассимиляции амореев в Шумере, вероятно, произошло заимствование эблаитского слова mardu и на аккадском оно приобрело форму marduk, а при составлении текстов на шумерском писцы перевели его как amar-utu. В этом случае, шумерское написание имени Мардука являлось вторичным, а первичным была его аккадская форма, заимствованная с Запада. Еще одна буква k в имени Marduk могла достаться от детерминатива ki, которым в той же Эбле писался топоним mar-du-ki, этакий отголосок западного происхождения, хотя это, всего лишь, мое предположение. У этой версии есть два главных изъяна. Во- первых, мы не имеем письменных свидетельств того, что аккадское mar-duk появилось раньше, чем шумерское amar-utu. Шумерская форма встречается, по крайней мере, на 300 лет раньше, чем аккадский эквивалент. Во-вторых, если бы amar-utu являлось вторичным по происхождению, то трансформация mar-duk в amar-utu вообще не поддается объяснению, поэтому данная версия, под натиском озвученных аргументов, была отброшена. Едва ли когда-нибудь удастся распутать этот клубок до конца, но попытаться и осветить пару новых версий не помешает. Первое упоминание Мардука (amar-utu) можно отнести к правлению Ибби-Сина, последнего царя III династии Ура, т.е. к самому концу существования Шумерской цивилизации. И только в начале II тысячелетия появляется аккадское слово amurru, непонятным образом основанное на шумерском mar-tu. Нет никаких свидетельств того, что слово amurru было заимствовано из иных западных языков, но и mar-tu, по мнению ученых, не является заемным словом, а появилось впервые в Шумере. 238 Шумерская форма Аккадская форма 1. mar-tu 1. a-mur-ru 2. amar-utu 2. mar-duk 3. ma-ru-tu-uk Невооруженным глазом видно, что все имена удивительно похожи друг на друга, и проследить трансформацию можно только проанализировав все имена вместе, не делая различий между Мардуком и Марту. Рассмотрим пару имен 1:3. Если бы мы захотели перевести шумерское слово mar-tu в слоговую запись на аккадском, то очевидно, что в результате получилось бы ma-ru-tu (CV-CV-CV), что и наблюдается в одной из самых распространенных аккадских форм имени Мардука. А добавочный слог uk появился от разложения duk в tu-uk. В паре 1:2 тоже все достаточно очевидно, эблаитское mar-du в аккадском превратилось в mar-duk. Вспомним, что короткой формой amar может быть mar, тогда шумерское amar-utu на аккадском вполне ясно предстанет как ma-ru-tu (2:3). Слово a- mur-ru имеет несколько вариантов записи, в том числе a-mar-ru. Существует ассоциация a-mur-ru=a-ma-ru. Второе слово (amaru) на шумерском означает "потоп" и озвучивалась версия, что амореи получили такое имя в результате своих набегов, т.е. они буквально наводнили Шумер как потоп. Кроме этого, существует и ассоциация damar-utu=da-ma-ru. У Langdon'а есть мнение, что mar-tu должно читаться как mar-ru (= гроза), тем самым отождествляя земли Запада c "грозовыми землями", т.к. главным божеством Запада являлся бог грозы Адду. К сожалению, это все, что можно сказать о вероятных трансформациях имен бога известного как Марту\Мардук. Более углубленному исследованию этого загадочного персонажа будет посвящена отдельная глава. А пока... 239 Падение Шумера До сих пор нет единого мнения насчет того, по каким причинам исчезла шумерская цивилизация, среди ученых бытуют споры и догадки. Проще всего списать это событие на нашествие западно-семитских племен, активно устраивавших набеги на города Шумера. Но с этой версий не все так однозначно, как и с предположениями, что произошел экономический или политический кризис. Безусловно, это были годы упадка государства во всех отношениях, но какова первопричина? Существует несколько текстов самих шумеров, описывающих последствия некой ужасной напасти - так называемые плачи (laments). Всего плачей найдено больше, но относящихся к одному и тому же событию только 5: "Плач по Уру", "Плач по Шумеру и Уру", "Плач по Уруку", "Плач по Ниппуру" и "Плач по Эриду". Эти тексты повествуют о разрушении ряда шумерских городов, как раз в момент падения всего шумерского государства. Датировка описываемых событий не вызывает особых проблем, так как плачи прямо содержат указания, позволяющие определить точное время разрушения городов. В "Плаче по Шумеру и Уру" одним из действующих лиц является последний царь III Династии Ура - Ибби-Син. В "Плаче по Ниппуру" говорится об Ишме-Дагане, правителе из Династии Исина, которому Энлиль поручил восстановить Экур. В целом, в этих текстах явно прослеживается центральное положение Ура, поэтому очевидно, что идет речь о событиях конца III Династии Ура - историческом финале шумерской цивилизации. Чтобы стало более понятно, о чем же идет речь в текстах, я приведу вольный перевод с английского небольшого отрывка из "Плача по Уру". На совете богов, обсуждающих предстоящее решение, богиня Нингаль склоняется и слезно умоляет Ана и Энлиля не уничтожать ее город, но верховные боги не внимают ее словам. . Энлиль вызвал бурю, Ветра изобилия он забрал из страны, Хорошие ветра он забрал из Шумера, Вверил злые ветры Кингалуде, хранителю бурь, Он вызвал бурю, уничтожающую страны, 240 Он созвал все злые ветры, Энлиль сделал Гибила (Нергала) своим помощником, Он вызвал великий небесный шторм. Великий шторм выл в вышине, шторм уничтожающий страны ревел внизу. У основания небес он собрал их, Перед бурей он зажег огонь, И повелел жгучему жару пустыни гореть рядом с яростной бурей, Подобно горящему жару полудня он сотворил ожоги. Рассвет яркого солнца с хорошим ветром он запер, Не позволяя яркому солнцу взойти над страной. В восхитительную ночь, когда нисходит прохлада, Южный ветер оставил ожоги. Пыль соединилась с горячими осколками обожженной глиной. Ветра он пустил против черноголовых и Шумер попал в ловушку. Пожинающий шторм собирался в стране, Шторм бушевал в городе, Шторм уничтожающий страны, Шторм, что заставит все исчезнуть, Шторм жгущий как огонь, Потрескавший людям кожу, Шторм направленный Энлилем во гневе... Среди других описаний говорится, что буря разбивала головы людей о стены, срывала с них плоть, сотрясала землю. Едва ли можно ассоциировать подобное описание с нашествием кочевых племен, но у ученых нет варианта лучше. В тексте действительно есть указание на то, что сутии и эламиты напали на город, но это было не причиной разрушения Ура, а следствием. Их действия носят иной характер, они грабят и уводят выживших в плен после того как город был разрушен и покинут. В статье 2012 года " Three New Nippur Manuscripts of the Ur Lament, I " приводятся новые части "Плача по Уру" и в них помимо разрушения Ура говорится и о голоде, охватившем город, и о том, что вода в реках исчезла. Основная причина разрушения Ура названа самим автором плача - злой ветер Энлиля. В "Плаче по Уруку" больше говорится о варварском разграблении враждебными племенами, а в "Плаче по Шумеру и Уру" опять 241 основным мотивом является гнев богов и их решение уничтожить города. Там же содержатся интересные строки: Суматоха окутала землю (Шумер), нечто, что никто ранее не знал, нечто невидимое, что не имеет имени, нечто, не поддающееся пониманию. Земли окутаны страхом. Бог отвернулся, пастух города исчез. Неизвестность всегда пугает, и было бы наивно полагать, что для шумеров набег и атака врага на город была чем-то новым и непонятным. Аналогично и пылевая (песчаная) буря не могла быть чем-то неведомым для жителей шумера, ведь на Ближнем Востоке это обычное дело. Истории известны песчаные бури, которые наносили огромный ущерб людям. Например, Геродот писал об уничтоженной персидской армии, которая во время похода попала под сильнейшую песчаную бурю и в итоге тысячи людей оказались погребены заживо под слоем песка. Но характер повреждений от песчаных бурь отличается от того, что написано в шумерских плачах. Основным воздействием песчаных бурь является засыпание территорий принесенными земляными массами (земля, пыль, песок и т.д.). У людей основной вред наносится дыхательной системе из-за большого содержания мелких частиц в воздухе. В условиях города скрыться от привычного стихийного бедствия не представляет трудностей. Однако в шумерских плачах говорится о потрескавшейся коже и о том, что буря горела и жгла, несла в себе раскаленные обломки. Есть также упоминания о том, что растения стали больны. Шумеры считали, что раз Энлиль наслал на них злой ветер, то и варварские набеги учинил он же, об этом прямо говорится в тексте. Они считали, что Энлиль направил свой гнев именно на черноголовых (шумеров), хотя Ситчин считает, что разрушение городов явилось лишь побочным и, скорее всего, не запланированным эффектом. По версии Ситчина Синайский полуостров подвергся ядерному удару, причем дважды. Первой целью были города “грешников”, а второй, и якобы основной, некий космопорт Ануннаков в центральной части полуострова, в его равнинной области. Он также пишет, что этот район имеет одну неразрешимую загадку, а именно наличие тефры. Тефра - собирательный термин для отложений осевшего вулканического пепла, который подразделяется на несколько видов в 242 зависимости от размера: пепел, мелкие камешки и вулканические бомбы - довольно крупные фрагменты горной породы. В Западном Египте существует так называемая Черная пустыня, где наглядно видны последствия давних извержений. Черная пустыня Загадка в том, что на Синае нет вулканов, и не совсем понятно каким образом могли появиться эти черные камни. Я не специалист и не могу судить о принадлежности этих синайских камней к вулканическим бомбам, однако камни имеют особенность. На вид это обычные черные камни, валяющиеся среди точно таких же светлых камней, но дело в том, что внутри они такие же светлые и по какой-то причине их поверхность имеет слой черного налета. Это видно по тому, как туристы процарапывают на них рисунки. 243 Черные камни Синая Можно лишь предположить, что подобный налет мог образоваться от какого-то термического воздействия и совсем не обязательно, что на Синае применялось именно ядерное оружие. Нельзя ограничивать технологии богов нашими современными достижениями, возможно, применялось оружие с иным принципом действия, но схожим характером разрушений. Ситчин отмечал, что район Мертвого моря имеет повышенный радиационный фон, эту информацию он взял из статьи "Joshua's Curse and Elisha's Miracle, I.M. Blake" журнала "The Palestine Exploration Quarterly", но я не смог найти этой статьи в электронном виде, чтобы выяснить подробности такого заявления. На конференции в Лос-Анджелесе Ситчин рассказывал, что в районе Мертвого моря также встречаются почерневшие камни, но, к сожалению, проверить и эту информацию не удалось. Камни камнями, а говорим мы все же о разрушении Шумера. Еще в 1985 году Ситчин выдвинул идею о том, что Шумер был разрушен в результате пригнанного ветром радиоактивного облака с Синая, где были осуществлены ядерные взрывы. Спустя 15 лет в очередной своей книге он привел доказательство своего предположения. Ситчин дал ссылку на статью под названием "Climate change and the collapse of the Akkadian empire: Evidence from the deep sea". В статье действительно делается заключение, что примерно в 2025(±125) году до н.э. случилось резкое изменение климата, которое привело к катастрофической засухе в Месопотамии и падению Аккадской империи. Также согласно выводам статьи, в этот период наблюдается сильное увеличение зольных отложений. 244 Вроде бы все сходится, современные расчеты показывают, что взрыв относительно небольшого количества, даже по нашим меркам, ядерных зарядов в атмосфере может привести к небывалым катастрофическим последствиям. Резкое снижение температуры и сокращение осадков могут продлиться не менее десяти лет. Однако, в статье есть цитаты из более ранних исследований, о которых Ситчин не упомянул. И в этом свете картина предстает куда ужаснее, чем просто разрушение нескольких городов Шумера. Так, в тот же период отмечается падение уровня воды в озере Ван на 30-60 метров, уровень Мертвого моря падает на 100 (по более свежим данным на 45) метров, на территории Сирии обнаруживается слой тефры. Масштаб бедствия уже совсем другой! Но и это только цветочки... Согласно современному исследованию, проводившемуся Институтом Океанографии Woods Hole (WHOI) в 2003-2008 гг., в долине Инда произошло резкое сокращение осадков, что привело к осушению рек и забвению Хараппской цивилизации примерно в 2000 году до н.э.. Среди наиболее ярких особенностей исследуемой территории ученые выделили огромную насыпь, тянущуюся вдоль Инда высотой от 10 до 20 метров, шириной в 100 километров и длиной практически в 1000 километров! За свои размеры они прозвали эту насыпь "мега-хребтом Инда". По мнению исследователей, она образовалась за счет естественного очищения реки от осадков, выносимых течением на прилегающий берег ["Climate Change Led to Collapse of Ancient Indus Civilization"]. Цифры выглядят фантастическими, и я решил узнать больше подробностей у одного из участников данного исследования, но, к сожалению, на отправленные письма ответа не поступило, так что придется поверить на слово. Какое же чудовищное событие могло нагнать столько грязи? В этом может прослеживаться связь с событиями в Месопотамии, хотя вполне вероятно, что грандиозная насыпь образовалась сама в течение тысячелетий. 245 В обозначенный период времени приходит в упадок Древнее Царство в Египте. Основной причиной этого события принято считать голод, вызванный вероятным похолоданием и засухой. Озеро Файюм глубиной в 65 метров - высохло, Нил не разливался в течении нескольких десятилетий. В "Папирусе Ипувера", по всей видимости, описываются именно эти страшные события: Пустыня разрастается, Земля изранена, Города разорены, Верхний Египет превратился в пустошь, У всех выпали волосы, Стар и млад твердят: "хотел бы я умереть", Дети знати размозжены о стену, Младенцы лежат на возвышенностях, Еды не хватает, Хорошо одетые побиты палками, Дамы страдают как рабыни, Те, кто был похоронен вынесены на возвышенность, Разжигающий рознь не встречает сопротивления, Вся земля смешалась со стоном и плачем, Земля лишилась царства, Что было скрыто в пирамиде - опустело, Люди поредели. 246 Дополнительный анализ данного текста, а также обзор климатических перемен как причину падения Древнего Царства можно прочесть в статье "Droughts, Famine and the Collapse of the Old Kingdom: Re-Reading lpuwer. Fekri A. Hassan". Согласно датировкам Египтологов эти события случились в районе 2200 года до н.э.. Время засухи и голода в Египте произошли почти на 200 лет раньше чем в Месопотамии и долине Инда. Здесь можно только гадать: либо датировка ошибочна, либо Египет стал первой областью боевых действий, предвосхитивших события в Месопотамии. Возможно ли, что Аккадское царство стало жертвой тех же самых несчастий, что коснулись Египта? Окончание правления царя Нарам-Сина (~2200 г. до н.э.) очень точно соответствует египетскому бедствию. В шумерском тексте "Проклятие Агаде" повествуется о видении Нарам-Сина, в котором Энлиль уготовил неблагоприятную участь царству Агаде (Аккаду). В попытке изменить предначертанное будущее Нарам-Син собирает войска и направляется в Ниппур, чтобы разрушить храм Энлиля - Экур. Как повествует рассказчик, храм был разграблен и разрушен аккадцами, а все добро вывезено в столицу Агаде. Из дошедших письменных источников мы также знаем, что Нарам- Син прозвал себя богом, приписав детерминатив dingir к своему имени, и провозгласил себя "царем четырех сторон света". Таким образом он сам сделал все, чтобы его видение стало реальностью, ведь Энлиль не оставил такую дерзость без наказания. За разрушение своего храма Энлиль наслал необузданных горцев Гутиев (Кутиев) на Аккад. Они описываются дикарями, с интеллектом человеческим, но собачьим инстинктом. В "Проклятии Агаде" Нарам-Син разрушает ирригационную систему, что приводит к наводнениям и лишает землю зерна, а в тексте "The Cuthaean Legend of Naram-Sin" перечисляются все напасти настигшие Шумеро-Аккад, и хотя, среди них перечисляется и засуха, в следующих же строчках говорится о явном затоплении полей. Однако эти потопы случились при Нарам-Сине, а его правление закончилось аккурат в начале или в очень близко граничащие годы перед внезапной сменой климата. Другие палеоклиматические исследования довольно точно указывают на резкое снижение осадков в северной Месопотамии, запустении человеческих поселений и сельскохозяйственных равнин именно в районе 2200 года до н.э. ["A dramatic climatic transition at ~4000 cal. yr BP and its cultural responses in Chinese cultural domains, Fenggui Liu and Zhaodong Feng"]. 247 Наравне с долиной Инда, в ~2000 году до н.э. отмечается сильная засуха и на территории Китая. Таким образом, вырисовываются две четкие временные точки катастрофических изменений климата, повлекших за собой сильнейшие изменения в жизни древних цивилизаций. Первая дата это 2200 год до н.э., с которым связаны засуха и голод в Египте и Северной Месопотамии. А вторая - 2000 год до н.э., в период которого происходит падение цивилизации Инда и, вероятно, поселений Китая. Естественно, разница в 200 лет не совсем понятна ученым, природа сильнейшего климатического изменения не ясна, выдвигалась даже версии о падении космического объекта на поверхность планеты. Разницу во времени между двумя датировками пытаются объяснить либо неточностью полученных результатов, либо затяжным, по времени, процессом смены климата. Но на этом загадки не кончаются. С правлением Нарам-Сина связан масштабный военный поход на запад, во время которого он сражался с амореями и разрушил Эблу. Но что интересно, жизнь в Эбле замерла почти на 300 лет и скорее всего это связано с все тем же климатическим коллапсом, который в равной степени отмечался и в северной Сирии. Разрушения, учиненные Нарам-Сином, стали важным толчком к падению могущественного города-государства, но именно засуха и голод не позволили в нормальной мере вернуться Эбле в прежнее состояние. В царских записях зачастую можно встретить упоминания, что некий город X был уничтожен в первый раз, затем во второй и даже в третий. Это говорит о том, что после таких "разрушений" города вполне оперативно восстанавливались, но в случае с Эблой этого не случилось и судьба Эблы очень напоминает судьбу оплакиваемых шумерских городов, заброшенных на какое-то время. Загадка, однако, кроется в другом. При всем кажущемся масштабе трагедии, в то время как огромные территории остаются без воды и люди покидают насиженные места, ученые отмечают необъяснимое обстоятельство - ряд городов не просто выживают во время этого климатического кризиса, но и, практически, расцветают. К таким местам относится Tell Qarqur, древнее поселение, расположенное в долине реки Оронт, недалеко от Эблы. Раскопки свидетельствуют об увеличении человеческой деятельности и расширении границ поселения в период засухи. 248 Tell Qarqur В местечке Tall El-Hammam, что в Иордании, также отмечается продолжение жизни без каких-либо затуханий в связи с повсеместным изменением климата. Притом, что в паре десятков километров севернее, в поселении-крепости Khirbet ez-Zeiraqoun, люди ушли, оставив после себя целую подземную цепь туннелей, вырытых в поисках воды. Единственным объяснением столь странных обстоятельств принято считать наличие богатых подземных источников воды, питающих близлежащие реки. Там, где засуха сделала невозможной вести сельскохозяйственные работы, люди покинули поселения и перешли на кочевой образ жизни. Принимая во внимание результаты современных палеоклиматических исследований можно обрисовать картину происходящего. Примерно в 2200 году до н.э. случается нечто, изменившее климат в Египте, Сирии, Ханаане, Северном Шумере (Аккад) и скорее всего на Армянском нагорье. Засуха и массовый голод растянулись на десятилетия, если не на целый век. Исследование, на которое ссылался Ситчин, дает нам датировку с погрешностью 2025(±125) год до н.э. Эта дата, по выводам авторов, больше относится к падению Аккадского царства. При учете погрешности мы получаем заветный период 2200-2150 год до н.э., если же мы погрешность не учитываем, то получаем вторую кризисную точку в истории Шумера 2025- 2000 гг. до н.э. Именно с этим событием связан библейский рассказ о Содоме и Гоморре, "Эпос об Эрре" и шумерские плачи. 249 Мы знаем, что шумерские плачи рассказывают о злом ветре, накрывшем Шумер при Ибби-Сине, последнем правителе III Династии Ура, который правил в период 2028-2004 гг. до н.э.. Имея неоспоримые сходства между библейским рассказом и "Эпосом об Эрре", можно было бы свободно утверждать, что Авраам жил и принимал участие именно в это время. К счастью, независимое исследование на основе материалов Библии, проведенное Ситчиным, дает нам крайне близкую датировку. По его мнению, разрушение Содома и Гоморры случилось примерно в 2024 году до н.э.. На мой взгляд, стоит довериться датировочным формулам самого Ибби-Сина, которые еще не были найдены, когда Ситчин писал свою книгу "Войны богов и людей". В этом случае можно определить дату катастрофы точнее - 2008 год до н.э.. Именно двадцатый год правления Ибби-Сина отмечен записью: "год, когда Энлиль накрыл чужие земли своим сиянием для Ибби-Сина, царя Ура". Как мы и считали ранее, злой ветер настиг Шумер не сразу, а спустя какое-то время и об этом говорит запись на двадцать второй год правления: "год, когда Ибби-Син обезопасил Ур и UrxUd(?), пострадавшие от урагана, вызванного богами, который пошатнул весь мир". Это абсолютно уникальная запись и ничего подобного не встречается в датировочных формулах других царей! Из найденных текстов известно, что в конце правления Ибби-Сина Шумер одолевала засуха, а цена на зерно выросла в десятки раз. Изучение отложений Персидского залива говорит о сильном снижении течения в Тигре и Евфрате примерно в это же время. Ядерный взрыв 250 Двух веков, которые отделяют события в Шумере и первую засуху, должно было хватить для восстановления водоснабжения старых рек, но повторные боевые действия снова усугубили положение дел. Бытие 13:10 говорит нам о том, что долина Иордана хорошо орошалась водою, до того как Господь уничтожил Содом и Гоморру: 10 Лот возвел очи свои и увидел всю окрестность Иорданскую, что она, прежде нежели истребил Господь Содом и Гоморру, вся до Сигора орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская; Ситчин считает, что Вавилону просто повезло, и "злой ветер" не затронул его, он также рассказывает, как Энки инструктирует Мардука и его людей бежать на север и не оглядываться назад, что, якобы, соотносится с историей спасения Лота. На самом деле в текстах плачей абсолютно нет упоминаний Мардука, а иных текстов повествующих о разрушениях злым ветром в череде этих событий мне не известно. Описания последствий вроде "невидимая смерть убивала людей прямо в домах" приукрашены Ситчиным, и такие подробности в тексте отсутствуют, как и отсутствует указание на приход злого ветра с запада. По моему мнению, было бы наивно списывать спасение Вавилона на удачу. Очевидно, что может и в меньшей степени, но все же, ему должно было достаться, как и другим городам. В популярных, но более старых версиях перевода "Плача по Уру" отсутствует одна вступительная часть, которую я обнаружил в современной работе "The Lamentation Over the Destruction of Ur: A Revised Edition, Nili Samet". Более полная версия плача в самом начале содержит список городов, из которых ушли боги, дабы избежать смерти от насланной Энлилем бури. Так вот, среди них упоминается богиня Нинмах, покинувшая город Keš. Точное расположение города неизвестно, но доминирует версия о том, что Кеш это либо альтернативное название города Киш либо поселение расположенное недалеко от него, а Киш находится несколько восточнее Вавилона. Это значит, что при любом раскладе злой ветер не мог дойти до Киша, не затронув при этом Вавилон. Но ситуация может быть и совершенной иной: Вавилон мог не упоминаться среди поверженных городов по той причине, что такого города еще не существовало, либо он находился на крайне ранней стадии становления и не играл никакой роли в рамках государства. 251 Вспомним о выживших городах во время первой засухи. Не берусь утверждать про Tall El-Hammam в Иордании, но в Tel Qarqur, в долине Оронта, абсолютно точно жили амореи. Можно было бы предположить, что сам бог Марту оказывал помощь своему народу, но прямых свидетельств этому нет, поэтому наиболее вероятной причиной мнимого "спасения" Вавилона явилось особое желание амореев, по каким-то своим соображениям, восстановить этот город и создать в нем новую столицу. В завершении этой главы я хочу перечислить ряд некоторых особенностей. Хотя Ибби-Син и считается последним правителем III Династии Ура, но после него в течении 1-2 лет правил неизвестный царь от которого осталась запись о постройке храма Нергалу (Эрре), который, с согласия Энлиля, учинил бомбежку аморейских городов. Одним из сановников Ибби-Сина был человек по имени Ишби-Эрра, что означает "насытился (бог чумы) Эрра". Такое имя давали детям, родившимся после того, как старшие дети умерли от болезней, очень интересное совпадение. Ишби-Эрра отделился от царя Ура и основал свое государство в городе Исин, образовав, тем самым, I Династию Исина. Рассказывая о содержании плачей, Ситчин писал, что бог Син решил остаться в городе и якобы заболел. Такая деталь в текстах отсутствует, зато действительно есть упоминание о том, что "подобно человеку" время богини Бау подошло к концу, т.е. она умерла. Это невероятно, но, кажется, мы можем определить причины первых климатических изменений, случившихся в районе 2200 гг. до н.э. По крайней мере мы можем сказать, что это была не просто прихоть природы. Существует текст под названием "Эрра и Нарам-Син", в котором царь Аккада просит бога Эрру посодействовать ему в военных походах, а как известно, Нарам-Син во время своих завоеваний дошел до самого Магана, т.е. Египта! В тексте прямо говорится о том, что бог Эрра не только вручил царю могучее оружие, но и лично уничтожал врагов Нарам-Сина, а какой характер несут разрушения Эрры мы уже знаем по шумерским плачам! Таким образом, мы имеем два драматических события в истории со схожим характером бедствий и одним и тем же действующим лицом в виде опаляющего бога Эрры! Так или иначе, Шумер понес фатальные разрушения, этим кризисом воспользовались амореи и эламиты, которые добили государство своими 252 грабительскими набегами, после чего Шумер уже не смог восстановиться. Как сказал Энлиль в одном из плачей: "Уру было даровано царство, но не вечное...". 253 Повелитель армий В прошлой главе речь шла о глобальных событиях на всем Ближнем Востоке, приведших к падению шумерской и ряда других цивилизаций. Разрушения, которые устроили Энлиль и Эрра, вызвали изменения в климате и привели к голоду и ослаблению государства. Но все это общая картина, а к счастью, мы можем проследить более детально основные ходы каждой из участвующих сторон. Существует целый ряд интереснейших подробностей относительно случившейся войны богов на рубеже III-II тысячелетия до нашей эры. За отправную точку повествования мы возьмем нашествие амореев, достигшее апогея при правлении последнего царя III Династии Ура - Ибби-Сина. Перед тем как Эрра применил страшное оружие, и случилась катастрофа, он выманил Мардука из Вавилона и устроил там бойню. По моему мнению, именно эти бесчинства описаны в удивительнейшем тексте, настоящем шумеро-аккадском апокрифе, отвергнутом ученым миром и получившем название "Тексты Кедорлаомера". Книга Бытия повествует нам о четырех царях, вторгшихся в Ханаан и подчинивших себе несколько городов. Бытие 14 1 И было во дни Амрафела, царя Сеннаарского, Ариоха, царя Елласарского, Кедорлаомера, царя Еламского, и Фидала, царя Гоимского, 2 пошли они войною против Беры, царя Содомского, против Бирши, царя Гоморрского, Шинава, царя Адмы, Шемевера, царя Севоимского, и против царя Белы, которая есть Сигор. 3 Все сии соединились в долине Сиддим, где [ныне] море Соленое. Спустя тринадцать лет порабощенные цари нарастили силы и Кедорлаомер вернулся, чтобы подавить восстание. После уничтожения царей Содома и Гоморры, Кедорлаомер разграбил их города и увел в плен жителей, среди которых оказался и Лот, племянник Авраама. Данный эпизод крайне интересен тем, что он отражает некие исторические события, вошедшие в Ветхий Завет. Для приверженцев религии было важным отыскать реальные исторические факты, подтверждающие писание и историю Авраама. Долгое время Кедорлаомер и остальные цари, включая и саму военную кампанию против городов Ханаана, считались 254 вымышленными, т.к. ни в одном царском списке или ином историческом документе не встречаются правители под такими или похожими именами. Так и считались бы они вымыслом, если бы в 1897 году известный ассириолог T.G. Pinches не выступил с докладом в Лондоне, в котором он сообщил, что нашел несколько табличек из "собрания Спартоли", в которых упоминаются цари Kudur-Laomar, Eri-Aku и Tudhula. Имена поразительно напоминают библейских Кедорлаомера, Ариоха и Тидала (в русском переводе Фидал). Как и в Библии, эти цари были союзниками в войне, Kudur-Laomar был царем Эламским, в записях царя Ларсы Кудур-Мабуга встречается имя его сына Eri-Aku и это роднит его (имя, а не конкретного сына) с Ариохом - царем Элласарским (Элласар=Ларса). В обоих текстах выделяется центральная роль Кедорлаомера\Kudur-Laomar'а, делается акцент на уводе добычи из захваченных городов. Для полной идиллии не хватало только Амрафела... В одной из четырех таблиц "Текстов Кедорлаомера" имеется поврежденная строчка, в которой можно разобрать лишь кусок слова ha-am- mu. Некоторые ученые предположили, что возможно речь ведется о Хаммурапи, и таким образом Амрафелом мог быть Хаммурапи. На первых порах эту версию поддержала другая находка, было найдено письмо Хаммурапи, в котором упоминалось имя Kudur-Laomar'а и все дружно стали принимать Хаммурапи за Амрафела. Однако радость открытия длилась не долго, вскоре стало ясно, что Хаммурапи правил гораздо позже Авраама и библейской четверки царей, поэтому интерес и доверие к открытию Pinches'а резко спали. Дополнительный скепсис вызывал и тот факт, что в "Текстах Кедорлаомера" нет упоминаний о войне с царями ханаанскими. Отсутствие прямых соответствий с библейским повествованием похоронило этот текст в научном мире. Но связей не видно только представителям академической науки и религии, а при альтернативном взгляде, учитывающем реальное участие богов, текст просто изобилует целой массой указаний, благодаря которым, даже отбросив полное совпадение трех царей, мы бы точно могли отнести "Тексты Кедорлаомера" к Аврааму и войне богов конца III тысячелетия до нашей эры. Ситчин писал, что в письмах Хаммурапи говорится о "временах Kudur-Laomar'а", т.е. о прошлом, а вовсе не о том, что они были современниками друг другу, более того L.W. King настаивал на том, что Отец Шейл (= Father Scheil), опубликовавший те самые письма Хаммурапи допустил ошибку при чтении знаков и следовательно никакого Кедорлаомера в письме изначально небыло. Ну и тот факт, что ha-am-mu в "Текстах" не имеет перед собой специального детерминатива имени DIŠ, 255 намекает на то, что Хаммурапи вообще не имеет отношения к данным событиям. Мой путь к этим текстам был долгим, причиной тому явился языковой барьер, ведь Ситчин ссылался на работу немецкого ассириолога Alfred Jeremias'а "Die sogenannten Kedorlaomer-Texte, Orientalische Studien, 1917". Основной интерес для меня представляли упоминания Ситчина о передвижении Набу в Ханаане и новые детали в действиях Эрры и Мардука. В конце концов, любопытство взяло верх, и я попросил о помощи своего русскоговорящего знакомого из Германии. Беглый взгляд на буквальный и малоосмысленный перевод дал понять, что в тексте содержатся действительно интересные подробности, поэтому было решено самостоятельно углубиться в нюансы содержания. Практически сразу удалось обнаружить другой перевод "Текстов Кедорлаомера", уже на английском языке, опубликованный A.H. Sayce'ом в 28-м томе "Proceedings of the Society of Biblical Archaeology" от 1906 года. Стало ясно, что варианты переводов Sayce'а и Jeremias'а отличаются местами не только по смыслу, но и в транслитерации с клинописи. Чтобы окончательно разобраться в содержании текста я решил перепроверить и сравнить варианты переводов от обоих ученых. Результат этого сравнения я полностью публикую в этой работе, т.к. текст имеет сложные и спорные места, которые необходимо прокомментировать, да и к тому же ранее "Тексты Кедорлаомера" никогда не переводились на русский язык. Стоит сказать, что оригинальная публикация "Текстов" с английским переводом, транслитерацией и клинописью находится в "Journal of the Transactions of the Victoria Institute Vol. 29". У Пинчеса есть транслитерация и перевод реверса таблицы Sp. II, 987, но не приводится клинопись из-за практически полного повреждения обратной стороны таблицы, поэтому у Sayce'а Jeremias'а они вовсе отсутствуют. Также чуть-чуть иной перевод на английском языке имеется в сборнике аккадской литературы "Before the Muses" Бенджамина Фостера под названием "Kudur-Nahhunte of Elam". Представленный ниже текст является синтезом английского перевода Sayce'a и немецкого от Jeremias'a вместе с моими исправлениями и комментариями. Преимущество отдано транслитерации от Jeremias'a, как более позднему и, вероятно, более корректному варианту. Текст содержит следующие обозначения: 256 1. К урсивный текст - мои изменения и дополнения. 2. Подчеркнутый текст - варианты перевода Sayce'a. 3. Круглые скобки "(...)" - мои комментарии. 4. Квадратные скобки "[...]" - отсутствующие и домысленные куски текста, либо реконструированные переводчиками поврежденные участки. Несколько строк в самом тексте умышленно представлены в неправильном переводе, корректные версии будут приведены и объяснены в дальнейшем анализе. Тексты Кедорлаомера Sp. 158 + Sp. II, 962 Обверс 1 …. 2. ... храма (?)..., 3.... Элам, 4. ... его имущество, 5. ... их лица ( великолепие zīmu), 6. ... выставлен на солнце, ( на рассвете солнца kal-lâm š am-š i) 7. ... [весь] день он напирал на величественные врата. 8. Врата Иштар он сломил, разбросал их словно буря. 9. Как Бог Ирра ( Эрра), беспощадный, вошел он в Dul-mah (часть храма Эсагилы или какое-то место в Вавилоне), 10. Он разместился в Dul-mah, он увидел храм, 11. Открыл уста и сыновьям молвил, 12. Всем своим воинам крикнул торопливо свое слово ( приказ), 13. Разграбьте храм, заберите все его имущество, 14. Вынесите божеств\статуи\божественный план, š up-ri-sa-a жреца, 15. [ниже\на запад] он двинулся, 16. Он погубил князей [Вавилона] в его присутствии, (перевод строки очень сомнителен) 17. ... Ešarra ( область\небесный храм Энлиля), 18. ... [ с него спустился] šedu ( дух защитник), 19. Забрал ... без его приказа, 20. Он вошел .. в E-Adgigi ( храм бога Даму или Адада? ), сорвал крышу, ( раскрыл секрет is-suh ka-tim-tum) 21. К En-nun-dagal-la ( Мардуку) шел злобный враг, 22. Перед ним боги были одеты в Сияние ( nūri), 23. Как молния сверкнули они, содрогнулось святилище, 257 24. Враг испугался и отступил, 25. Спустился nisakku-жрец, слово говорят ему, 26. [Иди вперед] т.к. боги облачены в Сияние. 27. [Как молния сверкнули они], содрогнулось святилище. 28. ... [не бойся] En-nun-dagal-la ( Мардука), забери его корону, ( Мардука гнев забери) 29. ... [войди в] его храм, возьми его руку, 30. ...[nissaku-жрец или эламит] не боялся, не беспокоился за свою жизнь. 31. ... [не взял руку?] En-nun-dagal-la ( Мардука), не забрал его корону, (Мардука гнев не забрал) 32. ... [Он] злодеям эламитам говорил. . ( или злой эламит говорил), 33. ..., 34. . . глашатай кричал далеко [до храма?], 35. . . зачем они помышляют .. , 36. ... [так как бог?] до сих пор в Dul-mah живет, то там же пребывает и nisakku- жрец, 37. ... глашатай ..., 38. ... nisakku-жрец ..., 39. ... о нём ... . Sp. 158 + Sp. II, 962 Реверс 1. ... чаша ... 2. Если rā-bi-su (чиновник\адвокат, возможно, тот, кто открывает ворота) приветствует [врага], 3. Спускается ( покидает) šedu ( дух защитник) с Ešarra [, храма всех богов], 4. Враг, Эламит спешит, 5. Бэл зло против Вавилона задумал, 6. Когда не стало справедливости, пришли иноземные враги, 7. Когда спустился ( покинул) с Ešarra, храма всех богов, šedu ( дух защитник), 8. Враг, Эламит, овладел имуществом, 9. Бэл, который восседает над ним, разгневался, 10. Когда колдуны произнесли свои чары ( перевод очень сомнителен, вариант: когда корабль врага достиг севера), 11. Обжигающий ветер и злая буря наказали их за зло ( скрыли их лица), 12. Отбыли боги, они отбыли как поток, 13. Буря, злой ветер окутал небо, 14. Ану, их создатель ( богов), разгневался, 15. Он сделал бледными их лица, он оставил свои покои, 258 16. Он разрушил стены Eanna ( храм Ану и Инанны в Уруке), ( ритуалы Эанны лишились божеств\статуй\божественного плана или господин Эанны отменил божественный план) 17. ... Ešarra дрожит до основания. ( ... Ešarra, нижний мир (ki.gal) содрогнулся) 18. [Когда Бэл?]...задумал ( устроить) катастрофу, 19. ... разгневался, 20. ... [разоряли] Землю Бэла Umman-man-da по дороге в Шумер, 21. Кто есть Kudur-lakhkha-mar ( Кедорлаомер) , который творил зло? 22. Он собрал вместе всех Umman-man-da [чтобы опустошить] земли Бэла, 23. Оставил в руинах ... на их стороне, 24. Когда [было принято решение об уничтожении] Эзиды ( храма Набу) ..., 25. И Набу, хранитель неба и земли ... [отбыл для встречи с ним], 26. Вниз ( по теченью) к Стране Моря [направил свой взгляд], 27. [к] Ibi-Tutu, посреди Страны Моря, направился на юг , 28. Он обошёл Страну Моря и основал там свою резиденцию, ему не принадлежащую ( временную? ). 29. Эзиды, законного храма, уставы культа терпят бедствие, 30. [Враг], Эламит, запряг своих коней, 31. К Борсиппе он направил своё лицо ( устремил взгляд), 32. Он пошел по темному пути, пути в Me-eš, 33. Злодей, Эламит... разрушил ( разграбил) E-ma-ah (возможно храм Нинмах), 34. Князей [Аккада и Шумера] он убил мечом, 35. Со всех храмов он продолжал уводить добычу, 36. их имущество он взял и унес в Элам, 37. .. его строение (?) он разрушил, (перевод сомнителен) 38. ...[войной] он наполнил страну, Sp II, 987 Обверс 1. ... 2. ... [Мардук царь богов]\[бо]ги ..., 3. . . в городе боялись днем [и ночью], 4. [в Вавилоне,] центре связи Неба с Землей, основанным и обращенным к четырем ветрам . ., 5. Они рассказали ( он выслушал их) о грехе ( наказании), который произошёл в Вавилоне, городе славы. 6. Они рассказали ( он выслушал их) об участи молодых и старых в Вавилоне, 7. На совете они повелели Kudur-lakhkha-mar ( Кедорлаомеру), царю Элама, 259 8. они дали совет. То, что для них было хорошо он выполнил. 9. В Вавилоне, городе Kar-Duniyas ( название Вавилонии в касситский период), независимость установил [над ними] ..., 10. В Вавилоне, городе царя богов Мардука, он установил [свой трон] ..., 11. Животные и собаки оскверняют дома . ., 12. их зубы постоянно скрежещут, крылатый ворон [гнездится там], 13. Собака, которая ест кости . ., 14. Шипит злая змея, изливающая [яд], 15. Кто царь Элама, который заботится об Эсагиле и . ., 16. . . вавилоняне сделали работу (составили сообщение\документ) ..., 17. Это то, что ты написал: "Я, царь, сын царя ...", 18. . . Кто сын царской дочери, который сядет на трон царства ..., 19. ... Dur-mah-ilani, сын Arad-Ekua ( Ариоха), который добычу из Бор[сиппы унес] ..., 20. [На] трон царства он сел и перед [своими] воинами [прошел] . ., 21. . . Пусть царь идет, поскольку с давних дней его независимость была [предначертана], 22. ... [Тот] кто назван господином Вавилона, не должен терпеть [врага], 23. В месяц Кислев, в месяц Таммуз в Вавилоне была проведена [церемония] ..., 24. ... уничтожает всю страну (все земли) ..., 25. ... старцы на доверительном собрании ..., 26. ... [б]оги добычу унесли ..., 27. ... Sp. III, 2 Обверс 1. ... 2. ... 3. ... Его деяния ..., 4. ... ha-am-mu-[ra-bi?] ..., 5. ... богов порождение ..., 6. ... днем ... Шамаш, который освещает [человечество] ..., 7. Господин господ, Мардук, в верности своего сердца, 8. ... [ бразды] правления над всем царю вручил, 9. ... оружие подобающее дал Dur-mah-ilani, сыну Arad-Eaku (Ариоха), 10. . . грабил, воду над Вавилоном и Эсагилой, 11. . . [его сын] с оружием в руках, убил его как овцу, 12. . . огню предал старых и молодых, мечом, 13. . . [бо]льших и малых зарезал он. Tudhula ( Тидал), сын Gaz-za-[...], 14. . . грабил, воду над Вавилоном и Эсагилой, 260 15. . . его сын с оружием в руках разрубил его череп. 16. . . свое владычество по знамению [храма] Анунит ( Инанны?) . Sp. III, 2 Реверс 1. [царь] Элама город . . благородную землю, он грабил, 2. . . подобно великому потопу он сровнял города всего Аккада, его святыни, 3. [уничтожил он]. Kudur-lakhkha-mar ( Кедорлаомера) его сын железным кинжалом его сердце пронзил, 4. ... его врага ... взбунтовались злые цари . . , 5. всех связали, на кого царь богов, Мардук, был зол, 6. ... [наполнилась] скорбью его грудь, проклятье окружило ..., 7. . . на равнинах.. . все к царю, нашему господину, 8. [мудрейший, кто] знает сердца богов, милосердный Мардук, для возвышения его имени, 9. [в Вавилоне] и Эсагиле да произнесется: "Пусть твое сердце направится снова [к нам] !", 10. "[Покой] в своем сердце обрети ! Мой господин", 11. . . его гнев, его сердце боги [усмирят], 12. . . грешного человека больше не будет. Теперь давайте рассмотрим, о чем же говорится в тексте. С первых строк мы частично наталкиваемся на мотив, который выделил Ситчин. По его мнению, Эрра вторгся в Ниппур и разграбил Экур. Заметив святотатство Энлиль вместе с богами "одетыми в сияние" (= melammu) прибыл в город и встретил там Нинурту, который неуважительно встретил отца - "не боясь за свою жизнь, он не снял тиары". Когда Энлиль спросил его, кто же виновен в разграблении Экура, Нинурта утаил, что это сделал Эрра и переложил вину на Мардука. В представленном мною переводе такие детали практически не прослеживаются. Во-первых, 9-ая строка начинается словами kīma iluGirra, что переведено Sayce'ом и Jeremias'ом "как Эрра" или "подобно Эрре", потому что слово kīma означает "как, подобно", но у него есть и другое значение "когда", именно этот вариант выбрал Ситчин, считая, что сам Эрра, лично прибыл на место действия. Во-вторых, в следующих строках говорится о храме, который было приказано разграбить. Ситчин, как и Jeremias, посчитал, что речь ведется об Экуре, храме Энлиля в Ниппуре, хотя Sayce перевел это место просто как храм. Дело в том, что в транслитерации содержится слово e2-kur, которое в шумерском тексте однозначно указало бы 261 нам на храм Энлиля, но в аккадском оно может употребляться в общем значении "храм". В-третьих, в тексте нет прямого указания на то, что Энлиль прибыл к храму, но в нем говорится о том, что прибыл šedu с Ešarra, иного места, принадлежащего Энлилю. В-четвертых, о Нинурте также нет ни слова, но, по всей видимости, Ситчин посчитал, что En-nun-dagal-la и есть Нинурта, хотя Sayce и Jeremias считают, что речь идет о Мардуке, потому что в одном из списков богов (An=Anum) En-nun-dagal-la указан в качестве эпитета Мардука. Эпизод о перекладывании вины на Мардука в тексте полностью отсутствует. Против версии Ситчина говорит то, что в других местах текста слово "когда" пишется самым привычным способом - inum\enum, как в мифе творения "Enuma Elish", а слово kīma употребляется, например, в 23-ей строке, в своем привычном значении "как, подобно" - "Как молния сверкнули они", поэтому в 9-ой строке говорится не об Эрре, а о ком-то, кто "как Эрра". Во всем тексте основные действующие лица это эламиты и первая таблица содержит обрывочное слово "Элам", а в конце таблицы снова говорится о врагах эламитах и получается, что это эламиты ворвались и подобно Эрре разграбили храм. Против того, что был разграблен именно Экур Энлиля в Ниппуре, можно высказать следующее. Совершенно не понятно упоминания ниппурского Экура в контексте всего текста, ведь речь ведется о нападении на Вавилон и Борсиппу, без малейшего указания на Ниппур. В другом месте текста снова встречается e2-kur, в той части, где говорится о разрушении Борсиппы, и Jeremias на этот раз перевел слово уже как храм, а не как Экур Энлиля. В строчках 28-31 смысл расходится. Sayce подразумевает, что речь идет об эламитах, которые хотят забрать корону Мардука, т.е. свергнуть его, а также не просто взять руку, а схватить его за руку, т.е. поймать. Jeremias же предполагает, что строки относятся к жрецу, и с этой позицией соотносится моя версия перевода строки 28 и 31, что речь идет не об изъятии короны, а об умиротворении бога, снижении его гнева. Дальнейшая интерпретация строк также имеет два возможных смысла. Если речь об эламитах, то они не смогли схватить и забрать корону Мардука, т.к. боги "сверкнули как молния" и враг бежал. В случае со жрецом можно предположить, что, несмотря на все попытки усмирения гнева, Мардук не успокоился. Версия со жрецом имеет больше шансов, т.к. если мы выберем вариант трактовки с эламитами, то у 262 нас происходит смысловое расхождение: эламиты не могут "не бояться, не беспокоится за свою жизнь", т.к. несколькими строками ранее они уже испугались и убежали. Перейдем к следующей части текста, написанной на обратной стороне таблиц. Здесь Jeremias оставил небольшую ловушку и одновременно подсказку. В строке 5 говорится о том, что Бэл задумал зло против Вавилона, в строке 9 говорится о восседающем Бэле, а в строках 20 и 22 говорится об Umman-Manda, которые опустошают земли Бэла. Именно Бэл указан в этих строчках в переводе Sayce'а, но у Jeremias'a в строках 9, 20 и 22 указан Энлиль. Это может означать только одну вещь - в тексте используется шумерограмма dEN, т.е. слово означающее "господин" - Бэл. В самом начале II тысячелетия до н.э. титулом Бэл именовался Энлиль, но позже им стал именоваться Мардук. Исследуемый нами текст был составлен не ранее XVI века до н.э, т.к. в тексте присутствует слово Karduniaš - обозначение Вавилонии принятое при касситах. Это значит, что идентифицировать персонажа можно проанализировав контекст, и именно это сделал Jeremias. По его мнению, в 5-ой строке Бэлом является Мардук, который разгневался на Вавилон, в 9-ой строке Бэл восседает "над ним" и это усложняет понимание, над чем именно он восседает? Если над Вавилоном, то это должен быть Мардук, а если над Ešarra, то можно предположить, что это Энлиль. В своей работе Ситчин использовал вариант перевода Jeremias'а с Энлилем. В строке 20 и 22 используется словосочетание "земли Бэла", а одним из основных эпитетов Энлиля был bēl mātāti - "господин всех земель", но и он позже перешел к Мардуку. В статье посвященной "Текстам Кедорлаомера" Jeremias цитирует строку, согласно которой Мардук разгневался на аккадцев и наслал на них эламитов, именно из этих соображений в 5-ой строке он интепретировал Бэла как Мардука, соответственно за нашествие Кедорлаомера и Umman-Manda, по его мнению, ответственен тоже Мардук. Найти оригинал цитаты мне не удалось (но скорее всего это Хроники Вейднера), но и без него мы с легкостью можем опровергнуть идею о причастности Мардука к нашествию эламитов. В противном случае пришлось бы признать, что наша версия событий наткнулась на серьезное препятствие, ведь не мог же Марту\Мардук наслать Кедорлаомера на Содом и Гоморру, где находились его собственные союзники амореи. 263 Во-первых, в "Плаче по Шумеру и Уру" ясно говорится, что кроме "злого ветра" Энлиль наслал на черноголовых еще и эламитов с гутиями, и, кстати говоря, библейский Фидал, царь Гоимский (Goiim), скорее всего, был предводителем гутиев (Gutium). Во-вторых, в "Проклятии Агаде" Энлиль насылает гутиев против всего Аккада из-за дерзости Нарам-Сина. И в третьих, "Кутийская легенда о Нарам-Сине" сообщает нам о том, что Энлиль наслал на войска Нарам-Сина загадочный народ Umman-Manda, тот самый, который под командованием эламского царя Кедорлаомера напал на Вавилон. Вот как описываются они в тексте: Воины с телом пещерной-птицы, раса с вороньим лицом, Великие боги создали их, В городе, на земле созданной богами, Тиамат вскормила их. ... Проткните их копьем, Если пойдет кровь, значит они люди подобно нам, Если кровь не пойдет, значит они злые духи, призраки, изверги, порождения Энлиля. ... В грядущие дни Энлиль созовет их на злое дело, Они ожидают злого сердца Энлиля. Совершенно ясно, что Бэл, задумавший злое против Вавилона, не может быть Мардуком, а является Энлилем. Во всех четырех местах текста, где мы находим упоминание о Бэле, речь идет об Энлиле, который наслал эламитов, гутиев и народ с "вороньим лицом" во главе с Кедорлаомером. К тому же в тех местах текста, где явно идет речь о Мардуке, его имя пишется силлабически, не вызывая вопросов, за исключением строк где используется его имя-эпитет En-nun-dagal-la. В этой части текста присутствует еще одно логическое расхождение, то ли из-за неточности перевода, то ли из-за потери первоначального смысла причин самой войны, но возникает ощущение, что Энлиль разгневался на эламитов, когда те начали грабить Вавилон. Но мы знаем, что Энлиль никогда не питал любви к Вавилону и даже если бы за Бэла мы приняли Мардука, то как Мардук, обозлившийся на свой город, мог злиться на тех, кто его город по его же повелению грабил. Гнев Энлиля направлен не на 264 эламитов, а на врагов в лице сторонников Мардука, о которых явно не говорится и лишь делается замечание, что виновником является Вавилон. Потерю смысла и расплывчатость сюжета совершенно нельзя исключать. Миф творения "Энума элиш" далеко не единственный документ, которой подвергался переписи в угоду Мардука, предположительно заменив более ранних персонажей Энлиля и, по другой версии - Нинурту. Существует так называемая "Хроника Вейднера", входящая в корпус текстов под названием "Ассирийские и Вавилонские Хроники". Создается впечатление, что данный текст не является именно переписью более раннего источника, а является скорее компиляцией. Он содержит обрывочные куски событий прошлого, углубляясь к некоторым древним царям вплоть до Enmebaragesi, который правил еще до Гильгамеша и Энмеркара, тем самым оттесняя повествование как минимум к IV тысячелетию до нашей эры. Несмотря на то, что текст назван "хроникой", его размер невелик и ближе к концу идет рассказ о том, как царь богов Мардук дал власть над четырьмя сторонами света первому аккадскому царю Саргону. Затем повествование прыгает к моменту, когда Нарам-Син оскверняет Вавилон, и Мардук насылает на него отряды гутиев. В этой строчке Мардук явно не упоминается, но о том, что именно он инициировал нашествие гутиев понятно из следующих строк, где гутии забирают жертвенные подношения, предназначенные для Мардука, и за это они лишаются власти, которая переходит к Уту-Хегалю. Сам факт осквернения Вавилона также прямо указывает на то, что кара последовала со стороны Мардука, а не кого-то другого. В прочитанных мною исследованиях, в которых упоминается или анализируется "Хроника Вейднера", не отмечается очевидная деталь, что весь этот кусок текста представляет собой очень краткую и измененную версию "Проклятия Агаде". Энлиль, давший власть Саргону и Нарам-Сину, заменен на Мардука, оскверненный Экур и разграбленный Ниппур заменены на Эсагилу и Вавилон. Яркий пример переписи истории! Но я хотел бы заострить внимание на другом моменте. Всего в четырех соседствующих строках один и тот же персонаж назван тремя разными способами! Мардук, царь неба и земли, благосклонно посмотрел на него (Саргона) и дал ему власть над четырьмя сторонами света. Он обеспечил Эсагилу, все те, кто живет во дворцах ... [несут] дань в Вавилон. 265 Он [пренебрег] словом Бэла, он взял землю из его ямы и построил город напротив Агаде, и нарек его именем Вавилон. Энлиль изменил то, что он сказал, и от востока до запада все восстали против него, и не было больше для него покоя. Нарам-Син осквернил людей Вавилона. Дважды он созвал орды гутиев против него. Невообразимая логическая каша! Путаница кроется не только в именах богов, царей и городов, но и, по всей видимости, в причинно-следственных связях. Так, в оригинале, Энлиль наделил Саргона властью, а не Мардук. Вторая строчка раскрывает подробность о строительстве Вавилона, которая не встречается более нигде, но здесь уже этот грех строительства вменяется Саргону, хотя ни о каких грехах Саргона перед Энлилем нам неизвестно. Да и "пренебречь словом" должен был Нарам-Син, осквернивший Экур и к которому резко прыгает последняя строка в отрывке цитируемого текста. Сразу после Бэла упоминается Энлиль, который то ли изменил свое слово (подобный мотив встречается в Ur-Namma A), то ли изменил слово, сказанное Саргоном или Нарам-Сином, а затем против него восстают народы. Очень сложно понять, кто кому и что сделал. В тексте широко используются местоимения, затрудняющие анализ, но можно уверенно сказать, что массовое людское восстание против Энлиля немыслимо само по себе, поэтому "пренебречь словом" могли только Нарам-Син или Саргон. Благодаря тому, что мы имеем более ранние и достоверные тексты об этих событиях, нам, конечно же, понятно, что Мардук не имеет отношения к возвышению Саргона и проклятию Нарам-Сина. Там, где говорится о Мардуке и Бэле, речь ведется об одном Энлиле. Зачем было настолько усложнять текст совершенно непонятно, скорее всего, мы видим одновременно и желание возвысить Мардука и потерю писцом каких-то оригинальных идей и непонимание контекста. Я это все к тому говорю, что в "Текстах Кедорлаомера" может прослеживаться легкая путаница, которая, тем не менее, не мешает нам понять ситуацию и вычленить истинных действующих лиц. В завершающей части этой таблицы есть очень интересная информация, требующая подробного рассмотрения. Одной из самых интригующих деталей, упоминаемых Ситчиным, было путешествие Набу в Ханаан для сбора армии. Интерес повышен еще и тем обстоятельством, что "Тексты Кедорлаомера" - это единственный ныне известный письменный источник, в 266 котором сын Мардука Набу вообще хоть как-то фигурирует в роли участника так называемой войны богов. 26. Вниз к Стране Моря направил он своё [лицо] ( взгляд), 27. [к] Ibi-Tutu, посреди Страны Моря, направился на юг , Казалось бы, о каком Ханаане может идти речь? Страной Моря (tiamatki) принято считать южную область Вавилонии, хотя это далеко не точно установленный факт. Первое время я скептически относился к версии Ситчина, но после подробного изучения всего, что связано со Страной Моря, скепсис поубавился. В представленном переводе специально оставлен вариант Sayce'а, о том, что Набу направился на юг и вроде бы все должно сойтись: направление обозначено как "вниз", Страна Моря - южная часть Вавилонии, и ведется прямая речь о юге, но на самом деле все несколько сложней. Во-первых, понятие "вниз" это вовсе не географический термин и оно не означает южное направление, во-вторых, никаких "направился на юг" в тексте нет! Jeremias понял, что в этой строке что-то неладно, но так и не поняв, о чем же именно идет речь, перевел ее как "южным солнцем сожжено" - выражение по-смыслу, мягко говоря, выбивается из контекста. В самом тексте написано следующее: ih-mut iluUtu-šutu сжег (бог) Utu-šutu Бог, который "сжигает" - это преимущественно Эрра, подобная фраза есть в известном ритуале Maqlû. Šutu является либо обозначением южного ветра, либо демоном южного ветра. Именно поэтому Jeremias перевел имя как iluUtu-gal u, где gallu означает "демон", а Sayce воспользовался этим словом как географическим указанием южного направления, отсюда и перевод "направился на юг". С ветрами тоже не все однозначно, у шумеров ветра зачастую несли не географический или метеорологический смысл, а подчеркивали характер и свойства воздействия. Вот какие описания ветров присутствуют у шумеров: “Северный ветер” - удовлетворяющий, ветер достатка, “Южный ветер” - вредный для человека, “Восточный ветер” - ветер дождя и процветания, “Западный ветер” - лучше тех, кто там живет (речь об амореях). Также нужно учитывать, что даже если расценивать ветер с географической точки зрения, то южный ветер, как ни странно, является вовсе не южным, а юго-восточным, такие уж особенности шумерской географии. В данном случае южный ветер олицетворяет тот самый 267 обжигающий "злой ветер", о котором говорится в Плачах и в "Эпосе об Эрре". В одном из гимнов Эрре он называется "южной бурей, накрывающей страны", поэтому iluUtu-šutu может быть только Эррой. Упоминание Utu в имени на первый взгляд не совсем понятно, но на самом деле эту странность можно попытаться объяснить. В одном из текстов присутствуют строки, способные увязать Уту\Шамаша с Нергалом\Эррой: В 18-ый день Таммуза Нергал спускается в Нижний мир, В 28-ой день Кислева он поднимается. Шамаш и Нергал едины. По каким-то своим соображениям вавилоняне представляли Нергала в качестве ипостаси Шамаша\Солнца, в момент его заката и спуска за горизонт в Нижний мир. По мнению Емельянова, это связано с зимним солнцестоянием. А в одной из таблиц серии Маклу, бог Гирра (= Эрра) называется компаньоном Шамаша. Возможно именно эти представления повлияли на обозначение Эрры как Utu-šutu. Более того, в шумерской версии текста "Гильгамеш, Энкиду и Нижний мир" Энки просит Уту открыть дверь в Нижний мир, чтобы оттуда мог выбраться Энкиду, а в одной из аккадских версий текста вместо Уту указан Нергал. Одна из форм имени Нергала - en- uru-gal, а в "Элегии о смерти Наннайи" Уту назван en-gal-a-ra-li, что означает “Великий господин arali” (Нижнего мира) и роднит Уту с Нергалом, поэтому никаких сомнений в идентификации Эрры\Нергала не остается. В итоге получается, что строка 27 должна выглядеть следующим образом: [к] Ibi-Tutu. Середину Страны Моря сжег Эрра. или [к] Ibi-Tutu, (который находился в) сердце Страны Моря, сожженной Эррой. Согласно грамматике, второй вариант маловероятен, больше похоже на то, что эта строка присутствует сама по себе и не имеет непосредственного отношения к путешествию Набу в Страну Моря, т.е. она просто заявляет, что Ibi-Tutu из Страны Моря был сожжен Эррой. Кстати говоря, Ситчин тоже пришел к выводу, что речь идет об Эрре и перевел строку таким образом: "тот, кто посылает злой ветер (Эрра), жаром равнину сжег" Кем является Ibi-Tutu неизвестно, однако, Tutu - это одно из имен Мардука, может быть речь ведется именно о нем или его сподвижнике? 268 Указание на нижнее направление и юг мы благополучно отбросили, и остается разобраться со Страной Моря. Удивительно, но наличие информации о том, что Эрра сжег Страну Моря только увеличивает сомнения в том, что Страна Моря это просто южная часть Вавилонии, прилегающая непосредственно к Персидском заливу. Ведь мы уже знаем, что воздействию "злого ветра" подвергся и сам Шумер и Ханаан. В Вавилонском списке царей второй по счету идет Династия Страны Моря. Ее особенность заключается в том, что даты правления царей этой династии идут параллельно I Династии Амореев. Это значит, что цари Страны Моря по факту не могли править Вавилоном, ведь в отличие от настоящих царей Вавилона, от этой династии практически нет никаких письменных свидетельств. Именно поэтому считается, что они могли править где-то на юге близ Персидского Залива. Хотя ученым неизвестно даже то, в каком городе осуществлялось это параллельное правление. Загадка на загадке. Чтобы разобраться в ситуации, воспользуемся работой "The Sealand of Ancient Arabia, R.P. Dougherty". В I тысячелетии прибрежные земли Персидского Залива населял семитский народ халдеи. Одно из халдейских племен называлось Бит-Якин. Имеется информация о том, что в Ассирийский период царь Салманасар III упоминал некоего Якину (Yakinu) в качестве правителя Страны Моря. При Тиглатпаласаре III царем Страны Моря был правитель Вавилона и вождь племени Бит-Якин - Мардук-апла- Иддин II. Можно предположить, что Страна Моря находилась там же, где жило племя Бит-Якин. О владениях этого племени сказано следующее: "Оно тянется от берега Соленого Моря (Персидского Залива) до границ Дильмуна (Синая)". В одном из ассирийских текстов говорится о том, что Саргон Аккадский посылал добычу из западных земель через Страну Моря, тем самым Dougherty предполагает, что речь могла идти о Средиземноморье. Правитель Шамаш-шум-укин подстрекал людей к восстанию в "Аккаде, Халдее, Араме и Стране Моря, от города Акабы до Баб-Шалимети". Мало того, что страна моря следует за Арамом - Амурру, т.е. Сирией, но и указан город Акаб, который своим названием может указывать на залив Акаба в Красном Море, омывающий Синай. В этом письме Халдея отделяется от Страны Моря, а значит, несмотря на пограничную связь с Халдеей, Страна Моря должна находиться где-то еще. Царь Страны Моря Мардук-апла- Иддин II (библейский Меродах-Баладан) имел политическую силу в Палестине, а Sutu (сутии) были его союзниками. Догерти сам привел целый ряд очень сильных аргументов, но видимо путаница с Дильмуном- Бахрейном привела его к ошибочному выводу, что Страна Моря - это 269 Аравия. Хотя все говорит о том, что это район, граничащий с Синайским полуостровом, т.е. Ханаан, где были уничтожены Содом и Гоморра. В предыдущих главах мы уже определили, что Дильмун - это Синайский полуостров, но одну деталь я оставил до этого момента, т.к. ее обсуждение будет понятнее при определении положения Страны Моря. Одним из самых сильных аргументов для приверженцев о Бахрейнском происхождении Дильмуна является находка письменных упоминаний об Inzak'е. В новостях и каких-то обзорных работах любят говорить о том, что на Бахрейне найден целый храм Inzak'а и это однозначно соотносит Дильмун с Бахрейном. Давайте разберемся. При изучении более точных работ выясняется, что упоминания об Inzak'е были найдены на острове Файлака (Кувейт) в единичном количестве, буквально 5-6 раз, в нескольких надписях говорится о храме Inzak'а и некоторые археологи решили, что один из найденных на острове храмов должен был быть посвящен именно этому богу. В одной из работ дается критичная оценка такому заявлению, так как нет совершенно никаких предпосылок для подобного отождествления, ведь упоминания были найдены вовсе не на территории предполагаемого храма. К тому же найденные следы относятся самое раннее ко II тысячелетию до нашей эры, тогда как ранние упоминания о Дильмуне в Шумере старше почти на тысячу лет. Если мы говорим о том, что Страна Моря простиралась от южной границы Вавилонии с Персидским Заливом до границ Дильмуна (Синая), то нет ничего удивительного, что упоминание об Inzak'е могло встретиться на Файлаке, который находится в непосредственной близости с южной границей Вавилонии. На острове были найдены упоминания и других богов: Энки, Мардука и прочих, но это вовсе не значит, что они имели свои личные храмы и играли особую роль для жителей острова. На самом Бахрейне было найдено еще меньше упоминаний, всего два. Зато Inzak неоднократно встречается среди царских писем, найденных в Уре и Ниппуре, на одном из таких писем я хотел бы заострить внимание. К Иллилие говорю. Так говорит Или-Ипашра, твой брат: да будет у тебя все хорошо. Пусть Inzak и Meskilak, боги Дильмуна, защитят тебя. Ахламу говорят враждебно и грабят меня. О мире они со мной не говорят. Или-Ипашра, находившийся в Дильмуне, пишет своему союзнику Иллилие (это дружеская форма приветствия Энлиль-Киддини, правителя Ниппура). Он сетует на грабительские набеги со стороны неких Ахламу. Это значит, что Ахламу находятся поблизости от Дильмуна, и мы снова 270 получаем подтверждение нашей версии, ведь Ахламу - это аморейское племя в Сирии! В другом письме говорится о женщине из племени Сутиев, т.е. амореев, которую Или-Ипашра направил в Вавилон. Но некоторых арабистов это совершенно не смущает, и они с легкой руки называют Сутиев и Амореев племенами с аравийского полуострова, вероятно следуя сомнительной теории о первоначальной миграции семитов с Аравии. В административном тексте из Исина говорится о поставке кожи для Дильмуна (NI.TUKki) и амореев (MAR.TU), и зачастую в записях о торговле с Дильмуном имена торговцев являются аморейскими. Одним из аргументов Ситчина было то, что в Иордании есть гора Нево (Небо), предположительно названная в честь Набу. Соответственно он мог отправиться именно туда. Но если это и так, то данное название должно было появиться гораздо позже, чем рассматриваемые события - не ранее I тысячелетия до нашей эры, когда Набу стал особо почитаться в Сиро- Палестине. По всей видимости, Набу в какой-то момент был отождествлен с Inzak'ом. По версии Hommel'а me-eš-ki из "Текстов Кедорлаомера" это maš- ki, и по аналогии с Дамаском и горой Машу, мы можем отнести данный топоним к Западу. Один из богов Дильмуна Meskilak упоминается в текстах очень редко, и встречается форма записи mes-ki-lik, где последнее lik можно прочитать как ur, тогда mes-ki-ur может означать "слуга земли Mes\Mas\Maš". Столь странный эпитет Мардука En-nun-dagal-la может иметь следующее объяснение: один из царей Вавилона - правнук Хаммурапи по имени Ammi-Ditana, именовался титулом lugal dagalla mada martu-ki, т.е. царем широкой области земли Марту, а зная, что Мардук\Амурру\Марту это одно и то же лицо, становится вполне ясно, что En-nun-dagal-la действительно относится к Мардуку, и опять же добавляет в текст ориентир на запад. Совсем недавно в районе израильского города Хацор было обнаружено небольшое количество клинописных таблиц. Для археологии Палестины это была очень важная находка. Что интересно, таблицы датируются XVIII веком до н.э. и в них узнаются законы Хаммурапи. На сегодняшний день это самые ранние следы клинописи в Палестине и удивительным образом данная датировка совпадает по времени с правлением царей Страны Моря. Переписка из Амарны составлена на вавилонском диалекте, стало быть, и спустя несколько веков Вавилония определенно имела влияние на Ханаан. 271 В 2009 году была опубликована работа "Babylonian Tablets from the First Sealand Dynasty in the Schøyen Collection. Stephanie Dalley". В ней утверждается, что в коллекции Скёйена был обнаружен, идентифицирован и систематизирован целый архив клинописных документов, якобы принадлежащий к Династии Страны Моря. К сожалению, данная работа не принесла практически никаких плодов для моего исследования. Единственное, что я хотел бы заметить, так это то, что лично у меня возникли большие сомнения в правомерности относить опубликованные таблицы к обсуждаемой династии. Дело в том, что так называемый архив состоит из совершенно разных документов, о происхождении которых ничего не известно, т.к. в частную коллекцию они попадали самыми разными путями и в различное время. Основная зацепка, которая в принципе позволяет говорить о возможной принадлежности отдельно взятых таблиц к Династии Страны Моря, заключается в штучных упоминаниях имен двух царей, которые в шумерском царском списке относятся именно к этой династии. Поэтому при всем желании хоть как-то подкрепить или опровергнуть свои умозаключения при помощи современных исследований мне не удалось. Тем не менее, столь обширный список фактов позволяет выдвинуть версию о том, что топоним “Страна Моря” действительно мог означать преимущественно область Ханаана, а его границы растянулись от Синая (Дильмуна) до границ Вавилонии и Персидского Залива. Тогда нет ничего удивительного в том, что далекие цари Страны Моря правили параллельно царям Вавилона и представляли их интересы на Западе. Название Страны Моря предполагает, что она должна располагаться где-то у моря. По официально принятой версии это должен быть Персидский залив, но в случае западного расположения Страны Моря нужно вести речь либо о Красном море, либо о Мертвом или и вовсе о Средиземном. Но, на мой взгляд, дело здесь может быть совершенно в другом. Если сугубо аккадское māt tāmti привести к шумерской форме tiamatki (именно так Страна Моря пишется в текстах Кедорлаомера), то обнаружится, что Страна Моря - это Земля Тиамат. Ранее мы уже провели параллель между Тиамат и рекой жизни Хубур. Анализ ряда данных привел к заключению, что река Хубур\Тиамат - это подземные источники пресной воды под Синайским полуостровом, от которого они распространяются аж до Мертвого моря. Данный альтернативный взгляд на проблему приводит нас к тому же самому выводу, что Страна Моря=Земля Тиамат располагалась в Палестине (= Ханаане). В XIX веке в научном мире появился термин "Народы Моря" (= 272 Sea Peoples), который применялся для обозначения загадочного народа, расселившегося от Анатолии до Египта, включая, естественно, и Сиро- Палестину. Данное название связано с тем, что эти территории омываются Средиземным морем. Совершенно нельзя исключать того, что раз подобная формулировка появилась в наше время, то этого не могло произойти несколькими тысячелетиями ранее. Вполне возможно, именно так и случилось с названием Страны Моря, только применялось оно к более узкой территории. Вот и получается, что "Тексты Кедорлаомера" на самом деле могут содержать указание на поход четверки царей на Запад, которого так не хватало библеистам. Третья таблица содержит прямое указание на то, что некий совет повелел Кедорлаомеру сделать то, что "для них хорошо". Очевидно, речь идет о совете богов во главе с Энлилем, и "хорошим" названо осквернение и грабеж Вавилона. Последняя таблица рассказывает о смерти вероломных царей, каждый из них был убит собственным сыном. Завершается текст прославлением Мардука и верой в светлое, безгрешное будущее. Остается единственный нюанс, который следует обсудить. 7. Господин господ, Мардук, в верности своего сердца, 8. ... [ бразды] правления над всем царю вручил, 9. ... оружие подобающее дал Dur-mah-ilani, сыну Eri-E-Aku (Ариоха), Исходя из цитат Ситчина, строки 8 и 9 в его варианте имеют полностью другой вид. Вот что написано в "Войны богов и людей": Верность своего сердца царь нарушил — во времена тринадцатого года с отцом моим он повздорил; слово своё не сдержал; все это Набу подстроил. Ситчин упорно делает акцент на том, что "Тексты Кедорлаомера", якобы, содержат деталь о тринадцатом годе, которая присутствует в Библии в качестве указания времени бунта ханаанских царей, но ни у Sayce'а, ни у Jeremias'а нет ничего подобного. Откуда же она взялась? Ответ был найден не сразу. Оказалось, что существует еще один частичный перевод “текстов”, причем более поздний. Многократно ссылаясь на Jeremias'а, Ситчин хранит полное молчание о работе "Biblical Motifs: Origins and Transformations, Alexander Altmann, 1966". К сожалению, отыскать весь текст не удалось, но 273 просмотр доступных листов позволил кое-что выяснить, и оказалось, что строка 8 у Альтманна выглядит так: 8. [в 13 год правления, отец ] Строка представлена именно в квадратных скобках, как домысленный, на ровном месте, кусок текста. Вероятно, такой ход можно объяснить стремлением Альтманна завязать "Тексты Кедорлаомера" с Библией, ведь Александр Альтманн был ортодоксальным евреем и раввином. Подобную вольность он проявил потому, что начало строки не сохранилось, а его концовка содержала слово "правление". Так или иначе, Ситчин не просто скопировал несуществующую строку, но и дополнил тем, чего не было даже у Альтманна - ведь Набу совсем не упоминается в последней таблице. На этом можно закончить анализ текста и подвести итоги. "Тексты Кедорлаомера" являются неотъемлемой частью повествования о противостоянии Марту\Амурру\Мардука и Энлиля. Параллельное чтение "Эпоса об Эрре" и шумерских плачей обнажает множество общих деталей и сходств с этим текстом. Найдено косвенное подтверждение тому, что Набу мог отправиться в Ханаан, а Кедорлаомер последовал за ним и атаковал царей Содома и Гоморры. Сходится последовательность событий, войска эламитов и гутиев, двигаясь с востока, первым делом должны были атаковать Вавилон, а затем двинуться на запад по направлению к Ханаану, и только после этого происходит катастрофа, вызванная богами. Первоначальная идея Ситчина о случайном уничтожении Шумера должна быть пересмотрена. Все указывает на то, что атака на Шумер была такой же запланированной, как и уничтожение аморейских городов. Во всех текстах присутствует совет богов, решающий о запуске обжигающего оружия - "злого ветра", поэтому никаких радиоактивных облаков, неожиданно принесенных ветром в Шумер, скорее всего не было. Нужно вести речь о точечных и целенаправленных ударах в разных регионах скопления противоборствующих сил, но необязательно, что в Шумере применялось то же самое оружие, что и в полностью уничтоженных Содоме и Гоморре, т.к. шумерские города, так или иначе, сохранились. "Злой ветер" служил для зачистки населения, а не разрушения городской инфраструктуры. Кто пережил "злой ветер" был вынужден бороться с массовым голодом. В "Текстах Кедорлаомера" отсутствует один из библейских царей – Амрафел. Вероятно, он не участвовал в нападении на города своего же 274 государства. Ситчин считает, что Амрафел - это Амар-Син, и это предположение выглядит достаточно правдоподобным. В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) имя царя Сенаарского - Амарпал. По мнению Ситчина "пал" могло означать бога луны, т.е. Сина. Подтвердить или опровергнуть такое заключение я не могу. Более сильным аргументом будет являться то, что речь мы ведем о событиях III Династии Ура и царь Шумера был царем города Ура, где главным богом был лунный бог Нанна\Син. Поэтому единственный царь, подходящий на роль Амрафела\Амарпала, должен был быть царем Ура, и совсем неудивительно, что царь с приставкой Амар действительно существовал – и его имя Амар- Син. Между концом правления этого царя (2038 г. до н.э.) и применением богами оружия против людей существует отрезок времени в 30 лет - это вполне допустимый промежуток, ведь никто не говорит, что военные походы Кедорлаомера и сожжение Содома и Гоморры произошли друг за другом в одночасье. Ситчин использовал свой метод для определения начала "Войны Царей", я же хочу предложить отличный от него способ, который хотя и дает ту же самую дату, но при этом раскрывает ошибку Ситчина в определении момента уничтожения грешных городов. Если мы берем 2008 год до н.э. за дату катастрофы ("год, когда Энлиль накрыл чужие земли своим сиянием для Ибби-Сина, царя Ура"), то значит, что Авраам вышел в землю Ханаанскую в 2032 году до н.э., т.к. это случилось когда ему было 75 лет, а Содом и Гоморра были уничтожены, когда Аврааму было 99 лет. Нам также известно, что Авраам зачал Измаила от своей служанки Агари на десятый год пребывания в Ханаане, а родился Измаил, когда Аврааму было 86 лет. Значит, от выхода из Харрана до поселения в Ханаане прошло меньше года. Повторный поход Кедорлаомера произошел где-то между переселением Авраама и рождением Измаила. Возьмем среднее значение и предположим, что подавление восстания случилось на 5-ый год пребывания Авраама в Ханаане, т.е. в 2027 году до н.э., но для Кедорлаомера это был 14- ый год с момента первого сражения с царями Запада, т.е. поход четырех царей Востока, среди которых был Амрафел, мог случиться в 2041 году до н.э., как раз в годы царства Амар-Сина! С учетом всех погрешностей мы все равно получаем очень точное значение. Сходство полученной даты с датой Ситчина случайно, я не пытался ничего подогнать, так случилось потому, что я выбрал среднее значение (5) в десятилетнем пребывании Авраама в Ханаане, так что разброс может составлять плюс-минус пару лет. Однако, есть кое-что интересное в этой дате. Это был шестой год правления Амар- Сина и на него приходятся военные походы в города, не имеющие точного определения, и хотя некоторые из них, по мнению ученых, находились в 275 Эламе (версия весьма шаткая), один из городов под названием Šurudum (shurudhum) можно было бы идентифицировать как Содом. Учитывая, что гласная u из клинописи при обозначении иноземных топонимов могла соответствовать семитскому o (в клинописи гласная О не передается), получаем следующее преобразование: Šurudum -> Sorodom -> Sodom, и хотя это всего лишь мое предположение, оно не такое уж и безосновательное. Дело в том, что несколькими годами ранее Амар-Син завоевал землю ki-maš, которая должна была находиться на западе, там же где и гора Машу (Ливан). Более того, в документах III Династии Ура обнаружилась запись, согласно которой в последний (9-ый) год правления Амар-Сина некий Ибдати отправил своего посла в Шумер из города Gubla. Интересно, что Губла это Библос, расположенный в Сиро-Палестине, а правитель Ибдати носил титул ensi. Это означает, что некоторое время город подчинялся шумерскому царю. Кроме этого Šurudum может относиться к землям Эдома (ассирийское Udumi), где располагались грешные города Содом и Гоморра. Если мы применим вышеприведенный метод подсчета к ситчиновской дате катастрофы (2024 г. до н.э.), то получится, что поход Кедорлаомера случился за 10 лет до начала правления Амар-Сина, чего просто не могло быть. При повторном чтении "Войны богов и людей" я отметил для себя одну странность: Ситчин называет войска Кедорлаомера "захватчиками", посланными советом богов, но в тоже время, Авраам является защитником космического объекта на Синайском полуострове, принадлежащего богам, от этих самых захватчиков. Сами себя атакуют и сами же от себя защищаются? К такой путанице привели два фактора: во-первых, Ситчин ни в одной своей работе так и не дал точного ответа на вопрос о том, кто есть библейский Яхве\Иегова, выбравший Авраама себе во служение, а, во- вторых, в конце книги он предоставил хронологию событий, в которой посчитал, что это Инанна послала Кедорлаомера на Синай через Ханаан, чтобы удовлетворить свои амбиции и захватить космопорт самолично, хотя несколько ранее, он утверждал, что совет богов послал армию Кедорлаомера для кары Мардука, который якобы осквернил Экур в Ниппуре и тоже намеревался захватить космопорт. Я уже говорил, что вся идея о противостоянии Мардука и Инанны, об их взаимной ненависти, придумана Ситчиным на пустом месте, и в случае с Кедорлаомером, он сам попал в эту ловушку, исказив весь смысл происходящего. 276 В завершении рассказа о событиях, связанных с походами Кедорлаомера, необходимо сказать пару слов об Аврааме - первом библейском патриархе. Основной интерес он представляет как участник военных действий, а не как патриарх и родоначальник народов. Почему именно он? Почему он спокойно живет среди амореев, ненавистных Богу? Почему его якобы праведный племянник Лот живет в грешном городе Содоме? Попробуем ответить на эти вопросы. Ситчин проводит анализ слова "ибри" и соотносит его с "нибру", тем самым предполагая, что Авраам, несмотря на свое отбытие из Ура, на самом деле был жителем Ниппура и относился к касте жрецов. Такое предположение выглядит заманчиво, ведь Ниппур был центром Энлиля, который, как и Яхве, наслал потоп на людей. Поэтому выбор собственного жреца себе во служение логически оправдан. Успех и милость среди царя Египта и царей Ханаана он объясняет воспитанием, принадлежностью к знатному роду и наличием красноречия у Авраама. В рамках Библии эти эпизоды брожения с места на место не имеют какой-то конкретной цели. Сходил в Египет, осел в Ханаане, стал случайным участником "Войны Царей", а затем и сожжения Содома и Гоморры. Но "случайность" исчезает, если мы говорим о попытке амореев захватить Шумер, и стоит вспомнить мнение A.T. Clay'я о том, что Авраам вышел из Ура аморейского, не вдаваясь, находился ли он близ Сиппара или по его же альтернативному мнению в Мари. Тогда нужно вести речь не просто о принадлежности Авраама к семитам, а непосредственно к амореям! Бытие 14 13 И пришел один из уцелевших и известил Аврама Еврея, жившего тогда у дубравы Мамре, Аморреянина, брата Эшколу и брата Анеру, которые были союзники Аврамовы. Тогда не нужно придумывать особой харизмы и красноречия. Амореи хорошо относились к Аврааму, потому что он сам был амореем! По всей видимости, он воспользовался своим родством, чтобы вести какую-то разведывательную деятельность на территории Ханаана, а его племянник поселился непосредственно в аморейском Содоме. Вероятно, конфликт не разрешился силами людей, ведь ханаанские цари восстали, и тогда было принято решение о крайних мерах - уничтожении врага при помощи "божественного" высокотехнологичного оружия. Единственной случайностью в этом рассказе выглядит эпизод пленения Лота. На тот момент Кедорлаомер уже сыграл свою роль в Вавилоне и Ханаане, поэтому его конфликт с Авраамом разрешается без участия Бога. В своей последней 277 работе "Яхве против Баала - хроника переворота" Андрей Скляров представил крайне любопытную версию о возможной миссии Авраама. Но, с моей точки зрения, в ней есть достаточное количество изъянов, поэтому я не склонен упоминать здесь возможные варианты целей, которые могли быть поставлены Богом перед первым патриархом. Как уже было показано, между грабежом Вавилона и применением оружия существует ощутимый временной интервал в несколько десятков лет. Завоевания Кедорлаомера - это только первая часть череды событий. Давайте же рассмотрим, что еще происходило в эти роковые годы, решившие судьбу Ближнего Востока на многие сотни лет вперед. Вернемся во времени к моменту, когда Эрра добивается ухода Мардука из Вавилона и попробуем разобраться, куда же он мог отправиться. В этом нам помогут так называемые аккадские пророчества. Они относятся к поджанру аккадской литературы и представляют собой предсказания будущего о правлении неизвестных царей, и о том, будет ли это время благоприятным или нет. Всего таких текстов чуть меньше десятка, одни были найдены в одном и том же месте, другие в совершенно ином, какие-то пророчества дошли в виде нескольких копий, другие найдены в единственном экземпляре. Для наглядности я хочу процитировать некоторые строки из них: Династическое пророчество Мятежный царь взойдет, ... Он будет угнетать страну и ритуалы Эсагилы отменятся, Крепость в Вавилоне ..., Он устроит зло против Аккада, Царь Элама взойдет ..., Он лишит его трона и сам займет его место, ... Армия Ханаана .. , Атакуют ..., Его армию ..., Они разграбят его имущество, Затем его армия наполнится, Он [поднимет] свое оружие, 278 Энлиль, Шамаш ... , Будут идти рядом с его армией, Он [повлияет] на поражение армии Ханаана. Пророчество "Текст А" Принц взойдет и будет править 13 лет, Случится атака Эламитов на Аккад, Богатства Аккада будут унесены, Святилища великих богов будут уничтожены, Подношения прекратятся. Смута, злоба и вражда окутают земли. ... Людей настигнет ужасный голод, ... Остатки людей .. , Будут жить в заброшенных городах . ., Амореи сразят этого царя мечом. Пророчество "Текст Б" Святилища великих богов будут уничтожены, Произойдет убийство жителей Ниппура, Могучее оружие Эрры пройдет по земле, и люди будут страдать от голода, ... Случится атака Амореев против страны . ., Т.к. пророчества не содержат каких-либо точных имен или событий, ученые считают, что описанное относится к I тысячелетию до нашей эры. По той же причине нам ничто не мешает отнести их к обсуждаемой нами теме. Ведь представленные строки идеально подходят к описываемой картине конца III тысячелетия до н.э., когда Шумер подвергся атакам амореев и эламитов. Хотя для нас основной интерес вызывают совсем не эти тексты. Среди всех пророчеств стоят особняком два текста: "Пророчество Шульги" и "Пророчество Мардука". Они были найдены совместно, причем часть "Пророчества Шульги" начинается на таблице с завершающими строками "Пророчества Мардука". Оба этих текстах представляют собой прямую речь от первого лица. По этим причинам их можно рассматривать как 279 относящиеся к одному времени и событиям. "Пророчество Мардука" уникально тем, что речь в нем ведется от имени самого бога Мардука! Датировка "Пророчества Шульги" вызвала еще больше проблем. Ученым не верится, что этот текст может быть столь древним. Хотя в комментариях к одному из пророчеств гебраист из Йельского университета Matthew Neujahr написал следующее: "Из документов, составленных во время правления Шульги, становится ясно, что он был одержим созданием возвышенной царской идеологии. В дополнении к утверждению о своем божественном статусе, он так же утверждал о том, что восходит корнями к обожествленным правителям I Династии Урука, которые являлись объектами легендарных литературных произведений. Действительно, масса дошедшей до нас Шумерской литературы состоит из документов времен Шульги, сохранившихся в виде Старо-Вавилонских копий". В колофоне пророчества так и сказано - "вавилонская копия из дворца Ашшурбанапала". Посему нет никаких оснований сомневаться в том, что оригинальный текст может быть столь древним, особенно учитывая, что предсказания, включая "Текст А\Б" и "Династическое пророчество", ярко описывают события, которые случились именно после окончания правления Шульги, с приходом к власти Амар-Сина, на чье царство выпало вторжение Кедорлаомера. Утверждать, что это было именно предсказание будущего, наверное, некорректно, хотя кто его знает. В любом случае, принято считать, что предсказания составлялись уже после случившегося, т.е. задним числом в качестве хроники. Пророческий вид придает этим текстам особую форму восприятия. Точно такой же способ применяется и в библейских пророчествах. Как бы то ни было, это не говорит о том, что описанных событий в действительности не происходило. Пророчество Мардука О Хахарнум, Хаашум, Ану, Энлиль, Нуддимуд, Эа, Муати, Набу, Да узнают великие боги мои тайны! 280 Когда я опоясаю чресла, Я назову вам свое Имя, ( Как только я буду готов, я скажу свое слово) Я Мардук, великий господин, Страж, идущий над горами, Тот, кто осматривает, тот, кто проходит земли, Кто по всей земле, от рассвета до заката, Постоянно движется вперед и назад, Это Я! Я решил, что должен идти в землю Хатти, Я призвал Хатти на службу, Свой божественный трон, Я установил там, 24 года я пребывал на нем. ... Вступительная часть пророчества открыто говорит о том, что Мардук отправился в землю Хатти, т.е. куда-то на территорию Анатолии (современной Турции) или Армянского нагорья. Упоминания имени Мардука хоть и редко, но действительно обнаружены в хетто-лувийской билингве, в иероглифической лувийской надписи, а также в нескольких урартских надписях. Далее текст повествует о возвращении Мардука в Вавилон, где он застает разруху, очень похожую, по описанию, на то, что говорится о городе в "Эпосе об Эрре" и в "Текстах Кедорлаомера". ... Сирис навела на земли болезнь, Трупы людей заблокировали врата, Брат пошел против брата, Друг убил мечом друга, Вольные граждане клянчат у бедняков, Власть ушла, несправедливость накрыла земли, . . мятежные цари разорили страну, Львы пожрали путешественников, Собаки обезумели и покусали людей, Каждый, кого укусили, не выжил, он умер. Я исполнил свои дни, я исполнил свои годы, В мой город Вавилон, И в Эсагилу, я вернулся, Я решил, Я лично дал команду: "О страны, несите дань в Вавилон!". 281 Царь Вавилона взойдет, Чудеснейший храм, Эсагилу, он обновит, Планы небес и земли, Он установит в Эсагиле, Он удвоит его высоту. ... Текст также повествует о мести Мардука и уничтожении Элама. В "Пророчестве Шульги" содержится три очень интересных строки: По приказу Энлиля, Правлению царя Вавилона, Придет конец. Вспомните строчку из "Текстов Кедорлаомера": "Бэл зло против Вавилона задумал". Пророческие тексты, несомненно, дополняют и описывают все те же события, о которых мы говорим на протяжении всей главы: амореи атакуют с запада, с востока приходит царь эламский, есть упоминание об оружии Эрры и заброшенных городах. В очередной раз Энлиль указан зачинщиком злодеяний. На вопрос, куда именно в землях Хатти отправился Мардук, мы неожиданно или, учитывая информацию из пророчества, ожидаемо находим ответ в труде Мовсеса Хоренаци "История Армении"! Прежде чем я процитирую строчки из труда армянского историка, необходимо сказать несколько пояснительных слов. "История Армении" в своем повествовании уходит вглубь времен, когда привычного армянского государства еще не существовало. Вопрос этногенеза для армян является острым и по нему ведутся бесконечные споры. Кем в действительности были люди, о которых идет речь в труде Мовсеса Хоренаци сказать с уверенностью нельзя - это могли быть хатты, хурриты или даже хетты, государство которых к тому моменту еще не сформировалось, но процесс заселения ими указанных территорий, по мнению ученых, уже вполне мог начаться. Помимо жарких споров об этногенезе, армянские ученые зачастую любят перетягивать на себя одеяло в самых разных вопросах. Например, существуют мнения, что Армянское нагорье является колыбелью цивилизации, что Месопотамская религия является вторичной и заимствовала многое у предков армян, хотя, очевидно, что это не так. В армянской мифологии прослеживаются явные заимствования из Индо-Ирана, Греции, Сирии и Месопотамии. Самые 282 древние сведения в "Истории Армении" взяты из трудов других авторов, преимущественно греческих. Сам Хоренаци объясняет это тем, что в те времена история не записывалась по причине ненадобности, а существующие редкие документы могли быть уничтожены. В то же время сами греки переняли свою мифологию у цивилизаций Анатолии и Сиро- Палестины, расположенных на берегах Средиземного моря. Поэтому не стоит удивляться, что в исторической хронике Армении можно встретить столь разнообразную информацию, касающуюся Шумеро-Аккада. Итак, интересующие нас выдержки из текста: Грозными и величавыми были первые боги — источники величайших на свете благ: начала земли и заселения ее людьми. От них отделилось поколение великанов, нелепых и огромных телом исполинов. Обуянные надменностью, они породили нечестивый замысел столпотворения и тотчас принялись за его осуществление. Но ужасная буря божественного происхождения, взвихренная гневом небожителей, разрушила башню, и боги, наделив каждого непонятным (для других) языком, ввергли их в смятение. Одним из них был Иапетостеев Хайк, именитый и храбрый нахарар, меткий стрелок из могучего лука. Сей Хайк, говорит он, благолепный и статный, густокудрый, ясноокий и могучий, славился среди великанов своей храбростью и выступал против всех, кто стремился к единоличной власти над всеми великанами и богородными героями. Он горделиво поднялся против тирании Бела в то время, когда род человеческий распространялся по всей шири земли, среди скоплений неимоверно тупоумных силачей-великанов. Так как каждый старался там обрести власть над другими, в буйстве вонзая меч в бок своего собрата, то Белу и выпала в то время удача завладеть всей землей. Хайк же, не желая подчиниться ему, после рождения сына своего Араманеака в Вавилоне, снявшись вместе со своими сыновьями, дочерьми, сыновьями своих сыновей, могучими мужами числом около трехсот и прочими домочадцами и приставшими к нему пришельцами и всем людом и скарбом, отправляется в землю Арарадскую, расположенную в северных краях. По пути он поселяется у подножия горы, на равнине, где осели и проживали немногие люди из числа рассеявшихся еще раньше. Подчинив их, Хайк строит там дом — господское обиталище — и отдает в наследственное владение Кадмосу, сыну Араманеака. Это подтверждает упомянутые древние устные предания. . Продолжая свой рассказ, (летописец) говорит, что Бел Титанид, утвердив над всеми свою царскую власть, посылает одного из своих сыновей в сопровождении преданных людей в северный край, к Хайку, (с предложением) подчиниться ему и жить в мире. «Ты поселился, говорит он, в краю лютого холода; но согрей и 283 растопи стужу льда своего возгордившегося сердца и, подчинившись мне, спокойно живи в стране моего обитания, где только тебе угодно». Но Хайк отсылает прибывших от Бела с суровым ответом, и посланец возвращается обратно в Вавилон. Тогда Бел Титанид ополчается на него с толпой пешей рати; добирается до северного края, до земли Арарадской, до окрестностей дома Кадмоса. Кадмос бежит к Хайку, заслав вперед скороходов. «Знай, великий среди богородных героев, сообщает он, что Бел идет на тебя, собрав бессмертных героев и бойцов-великанов ростом до небес. Я узнал о том, что он находится вблизи моего дома, и убежал, и вот поспешно иду к тебе. Итак, поторопись обдумать, что ты будешь делать». Бел же, с неукротимым и чудовищно-громадным полчищем, подобным бурному потоку, низвергающемуся с крутизны, спешил достигнуть пределов обитания Хайка, полагаясь на храбрость и силу (своих) могучих мужей. Тут разумный и мудрый великан, густокудрый и с искрящимися глазами, поспешно собирает своих сыновей и внуков, храбрых мужей-луконосцев, числом весьма немногих, а также прочих, бывших в его подчинении, и достигает берега одного озера с соленой водой, в котором водилась мелкая рыба. Собрав своих воинов, он говорит им: «Встретившись с полчищами Бела, старайтесь подобраться к месту, где будет находиться Бел в окружении толпы храбрецов. Либо умрем и наши люди попадут в рабство к Белу, либо покажем на нем искусность перстов наших и, рассеяв полчище, добьемся победы». . Когда великаны обеих сторон сошлись, от их яростной схватки страшный грохот огласил землю; они наводили ужас друг на друга разнообразием способов нападения ... 284 Хайк\Гайк\Айк Зная всю предысторию, изложенную ранее, требуется ли здесь что-либо комментировать? К сожалению, требуется, ведь путаница с Бэлом закралась и в этот текст. Бэлом (Бэлусом) греки по обыкновению называли Мардука, т.к. в их период времени именно он носил этот титул. И когда кто-то анализирует историю Хайка, то обязательно говорится, что Хайк сражался с Бэлом-Мардуком. Однако текст, следуя контексту, рассказывает о событиях конца III тысячелетия до нашей эры, и Бэлом здесь, естественно, является Энлиль - тиран, захвативший все земли, именно так его и называли - господин всех земель. На самом деле мы имеем полностью обратную ситуацию - Хайк, безусловно - это Мардук, который покинул Вавилон и ушел в землю Хатти, т.е. на Армянское нагорье, где временно обосновался, подобно армянскому Хайку. Согласно датировкам, легендарный царь и основатель армянского рода, богородный Хайк правил в 2107-2027 гг. до н.э., "Пророчество Мардука" рассказывает об одном и том же событии, что и история Хайка. Эта история упоминает библейское сказание о Вавилонском Столпотворении, которое сейчас не относится к теме разговора, а вот другая деталь весьма интересна. В работе Мовсеса Хоренаци говорится о том, что меткий лучник Хайк родил в Вавилоне сына, а затем отправился со всеми домочадцами и "могучими мужами числом около трехсот" на север - в землю Арарадскую. Во-первых, Мардук ассоциируется с луком и стрелами, во-вторых, он руководит тремя сотнями Игигов, в-третьих, сын Мардука 285 Набу появляется в истории только в начале II тысячелетия до н.э., как раз после войны богов. Образ горделивого Хайка, восставшего против тирании Бэла, в точности соответствует нашему загадочному Амурру\Марту\Мардуку, задумавшему свергнуть Энлиля. Считается, что имя Хайк связано с Haya (= Ea), т.е. богом Энки, а ведь Мардук считается его сыном. Далее в эпической форме описывается битва двух армий у озера Ван (= озеро с соленой водой), а когда обе стороны сошлись - "страшный грохот огласил землю". "Случайным образом”, согласно современным исследованиям, в это время уровень воды в озере Ван падает на несколько десятков метров. В итоге мы имеем описание следующей стычки богов с применением какого-то разрушительного оружия, вероятно случившейся в промежутке между походом Кедорлаомера и атакой Шумера. Конечно, Бэл\Энлиль не мог быть убитым в этой схватке, да и его личное присутствие на поле брани выглядит неправдоподобно. Все-таки этот текст призван восхвалять древних народных героев и возносить их заслуги, что, в общем- то, является обычным делом. Более того, сам Хайк в современных исследованиях армянского эпоса воспринимается не как историческая личность, а как "историзованный образ архаичных армянских богов". [Армянский Эпос и Мифология. Армен Петросян] Все больше становится понятней библейская нелюбовь к хеттам. Если грех амореев хоть как-то обозначен, то о грехе хеттов в Библии нет ни слова. Но мы знаем, что территория Анатолии и Армянского нагорья издревле считалась мятежной землей для Шумера и их богов. Амореи были союзниками Мардука, а уйдя из Вавилона на север, он фактически зачал новое государство, которое спустя 200 лет стало известно как Хеттское, отсюда и нелюбовь Библии, в которой Хет и Аморей - братья, а блудница- Иерусалим - дочь Аморея и Хеттянки. Просто хетты оказались сторонниками ненавистного бунтаря Мардука, т.е. находились на противоположной стороне по отношению к действующей власти Энлиля. В свете открывшихся подробностей именно хетты подходят на роль тех самых союзников Хайка\Мардука, к которым он отправился из Вавилона в землю Хатти для пополнения войск и выжидания момента своего возвращения. Судный 2008 год до н.э. не стал финалом в этой битве, хотя мы больше и не обладаем иными документами и палеоклиматическими данными о возможном применении оружия богов после этой даты. Несколько лет Ибби- Син пытался восстановить города и порядок в стране, но в 2004 году до н.э. он был взят в плен эламскими войсками. Таким образом, пришел конец III 286 Династии Ура и самому шумерскому государству. Амореи продолжали свои набеги на увядающий Шумер. Еще при жизни Ибби-Сина, его подчиненный, аморей по происхождению, Ишби-Эрра отделился и основал свою Династию Исина с центром в городе Исин, пытаясь править подобно царям Ура. Чуть позже у Исина появился соперник в лице аморейских царей из города Ларсы. Шестым правителем Исина стал царь с чисто шумерским именем Ур- Нинурта, что выглядело достаточно контрастно на фоне предшествующих аморейских царей, но контраст закрался и в его царские дела. Он называл себя "сыном Ишкура" (почему именно так станет ясно в другой главе), прославлял Энлиля и всячески пытался восстановить и улучшить жизнь жителей Ниппура. Того же курса придерживались и его последователи. Параллельно сформировалась I Династия Вавилона (Аморейская), чей окончательный триумф пришелся на правление царя Хаммурапи. Это была победа Марту\Мардука и его людей по захвату Шумера. В этой войне он вполне мог принимать личное участие, ведь не зря его называли bēl um-ma-na-a-ti - повелителем армий! 287 Боги грома. Часть 1. Достаточно распространенным является мнение о том, что древние люди, жившие буквально под открытым небом, обожествляли силы природы, т.к. именно от капризов различных стихий зависело очень многое в их повседневной жизни. Если человека настигала засуха, он молил бога дождя послать ему воду. В случае холодов, случившихся вне зимнего периода, молитва обращалась к богу солнца, способного согреть замерзающих. Говоря о пантеонах богов древневосточных народов, на мой взгляд, подобная закономерность едва ли прослеживается. Точного разделения по стихиям, с которыми олицетворялся тот или иной бог, на самом деле нет. К примеру, шумерский бог солнца Уту отвечает вовсе не за тепло и урожай, а за порядок и справедливость. Большинство богов имели около профессиональную характеристику или связь с какими-либо явлениями, например: бог чумы, бог земледелия, бог письма, бог заклинаний или богиня любви. Причем даже эта характеристика является скорее косвенной и формируется в сознании современного человека на основе доступных литературных произведений древности. Но есть и свое исключение - самым явным стихийным богом и, притом, самым главным по статусу на всем древнем Ближнем Востоке всегда был бог грома\грозы. Но почему именно он? С одной стороны, главный бог зачастую предстает в двух ипостасях, как хороший и плохой. Он может творить добро или зло, может убить, а может даровать жизнь. Именно бог грома является таким биполярным богом, ведь вода для людей была самым главным ресурсом в борьбе за выживание. Возможно поэтому боги грома и занимают одну из центральных позиций практически во всех пантеонах богов. По его воле может пойти дождь и дать жизнь посевам и, по его же воле, может наступить засуха и дальнейший голод. А может быть такое положение вызвано вовсе не стихийной привязкой, а тем обстоятельством, что в какой-то момент бог, ассоциируемый с громом, захватил власть среди богов и, исходя из этого, получил такое высокое положение в древнем обществе? Данная тема намного глубже, чем может показаться на первый взгляд. С этой главы начнется череда обличающих открытий, позволяющих понять истинное лицо ключевых "мифологических" фигур и узнать, кто скрывается за маской различных имен и образов. Также хочется сделать ремарку относительно терминологии. Богов отвечающих за атмосферные явления в различной литературе именуют по-разному: то бог дождя, то бог грозы, то бог ветра, но 288 лично мне ближе термин "бог грома", это единственная причина, по которой я использую именно такую связку слов. Огромную работу по изучению ближневосточных богов грома провел Daniel Schwemer, написав современный и массивный труд. К сожалению, он издан только на немецком языке, но основные сведения доступны в обобщающей и переведенной на английский язык статье "The Storm-Gods of The Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies". Вторым современным автором на эту тему является Alberto R.W. Green с его "The Storm-God in the Ancient Near East". Прочитав обе работы, у меня сложилось двоякое впечатление, они слишком разные по целому ряду параметров. Оказалось, что мое мнение совпало с мнением других специалистов, написавших свое ревю на работу Schwemer'а. Вот что пишет Lluís Feliu: Когда книга Швемера была представлена группе студентов, один из возникших вопросов был связан с возрастом автора. Большинство студентов представили взрослого и почтенного профессора на пенсии, который собирал материал для своего труда в течении всей жизни. Когда им сказали, что книга является докторской диссертацией и автору всего 33 года, студенты были изумлены. Книга Швемера исключительна во всех отношениях. И вот, что он пишет о работе Green'а: ... но к сожалению эта книга слишком поверхностна для такого амбициозного проекта. Вдобавок, она содержит некоторые базовые ошибки, повлиявшие на всю работу. Действительно, Green очень много рассуждает и делает порой весьма странные выводы. Другое дело работа Schwemer'а, содержащая огромное количество фактологического материала, за счет которого она и оказывается весьма ценной при исследовании данной тематики. По правде говоря, у Green'а можно было бы взять немало сведений в поддержку выдвигаемой версии, но я решил воздержаться от такого шага. Во-первых, часть материала, представленная в "выгодном свете", вызывает сомнения, во- вторых, общее впечатление от работы Green'а снижает доверие к его выводам, а в-третьих, материала итак достаточно и нет необходимости пытаться дополнить ряд сильных аргументов всеми возможными второстепенными сведениями. Однако это вовсе не означает, что его книга плоха и не стоит внимания, напротив, в ней удалось найти достаточно 289 редкую заметку, которая будет упомянута чуть позже. Кроме этого, лично для меня были весьма интересны последние главы его работы, в которых шел анализ иудейских источников с проведением параллелей между Яхве и классическими богами грома. У каждого народа бог грома назывался по-своему: шумерский Ишкур, аккадский Адад, сиро-палестинский Адду\Хадда\Адда\Баал Хадад, хурритский Тешуб, хаттский Тару, хетто-лувийский Тархун. Все эти боги по факту были верховными, не считая формального главу пантеона - бога неба Ана или Эла. В большинстве случаев для их записи применялась шумерограмма dIM, означающая "ветер, буря" или dU (= 10). Логограмма U (u, burud, šu4) также означает "яма, глубина, красный\коричневый" – вероятное указание на добычу меди в недрах земли. Также šu4 (= акк. kiššatu) означает "вселенная", т.е. бог грома – это бог (= творец) вселенной. Эта традиция сохранялась более двух тысяч лет и присутствовала у всех ближневосточных народов, поклонявшихся богу грома. Такое единство символизирует не об упрощении единой формы записи, а служит скорее подтверждением тому, что в действительности бог грома на всем Ближнем Востоке был одним, но у каждого народа назывался по-разному. Schwemer делает четкое разделение между стихийными богами и богами, которые используют гром и молнии в качестве оружия. По его мнению, Энлиль или Нинурта не могут называться полноценными богами грома. Нинурта не отвечает за орошение и плодородие, а Энлиль обладает характеристиками бога грома только лишь потому, что он является верховным, собирательным и многофункциональным персонажем. У Green'а мнение противоположное и обоих богов он причисляет к богам грома. И если с Нинуртой обсуждать особо нечего - его практически никто явным образом к богам грома и не причислял, то с Энлилем не все так просто. Стихийная принадлежность, как ни странно, далеко не ключевой показатель в характеристике бога грома. Чтобы лучше понять образ громовержцев я составил сводную таблицу ключевых характеристик, которые ко многим из них относятся. 290 ENLIL TESHUB ADDU BAAL AMURRU MARDUK Бог грома Бог грома Бог грома Бог грома Бог грома Бог грома Плодородие Плодородие Плодородие Плодородие Плодородие Плодородие Властелин гор Властелин гор Властелин гор Властелин гор Властелин гор Властелин гор Царь богов Царь богов Царь богов Царь богов Царь богов Царь богов Убил морское Убил морское Убил морское Убил морское Убил морское Убил морское чудище чудище чудище чудище чудище чудище Животное бык Животное бык Животное бык Животное бык Животное бык Животное бык Сын Неба Сын Неба Сын Неба Сын Неба Сын Неба Сын Неба Жена-сестра, Жена-сестра, Жена-сестра Жена-сестра Жена-сестра, Жена-сестра, мать богов мать богов мать богов мать богов Дочь Дочь Дочь Дочь Дочь Дочь воительница воительница воительница воительница воительница воительница За эталон мы возьмем шумерского Энлиля и сравним его с западно- семитским Адду. Имя Адду выбрано для удобства, как одно из наиболее распространенных имен западно-семитского бога грома начиная со II тысячелетия до н.э. Более древняя форма записи d’à-da произносится как Хадда. Тешуб и Баал здесь приведены для наглядности, чтобы показать, насколько Энлиль соответствует богам грома соседних регионов. Стоит помнить, что образы Тешуба и Баала, какими мы их знаем сегодня, примерно на тысячу лет моложе, чем образы Энлиля и Адду\Хадада. Почти у всех богов есть важные отличия друг от друга, которые будут объяснены далее. Хотя Амурру и имеет ассоциацию с Адду и Ададом, а также иногда писался при помощи знака IM, в данной таблице он представлен в качестве переходного звена между Энлилем и Мардуком. Совмещение Амурру и Мардука дает полное сходство с характеристикой бога грома, за исключением некоторых родственных связей, которые напрямую не отражают статус верховного божества. Амурру и Адад 291 Итак, кроме связи стихии воздуха с плодородием, все рассматриваемые боги грома тесно связаны с горами. Речь идет о наличии титулов вроде "господин горы" и о частой контекстной связи с горами у каждого из рассматриваемых богов. Далее все эти боги, включая Мардука, именовались царями богов, т.е. находились на верхушке пантеона. Здесь очень показателен тот факт, что у Амурру этот титул отсутствует. Мы уже говорили, что dMAR.TU это практически безымянный бог - некий бог Запада, не имеющий однозначного перевода своего имени и внятной генеалогии. Бог под именем Марту вел борьбу за власть с Энлилем и когда добился успеха он, конечно же, стал царем богов, но уже под новым именем - Мардук. Обязательным пунктом в биографии обсуждаемых персонажей значится победа над водным змеем или драконом. Данная заслуга отсутствует у Амурру, по тем же причинам, что и титул царя богов. Боги грома всегда ассоциировались с быком. Это проявлялось как в эпитетах, наподобие "могучий бык Энлиль", так и в иконографии, где боги грома изображались стоя верхом на спине быка. Последние три пункта следует рассматривать совместно. Присутствующие в них отличия до сих пор не имеют никакого ясного объяснения, потому что их рассмотрение по отдельности, без учета картины в целом, просто невозможно. Боюсь, что с первого раза понять все тонкости будет непросто, но с этим вопросом необходимо разобраться. Говоря, что боги грома были "сынами Неба" я хочу сказать, что они были детьми верховного бога неба. Энлиль и Амурру были детьми Ана, аккадский Адад тоже сын Ана\Ану, а западно-семитский Адду сын Эла. Хотя Эл и не именуется богом неба, но он полностью соответствует Ану по своему статусу в качестве бога, принадлежащего к более старому поколению. Само имя Ēl означает "бог" и имеет аккадский эквивалент ilu, который пишется шумерским знаком AN с чтением dingir, который в свою очередь применяется для обозначения бога Ана, а слово an означает небо. Дальше начинаются метаморфозы. Баал преимущественно именуется сыном Эла, как и Адду, но кроме этого существует несколько упоминаний, что он сын бога Дагана. Тешуб является одновременно сыном бога Кумарби и Ану, при этом в угаритских текстах Баал = Тешуб, а Даган = Кумарби. Все четыре рассматриваемых бога грома были женаты на своих сестрах. Спутница Энлиля - богиня-мать Нинхурсаг\Нинлиль\Нинту, спутница Тешуба - богиня-мать Хебат, а спутницы Адду и Баала - богиня Анат, которая представляет из себя уже не богиню-мать, а богиню войны и любви, т.е. 292 Инанну\Иштар. Заключительное отличие между Энлилем\Тешубом и Адду\Баалом в том, что у первой пары была воинствующая дочь - Инанна и Инара. При этом у Тешуба в различных регионах прослеживается параллельная связь с Иштар\Шавушкой. Давайте сразу разберемся с женами и дочерьми и для упрощения приведем все имена к одному виду. Богиня- мать, имеющая огромное количество имен, была дочкой шумерского бога Ана и сестрой Энлиля и Энки. В разное время она выступала спутницей каждого из своих братьев. Именно она выступает в роли жены Энлиля и Тешуба под именем Нинлиль\Хебат. Шумерская богиня войны, любви и плодородия Инанна также имела множество имен, в том числе Иштар\Инара\Шавушка\Анат, но ее отцовство под вопросом. У шумеров она часто называлась дочкой Энлиля, у Хурритов дочкой Тешуба, т.е. Инанна была дочкой бога грома, но существовала и другая, не менее распространенная традиция, называть Инанну дочкой небесного бога Ана. Именно поэтому у Адду и Баала нет никаких воинствующих дочерей, ведь они были на них женаты, т.к. Анат\Инанна была дочкой Эла\Ану и также приходилась сестрой громовержцам. Такое различие традиций на западе и востоке Месопотамии можно объяснить тем, что обе системы кровных уз формировались в разное время: на Западе, когда бог грома Адду был вместе с воинствующей Инанной, а на Востоке, когда супругой Энлиля была богиня-мать Нинлиль. Дальнейшее распутывание клубка требует более внимательно рассмотреть бога Энлиля. Некоторые ученые, в том числе Крамер, уже давно подметили, что имена Энки и Энлиль вовсе не являются именами как таковыми, а являются скорее титулами. Предположение, в действительности, более чем очевидное, ведь "господин земли" и "господин грома\воздуха\призраков" выглядит именно как титул или должность, а должности, как известно, имеют свойство переходить от одного к другому. Тот факт, что "энлильство" стало синонимом для термина "царство" отчетливо прослеживается в различных текстах, к примеру, в "Энума элиш". Бог Нергал назывался Энлилем Нижнего мира. В одной из версий Атрахасиса бог Алла, который был зачинщиком бунта, назван "Энлилем дней минувших". Ранее также упоминался эпизод с богом Энмешаррой, предком Энлиля, который посягнул на энлильство и за это был заточен в Нижнем мире. Все это свидетельствует о том, что Энлиль является переходящим титулом верховного бога. Тогда возникает вопрос, а кто же скрывается за этим титулом? Зададим еще один вопрос вдогонку. А почему в Сиро-Палестине присутствует всего один Адду, тогда как в Шумере кроме Энлиля есть еще 293 классический бог грома Ишкур\Адад, во многом дублирующий характеристики Энлиля, но стоящий рангом ниже? Может ли под именем\титулом “Энлиль” скрываться сам бог грома Ишкур? По правде говоря, этот вопрос, хоть и редко, но поднимался некоторыми учеными. К сожалению, дальше простого озвучивания данная идея толком не сдвинулась. В раннединастический период Ишкур был доброжелательным богом грома пастухов, богом плодородия земли, считался сыном Ану. В различных восхвалениях назывался братом Энки и сыном богини Ураш - жены Ана. Иногда в сыновьях Ишкура значился бог Гирра (Эрра\Нергал), традиционный сын Энлиля. Во время III Династии Ура он сам отождествился с сыном Энлиля и приобрел военные качества, атакуя молниями врагов и повергая силы хаоса. В качестве Адада он появляется так же в районе III Династии Ура, ассоциируясь с семитским Адду. Его характер становится еще более грубым, о нем говорят как о воющей буре, бушующем шторме, боге разрушения. В одном из гимнов Саргону главным богом, поддерживающим и дарующим власть царю, является Адад\Ишкур вместе с Инанной, хотя в тексте "Проклятие Агаде" эту роль занимает Энлиль. А вот в городе Мари Адад удивительным образом отбрасывает мифологическую завязку на воздушную стихию. Он предстает ужасным воинствующим богом, покровительствующим царям Мари в их стремлении захвата соседних земель. Ишкур, как позднее Мардук и Амурру, управлял семью ветрами. В одной из версий поэмы "Атрахасис" это Адад\Ишкур, вместо Энлиля, насылал засуху и голод на людей, а затем и потоп, смывший человечество. Первые сюрпризы преподносит анализ имени Ишкура. Его редко разбирают на части, иногда лишь говоря, что он мог быть богом горы, из-за присутствия в имени слова kur. Но первая часть в имени iš-kur, на удивление, также означает "гора". Шумерское iš эквивалентно аккадскому šadû. Т.к. iš = šadû и kur = šadû, то получается, что имя Ишкура можно интерпретировать как dkur-kur - бог гор, всех стран или бог kur'ов, т.е. Нижних миров. Это полностью соотносится с образом Энлиля, именуемого Великой Горой (kur-gal) и царем всех стран (lugal kur-kur-ra). Это достаточно хороший аргумент в поддержку выдвигаемой версии, но к нему есть прекрасное дополнение. Долгое время меня мучило то обстоятельство, что логографическое dIM, применяемое для богов грома, не используется при обращении к Энлилю, пока однажды я не наткнулся на один интересный документ. В одной из своих публикаций (UMBS vol. XI, p38) Edward Chiera 294 анализировал силлабарий персональных имен из жреческой школы Ниппура. Наибольшая часть имен содержала в себе имена трех богов: Anu, Ea и dIM. Среди сотен имен Энлиль встречается всего два раза. Вот, что сказал сам Chiera по этому поводу: "Почему Энлиль, центральное божество Ниппура, полностью игнорируется в документе, составленном в жреческой школе, которая располагалась буквально под тенью его величественного храма?" По его же мнению эта странная ситуация может быть объяснена тем, что в действительности во многих именах Энлиль обозначен логографически как dIM, ведь характеристика Энлиля полностью соотносится с характеристикой бога грома. Несмотря на то, что употребление dIM для записи имени Энлиля не является распространенным явлением, Chiera отмечает, что семитская триада Anu, Ea, dIM это однозначно аналог шумерской тройки богов An, Enki, Enlil. Если кто-то из людей и мог знать истинное лицо Энлиля, то это могли быть только жрецы Ниппура, его культового центра. Этого более чем достаточно для того, чтобы прийти к заключению, что за именем Энлиль стоит шумерский бог грома Ишкур. Несмотря на то, что Daniel Schwemer прослеживает смену образа Ишкура в сторону ужесточения его характера, скорее всего он стал Энлилем еще задолго до этого, оба бога встречаются уже в самых древних текстах и нет никаких следов противостояния Ишкура с кем бы то ни было. Давайте немного обобщим начальную картину, прежде чем двигаться дальше. В III тысячелетии до н.э. на Ближнем Востоке главным божеством являлся бог грома, которого в Шумере знали как Энлиль\Ишкур\Адад, в Сирии как Адда\Хадда, а в Палестине как Баал Хадад. Многолетняя военная кампания бога Марту привела к уничтожению Шумерского государства и ослаблению положения Энлиля. Центральные города Шумера пришли в упадок из-за массовых смертей среди населения и на этом фоне начали набирать силу такие города как Исин, Ларса, а затем и Вавилон. Как было упомянуто ранее, в какой-то момент среди аморейских правителей Исина появился царь с шумерским именем Ур-Нинурта (= слуга Нинурты), называвший себя сыном Ишкура, прославлявший Энлиля и пытавшийся навести порядок в Ниппуре. При амореях культ Ишкура\Адада значительно вырос, он стал входить в группу великих богов. С чем связано подобное возвышение Schwemer'у не понятно. Мы можем предположить следующее, Мардук боролся за титул царя богов, а не за монотеизм и свержение 295 Ануннаков, поэтому после провозглашения себя царем он великодушно призвал остальных великих богов войти в свои жилища, построенные для них в Вавилоне. Т.к. Мардук сам стал "энлилем богов", то роль этого титула потеряла смысл для своего прежнего владельца, поэтому был восстановлен и возвышен старый культ Ишкура, уже под современным аккадским именем Адад. Albert T. Clay писал, что Enlil, возможно, является идеографической формой имени Адада или какого-либо другого бога грома. После потери значительной части шумерских территорий, Энлиль, получивший новое рождение под именем Адад, вероятно, продолжил борьбу с новоиспеченным Мардуком и его народом. В конце XIX века на арене исторических событий появляется будущий царь ассирийской империи Шамши-Адад (1807-1774 гг. до н.э.), ведущий активную военную деятельность против всех окружающих государств и городов. Имя Шамши-Адада переводится как "Мое солнце - бог Адад" и в подтверждение того, что Адад не кто иной, как Энлиль, свидетельствует тот факт, что Шамши-Адад захватил город Шехна, расположенный в северо-восточной Сирии, переименовал его в Шубат-Энлиль ("Резиденция Энлиля") и сделал его столицей Ассирии. Он также отстроил зиккурат в честь Энлиля в Ашшуре. На основании более поздних ассирийских текстов принято считать, что Шамши-Адад был амореем. По крайней мере, такой вывод делается на основании слов, что его предки "жили в палатках" - как кочевники амореи, хотя некоторые ученые считают, что на самом деле он был ассирийцем. Само по себе имя Шамши-Адад весьма условно, т.к. в ассирийском царском списке Шамши-Адад пишется с использованием логограммы dIM. Тоже самое наблюдается в царской переписке из города Мари. Значит, по большому счету, можно именовать данного царя как Шамши-Ишкур и даже Шамши-Энлиль. В текстах из города Terqa Шамши-Адад называется "царем всего, выбранным Энлилем". В Мари - "сильным царем, назначенным Энлилем". Там же есть сведения о том, что царство Шамши-Ададом над Ассирией даровано богом Ададом (dIM), а также о том, что царь одного из аморейских царств Ямхада, Суму-Эпух был убит Ададом, за то, что тот осмелился напасть на Ассирию. Дополнительную проверку можно сделать, проанализировав деталь из армянских источников. Седьмым правителем Древней Армении из династии Айкидов считается Арам Великий (1828-1770 гг. до н.э.) и в 296 тексте Мовсеса Хоренаци говорится о войне Арама с потомком Бэла - царем Ассирии Нином. Совершенно очевидно, что Нин это не кто иной, как Шамши-Адад, сподвижник Энлиля, названный армянским автором потомком Бэла. Помимо подтверждения связи Шамши-Адада с Энлилем, эта деталь указывает на высокую точность существующих датировок правления царей, именуемых в армянской традиции правителями Древней Армении, а также на корректное отождествление Бэла с Энлилем и Мардука с Хайком. Предположим, что список Династии Айкидов не содержит датировок, а только лишь последовательность имен. Зная о том, что III Династия Ура закончила свое существование в 2004 году до н.э. при Ибби-Сине, и то, что это событие связано с военной кампанией Марту\Мардука, мы можем приблизительно датировать правление Хайка, ведь его история, как было показано ранее, во многом повторяет историю Мардука. Отсюда условной датировкой правления Хайка могла бы стать дата 2050-2000 гг. до н.э. Далее, зная, что Арам был седьмым правителем династии, т.е. шестым потомком Хайка, можно получить и его условное время правления. Возьмем среднее значение времени правления одного царя за 35 лет, тогда отняв от условного окончания правления Хайка 6 поколений по 35 лет получим датировку - 1790 год до н.э.. Единственный ассирийский царь, достойный упоминаний в хронике в описываемый период времени, может быть только Шамши-Адад. Как видите, принятые датировки неплохо сходятся, с минимальными допущениями и погрешностями. Несмотря на успешные завоевания и установление стабильного режима в ассирийской империи, со смертью Шамши-Адада произошел распад государства. Его сын Ишме-Даган не смог удержать власть и этим воспользовался всем известный вавилонский царь Хаммурапи. Этот яркий эпизод всплеска ассирийского возвышения на территории Месопотамии иногда остается в тени, и в рассказах о Хаммурапи его представляют великим царем Вавилона, забывая упомянуть, что его возвышение могло бы и не случиться, сложись обстоятельства с Шамши-Ададом иным образом. Попытка Адада\Энлиля вернуть контроль над своей бывшей территорией провалилась. Последующее расширение влияния Вавилонии при Хаммурапи, несомненно, стало знаковым событием в военной кампании Мардука. Недаром свод законов Хаммурапи начинается с восхваления и манифестации Мардука - царя богов. 297 На самом деле довольно сложно с точностью сказать, была ли война в последующие двести лет после разрушения Шумерского царства непосредственно войной богов, а не просто войной людей за власть. В пользу второй версии говорит тот факт, что Шамши-Адад еще до своего политического возвышения долгое время провел в Вавилоне и даже после захвата многих территорий не вел с Вавилонией войны. В любом случае вся Месопотамия была наводнена амореями, враждующими друг с другом и, очевидно, далеко не все из них были сторонниками Мардука. На мой взгляд, дело здесь в том, что первоначальный план по захвату Шумера уже давно осуществился и людские междоусобицы не волновали Марту\Мардука. Вторжение в Шумер было второстепенной задачей, а настоящая цель, которая и даровала ему "энлильство", заключалась совершенно в другом. Не будем забегать вперед, ведь мы еще не до конца разобрали странности из сводной таблицы богов грома, приведенной в начале этой главы. В очередной раз необходимо свернуть в сторону и решить свежую порцию загадок. 298 Проблема Энки Читая Ситчина, может создаться впечатление, что Энки - это такой мудрый, образованный бог, первенец Ана, который смиренно занимает свою второстепенную позицию после Энлиля в когорте богов. "Отец" и спаситель людей во времена Великого Потопа, добряк и просто отличный парень. Слишком идеальная картина на фоне того, что большинство верховных богов пантеона имеют явно воинствующий и агрессивный характер. Известные шумерские тексты также умалчивают об истории Энлиля в борьбе за первенство среди богов. Логичным будет предположить, что до Энлиля мог править лично Ан, играя передовую роль среди богов, а не роль бога-отца "на пенсии", но об этом из шумерских текстов нам ничего не известно. Нельзя исключать и того, что Энки в прошлом также мог быть царем богов, находясь по статусу выше Энлиля. Идея противостояния двух братьев уже давно обсуждается в научных кругах. Как правило, причину этого противостояния усматривают в борьбе теологических школ двух культовых шумерских городов - Ниппура и Эриду, в которых жрецы пытались возвысить своих любимых покровителей. У Крамера есть статья под названием "Комплекс неполноценности Энки", в которой он предполагает, что Энки проиграл гонку за первенство среди богов, а в своей книге "Шумеры" он писал, что в середине III тысячелетия произошел переход власти от Ана к Энлилю. Существует ряд косвенных признаков, свидетельствующих о том, что Энки вполне мог претендовать на роль Энлиля. В тексте "Энмеркар и правитель Аратты" Энки называется "младшим Энлилем" (enlil banda), там же говорится о временах, когда все народы прославляли Энлиля на одном языке, а Энки взял да и смешал людям язык, как это случилось во время Вавилонского столпотворения в одном из эпизодов Библии. Для чего понадобилось смешивать людскую речь или письменность не совсем понятно. Похоже на некий акт протеста или зависти со стороны Энки, направленный на снижение почитания Энлиля среди людей. Вообще, если отбросить наше представление об Ануннаках, как о реальных существах в прошлом и рассмотреть положение Энки с позиции веры древнего человека, то возникает вопрос: почему люди, поклонявшиеся якобы выдуманным богам, на верхушку пантеона поставили не мудреца Энки, создавшего самих людей, а жестокого Энлиля, который никогда не питал любви к человечеству? Попытка ответить на этот вопрос может увести в далекие рассуждения о самопозиционировании шумеров в существующем 299 мире, но какое бы теоретическое обоснование данного выбора не удалось бы высказать, менее странным этот выбор не станет. В текущей главе, помимо всего остального, я хочу рассмотреть достаточно известный шумерский текст, который, по моему мнению, является результатом переписи истории после определенных событий противостояния богов. Разгадав заложенную в тексте тайну, мы получим ключ к решению проблем, озвученных в прошлой главе. Текст "Деяния Нинурты" или как его еще называют "Lugal-e" начинает повествование с прославления Нинурты - сына Энлиля, который на равных восседает с великими богами, правит страной и уничтожает врагов. Этот умиротворенный порядок нарушает возглас Шарура - орудия Нинурты. “Говорящая булава” сообщает хозяину, что Небеса совокупились с Землей и породили бесстрашного воина Асага, который день за днем расширяет границы своих владений и намеревается посягнуть на власть и "силу, полученную тобой в Абзу". Асаг предстает в виде каменного непобедимого монстра, сильнейшего из когда либо существовавших врагов Нинурты. Небеса трясутся, Земля дрожит у основания. Энлиль смутился и ушел из Экура. Горы опустели. В тот день земля стала темной, боги Анунна вздрогнули. Боги рассеялись, Анунна исчезли за горизонтом как овцы. Затем герой Нинурта поднялся в небо и направился в мятежные земли, где применил свое оружие. Огромный ураган прошелся пред героем. Поднялась пыль, осевший пепел уравнял землю, заполнив щели. Он вызвал дождь из углей и пылающего огня. Огонь пожрал людей, уничтожил деревья. Земля, возложив руки на сердце, горько заплакала. Тигр (река) загрязнен и "нарушен". Далее текст продолжает перечислять беды, настигшие птиц в небе и рыбу в воде. Выжившие люди заболели, т.к. "яд прошелся по всей мятежной стране". День рождения Асага люди стали считать днем катастрофы и прокляли Землю. Кстати, в одном из писем царя Эсархаддона упоминается осада города, которая случилась "в 21-ый день месяца Кислиму, неблагоприятный день, в день рождения Асага". Затем последовала 300 очередная атака Нинурты, день стал ночью, земля горит и покрыта пеплом, реки пересохли, но Асагу все нипочем. Видя безрезультатность действий Нинурты, Шарур советует своему господину отступить. В конце концов, Нинурта снова наносит удар и побеждает каменного воина. Далее плохо сохранившийся отрывок говорит о том, что Нинурта что-то сделал с гениталиями Асага. Нинмах, беспокоясь о своем сыне, отправляется в горы мятежной страны и за такую заботу Нинурта нарекает ее новым именем Нинхурсаг. Вторая половина текста посвящена проклинанию различных видов камней за то, что они были на стороне Асага и очередному прославлению самого Нинурты. Строка "Энлиль смутился и ушел из Экура. Горы опустели" в этом тексте отчетливо показывает отличие синайского Экура от храма в Ниппуре. Поражающее действие оружия Нинурты в очередной раз схоже с библейским дождем из серы и злым ветром из шумерских плачей. Как уже было сказано, мятежные земли располагались где-то на Армянском нагорье (в древности земля Хатти) и совсем неудивительно, что у народов, живущих в той же области, сохранились аналогичные воспоминания о борьбе между богами. Прежде чем мы рассмотрим текст "Песнь об Улликуми", стоит сказать несколько слов о хеттских мифах в целом. Как таковых хеттских мифологических текстов на сегодняшний день не известно. Большинство того, что часто называют хеттским, на самом деле является адаптацией хеттами текстов и верований народов, живших по соседству и в более ранние времена. Поэтому хеттские мифы, к примеру в работе "Hittite Myths, Writings from the Ancient World. Harry A. Hoffner", разделяются на две группы: Старо-Анатолийские (хаттские) мифы и Хурритские мифы. Тексты первой группы рассказывают об исчезнувших или огорченных богах, о том какие беды наступают в связи с их отсутствием. Часть текстов очень плохо сохранена, но даже те, что сохранились хорошо, не несут какого-то значимого содержания и для нашего исследования они бесполезны. Основная масса мифов второй группы объединяются под названием "Цикл Кумарби", центральной темой которого является борьба бога Кумарби и Тешуба за первенство среди богов. В "Цикле Кумарби" можно выделить 3 группы действующих лиц: Сторонники Кумарби (1), сторонники Тешуба (2), которые являются непосредственными участниками конфликта, и к третьей группе относятся Энки с Энлилем и еще ряд богов, которые в текстах занимают нейтральное положение неких древних предков, за исключением Энки. Тексты, входящие в состав "Цикла Кумарби", именуются песнями. С первых же строк "Песни Кумарби" обнаруживается разительное отличие 301 между шумеро-аккадской и хурритской мифологией. Если в Месопотамии Ан и Энлиль с самого начала занимают высшие должности в пантеоне, без каких либо предшествующих войн, то в "Песне Кумарби" история складывается несколько иначе. (вольный перевод с английского) Давным давно, в первобытные времена, Алалу был царем Небес. Алалу восседал на троне и могучий Ану, первейший среди богов, стоял пред ним. Он преклонялся перед ним (Алалу) и подавал напитки в кубках. Всего 9 лет Алалу был царем Небес. В девятый год Ану сразился с Алалу и победил его. Алалу улетел и спустился в Темную Землю (Нижний мир). Он ушел в Темную Землю и Ану занял его место на троне. Ану восседал на троне и могучий Кумарби подавал ему напитки. Кумарби преклонялся перед ним и подавал напитки в кубках. Всего 9 лет оставался Ану царем Небес. В девятый год Ану дал бой Кумарби. Кумарби, отпрыск Алалу, дал бой Ану. Ану не выдержал взгляда Кумарби, вырвался из его рук и улетел в небо. Но Кумарби бросился за ним, схватил за ногу и стащил с небес вниз. Кумарби откусил его (Ану) чресла и его "мужественность" объединилась с внутренностями Кумарби как бронза. Когда Кумарби проглотил "мужественность" Ану, он возрадовался и рассмеялся. Ану повернулся к Кумарби и сказал: "Неужели ты возрадовался тому, что проглотил мою "мужественность" ?" "Перестань ликовать! Я поместил внутри тебя бремя." "Во-первых, я оплодотворил тебя благородным Богом Грома (Тешубом)." "Во-вторых, я оплодотворил тебя неотразимой Рекой Аранза." "В-третьих, я оплодотворил тебя благородным Тасмису." "Двух ужасных богов я поместил в тебя как бремя." Итак, мы узнаем, что до восхождения на трон Ану, богами правил некий Алалу, не имеющий прямых параллелей с пантеоном богов Месопотамии. В шумерском списке царей первым правителем указан некий Алулим, правивший 28 800 лет, в "Балладе Ранних Царей" среди таких легендарных личностей как Гильгамеш, Хувава и Зиусудра упоминается Алулу, правивший 36 000 лет. Не совсем ясно, имеет ли эпический царь Алулу какое-либо отношение к хурритскому богу Алалу, но это единственная имеющаяся зацепка, которая может хоть как-то прояснить, откуда мог взяться этот хурритский персонаж. 302 Читавшие Ситчина наверняка вспомнят представленный выше эпизод, в котором Алалу, якобы, отправился с планеты богов Нибиру на нашу планету Земля, хотя на самом деле речь здесь ведется о заточении Алалу в Нижнем мире. Далее произошла битва между Ану и сыном Алалу - Кумарби. Хотя Кумарби и победил Ану, но тот оставил в нем свое семя, т.к. Кумарби откусил его гениталии. Далее Кумарби отправляется за советом к Энки и говорит о своем намерении съесть своих детей, когда они родятся, т.к. Тешуб после рождения попытается отнять у него власть. На пиру Кумарби проглатывает камень, ломает зубы, пробивает себе череп и из этого отверстия на свет рождается бог грома Тешуб. "Песнь Кумарби" не содержит сведений о том, что же случилось дальше, но из других текстов становится понятно, что Тешуб все-таки занял трон и стал царем богов, свергнув тем самым Кумарби. Знакомый с греческой мифологией читатель наверняка заметил очень схожий мотив. У греков роль Ану занимает небесный бог Уран, которого оскопил его сын Кронос - хурритский Кумарби. Как известно Кронос, боясь потерять власть от рук собственных детей, съедал их сразу после рождения. Его супруга Рея, желая сохранить очередного ребенка, дала Кроносу проглотить камень вместо сына, тем самым сохранив жизнь богу грома Зевсу - хурритскому Тешубу, который в итоге сверг своего отца. Как уже говорилось, греки заимствовали очень многое из культуры народов Анатолии, поэтому прямые мифологические сходства не должны вызывать удивления. Последующие "песни" из цикла рассказывают о попытках Кумарби вернуть себе власть руками своих детей. Один из этих текстов мы и рассмотрим подробнее. [отрывки из "Песнь об Улликумми"] Кумарби задумал умный план. Он растит "Злой День" в лице враждебного человека и готовит месть Тешубу. Когда Кумарби обдумал умный план, он встал с трона. В руку он взял посох, в свои ноги, как в крылатые туфли, он запряг ветра. Он отправился из своего города Уркеша и прибыл к Холодному Роднику. У Холодного Родника Кумарби увидел большую гору и совокупился с ней. От этого союза родился каменный монстр и чтобы никто из сторонников Тешуба не погубил "ребенка", Кумарби отдал его на сохранение богам Нижнего мира Ирширра (вероятно Игиги). "Ребенок" получил имя Улликумми, что означает "разрушитель Куммии" - города Тешуба. Спустя некоторое время боги обнаруживают быстро растущего 303 монстра, который изрядно напугал Тешуба. Безрезультатные попытки найти способ противостоять каменному воину приводят богов в дом к Энки. Кланяясь и умоляя помочь, Тешуб просит Энки достать таблицы с древними знаниями, которые подскажут способ победить Улликумми. Далее Энки говорит, что победить сына Кумарби можно с помощью ножа для резки меди, которым когда-то были отделены Небеса от Земли (об этом инструменте мы уже говорили в одной из глав). Вообще этот эпизод выглядит довольно странно, т.к. во всех других текстах Энки был на стороне Кумарби и фактически одним из инициаторов свержения Тешуба. В "Песне бога LAMMA" есть такие строки: Эа (Энки) так говорит Кумарби: "Пойдем, пора возвращаться. Этот LAMMA, которого мы сделали царем Небес, сам успокоился(?), и поэтому успокоились все страны и больше не подносят еду и напитки богам". ... "Иди и скажи эти слова богу LAMMA: С тех пор как мы сделали тебя царем Небес, ты так ничего и не добился". "Песнь об Улликумми" является самым длинным текстом из всего цикла и Улликумми представлен наиболее сильным противником Тешуба, поэтому можно сделать вывод, что данный эпизод занимает особое положение во всем "Цикле Кумарби". В научных работах этот текст любят сравнивать с греческими мифами, но игнорируют очевидное сходство с "Деяниями Нинурты". Güterbock даже отмечает, что несмотря на присутствие в тексте шумерских богов, "Песнь об Улликумми" не имеет аналогов ни в вавилонской, ни в шумерской литературе. От себя я хочу добавить, что присутствие Энки и Энлиля в этих текстах может навести на мысль, что "Цикл Кумарби" повествуют о каких-то совсем других событиях, не имеющих отношения к историям из Месопотамии. На мой взгляд, это вовсе не так, и я призываю временно закрыть глаза на отдельное присутствие шумерских богов в хурритских текстах, т.к. в действительности за хурритскими богами скрываются все те же шумерские боги. Güterbock, к примеру, считал, что Кумарби очень похож на Энлиля. Но так ли это? Давайте для начала выделим очевидные сходства между хурритской "Песней об Улликумми" и шумерскими "Деяниями Нинурты". В обоих текстах рождается каменный воин, который должен свергнуть царя богов, т.е. бога грома. И хотя в шумерском тексте речь ведется о борьбе Асага с Нинуртой, но все-таки эта борьба направлена на свержение власти 304 Энлиля. В шумерском тексте день рождения Асага называется "днем катастрофы", а в хурритском сам Улликумми персонально называется "злым днем". Нинурта схватил Асага за плечо и пронзил его (возможно оружием Шарур), а Тешуб должен был срезать ножом основание (= ноги) Улликумми, которое находилось на плече бога Убеллури. В шумерском тексте богиня- мать Нинмах теряет связь со своим сыном Нинуртой и отправляется в мятежные земли, а в хурритском тексте богиня-мать Хебат перестает получать вести от Тешуба и бога Шувалията. Что интересно, бог Шувалият является визирем Тешуба и считается шумерским Нинуртой, а в тексте "Песнь о боге LAMMA" есть строка "Тешуб и Нинурта, его визирь". В Старо-Анатолийском тексте "Исчезновение Телепину" повествуется о пропавшем сыне бога грома, который по описанию и сам обладал чертами бога грома. В данном случае Тару\Тешуб и Телепину соотносятся с Энлилем и Нинуртой, который так же пользовался воздушной стихией в качестве оружия. Отсюда имеем элементарное заключение, что в хурритских текстах Тешуб - это Энлиль. Но главный вопрос в том, кто такой Кумарби и почему в шумерском тексте родителями Асага названы "безымянные" Небо и Земля. an-e ki sig7-ga ĝiš3 im-ma-dug4 Теперь я предлагаю сделать допущение, что отцовство Асага в шумерском тексте было по какой-то причине намеренно сокрыто и завуалировано под фразу an-e ki (Небо и Земля). Я также предлагаю предположить, что в действительности отцом Асага был бог Энки, и фраза an-e ki в некоем гипотетическом оригинале могла выглядеть как an(dingir) en-ki, т.е. dEnki. А теперь посмотрим, к чему может привести подобное предположение, и начнем мы с анализа имени Асага. Итак, имя каменного воина в шумерском тексте пишется как a (рука 2-sag3 -бить). В шумерской культуре он был демонизирован и стал известен как демон или болезнь. Аккадское asakku имеет значение "табу, запрет", а шумерский вариант этого слова azag\asag означает "наследник". Смысл довольно интересный, Асаг - это наследник предполагаемого Энки, и он же является отверженным, запрещенным персонажем. В этом свете имя Асаг становится скорее местоимением-эпитетом. Со словом azag связан один таинственный город Uru-azag-ga, который до сих пор не имеет точного определения. Одни считают, что Uru-azag-ga - это Лагаш или его пригород, т.к. существует запись о постройке храма богини Бау в Uru-azag-ga, а Бау более всего почиталась в Лагаше. Эта версия 305 часто встречается в литературе. Другие считают, что Uru-azag-ga - это город Гирсу, расположенный недалеко от Лагаша, опять же в связи с богиней Бау\Гула. Но т.к. храмы ключевых богов строились во многих городах, то эта версия не имеет достаточного веса. На мой взгляд, гораздо важнее следующий факт: в одном из списков вавилонских царей второй династией названа династия не Вавилона, а Uru-azag-ga. Эта династия так же известна как династия Страны Моря, о которой мы уже говорили ранее. Но здесь важно то, что Вавилон фактически заменен названием Uru-azag-ga. Может ли Uru-azag-ga являться альтернативным названием Вавилона? В одном из текстов о сотворении мира, опубликованном в "The Seven Tablets of Creation" L.W. King'а Мардук встречается под именем - lugal-du-azag-ga: В те дни Эриду был основан, Эсагила была построена, Эсагила, в глубине которой бог lugal-du-azag-ga жил, Эсагила, в которой бог lugal-du-azag-ga поселился в Абзу, Вавилон был основан, Эсагила была закончена. В этом отрывке Мардук называется Царем du-azag-ga и ведется речь о строительстве Вавилона и храма Эсагилы. Также в списке пятидесяти имен в "Энума элиш" Мардук нарекается именем Туту, и перечисляются его титулы: Zi-Azag, Aga-Azag, Mu-Azag. Слово asag в значении "наследник" имеет и другую форму записи - esag. Хотя эти слова и пишутся по-разному, но видится какая-то связь между asag\esag и названием храма e2-sag-il. В начале XX века Uru-azag-ga было принято переводить как "святой город", судя по всему из-за того, что azag логографически пишется как KUG.AN, хотя, на мой взгляд, это ошибочный перевод. Из новогоднего фестиваля Акиту нам известно, что DU.AZAG это место, где Мардук определяет судьбы, значит формант -ga является указателем родительного падежа, т.е. Мардук - это lugal of du-azag, значит Uru-azag-ga - это Город Асага, т.е. Вавилон, город Мардука. Как вариант можно предложить "Запретный или запрещенный город", но независимо от перевода главным является вывод, что Асаг - это не кто иной, как Мардук, сын Энки, что подтверждает первоначальное предположение об отцовстве каменного воина. Совсем недавно мы определили, что армянский Хайк, ушедший в землю Хатти - это Мардук. У армян существует термин azg, означающий "род, племя, патриархальная семья", а Хайк, будучи основателем армянского рода, фактически является и основателем azg'а. Оба слова Azg и Azag относятся к одной и той же местности и, по моей версии, к одному персонажу, совпадение? Возможно. . 306 В качестве дополнительного аргумента в поддержку сделанного предположения о причастности Мардука к этому эпосу можно вспомнить тот факт, что Старо-Вавилонские копии шумерского текста начинаются c простого lugal и лишь более поздние версии начинаются со слов lugal-e. В чем разница? А в том, что отмечено употребление титула lugal-e по отношению к царям Вавилона, а сам Вавилон мог обозначаться как e-ki. Интересно, что у Ситчина тоже упоминается равенство между Асагом и Мардуком, но совершенно бездоказательно, Ситчин лишь отметил, что Асаг это якобы известный титул Мардука, видимо отсылая к списку его 50-ти имен. Из первого вывода следует также и то, что хурритский бог Кумарби - это Энки, а его противостояние с Тешубом является той самой частичкой истории, которая отсутствует в шумерских текстах, молчащих о борьбе Энлиля и Энки, и содержащих только косвенные отголоски, к которым можно отнести тот факт, что Энки иногда указывался при помощи своего культового числительного d40, а иногда при помощи наивысшего числительного d60, которое традиционно принадлежало главе пантеона Ану. Исходя из того, что Мардук и Энки были замаскированы в рассматриваемом тексте, напрашивается мысль, что и война между братьями была намеренно стерта из шумерской истории. Теперь стоит вспомнить, что в документах из Угарита существует ассоциация Кумарби = Даган. Если мы считаем, что Кумарби это Энки, то соответственно и Даган тоже должен быть им же. Если это так, то должны существовать какие-то дополнительные сведения, подтверждающие или опровергающие такое заявление. Попробуем разобраться, воспользовавшись работой Lluis Feliu под названием "The God Dagan in Bronze Age Syria Culture and History of the Ancient Near East". Мы уже начинали проводить сравнение пантеонов Месопотамии и Сиро-Палестины, и впору будет задать новый вопрос: в Шумере существует триада великих богов - Ан, Энлиль и Энки, а какие боги соответствуют этой тройке на Западе? Ан - это Эл, Энлиль - это Адду, а под каким именем скрывается Энки? Чтобы ответить на этот вопрос будет логичным отыскать высокого по статусу семитского бога и сравнить его с Энки. Из работы Lluis Feliu проистекает вывод, что Даган как раз таки и был одним из главнейших богов в Сиро-Палестине, наравне с Адду и Элом, чей культ распространился и в самом Шумере. Как и Марту, Даган высоко почитался амореями. Большую известность Даган имел в городах Мари и Эбле. Уже во второй половине III тысячелетия до н.э. он именовался царем богов и господином 307 земель (dagan-bēl-matātim). Его имя зачастую писалось логографически знаком BE (= BAD) с чтением be-li, т.е. "господин" - аналог шумерского EN. В Ново-Вавилонский период этот знак мог применяться для записи как Энлиля, так и Энки. Основными центрами почитания Дагана был аморейский город Туттул и Терка. Даган встречается под именами dBE dudu- luki (Даган\Господин Туттула) или dbe-el te-er-qaki. Кстати, в "Песне бога LAMMA" говорится о том, что Кумарби отправлялся в город Туттул. Среди сирийских документов встречается интересное имя šamagan-BE, которое Feliu переводит на манер šamagan is BE, но его можно прочитать и по- другому - BE ša (of) Magan, т.е. господин Магана, что роднит Дагана с Энки. Супругой Дагана называется богиня Šalaš, она же супруга Кумарби в списке богов из Богазкёя. В ассирийских текстах женой Адада называется богиня dša-la. Однозначного подтверждения, что Шала и Шалаш являются одной и тоже богиней, нет, но этого нельзя исключать, потому что существует текст, где имя супруги Кумарби пишется как dša-a-la, а в копии списка An=Anum из Куюнджика в секции Адада присутствуют оба имени Шала и Шалаш. Feliu также отмечает, что вероятнее всего богиня Šalaš - это Нинхурсаг. В документах Мари часто фигурирует троица богов Bēl-mātim, Šalaš и Dagan, в которой Bēl-mātim по всей видимости Адду, т.е. Энлиль. Значит на роль Дагана прекрасно подходит Энки, ведь Энлиль, Энки и Нинхурсаг представляют известную шумерскую троицу богов-родственников. В одном из текстов эры Саргона идет перечисление основных шумеро- аккадских богов во вполне каноническом порядке, за исключением того, что первой в списке идет Иштар, как богиня, имевшая особое значение для Аккада. За ней следует Энлиль и следующим, по логике, должен идти Энки и Нинхурсаг, однако вместо Энки перед Нинхурсаг указан бог Даган. Этимология имени Дагана до конца непонятна. Говоря об исследовании значения имен богов нужно понимать, что одной из основных методик, кроме непосредственно лингвистического анализа, является изучение общих сведений о характере и деяниях рассматриваемого бога. В случае с Даганом ситуация осложняется тем, что он напрочь отсутствует в мифологических текстах. Основные сведения о Дагане содержатся в списках жертвоприношений, экономических документах, клятвах и заклинаниях. Какие-либо описания этого бога носят штучный характер, и их недостаточно, чтобы сформировать полную картину о том, чем занимался этот бог, какие у него были отношения с другими персонажами, и какую роль он играл в религиозной жизни людей. За исключением редких и весьма 308 специфичных титулов вроде bēl pagrê - господин похоронных подношений или bēl išpat - господин колчана, тематика других титулов связана с сельским хозяйством. На угаритском dgn означает зерно, на иврите dāgān является древней формой слова "зерно". Древне-финикийский автор Санхуниатон писал, что Дагон означает siton - зерно по-гречески. В хурритских текстах встречается запись имени бога Кумарби при помощи логограммы NISABA, а богиня Нисаба ассоциировалась с зерном. Также я встречал упоминание о том, что существует изображение Кумарби, держащего зерно в руке. В текстах из Мари большое количество упоминаний Дагана совместно с металлами, причем помимо указаний на приношения "для Дагана", много фраз предполагают, что эти металлы были получены от бога: золото Дагана, серебро Дагана, медь Дагана, бронза Дагана. Едва ли смысл в том, что для каких-то государственных нужд столь ценные ресурсы могли браться из храмовых закромов. И конечно не обязательно представлять это как то, что бог Даган лично доставлял металлы царю Мари, скорее здесь имеется ввиду то, что эти ресурсы добыты в месте, которое априори является собственностью Дагана. Как тут не вспомнить Энки, одного из ключевых господинов Нижнего Мира. Кроме этого присутствуют многочисленные записи о строительстве некеого оружия Дагана, с помощью которого, впоследствии, царь Мари побеждал своих врагов. В Ветхом Завете Дагон упоминается как бог филистимлян, а филистимляне (= палестинцы) вместе с хеттами, почитавшими Кумарби\Дагана, считались одними из лучших металлургов на Ближнем Востоке. О покровительстве Дагана писал вавилонский царь Хаммурапи во вступлении к своему своду законов. В современной литературе часто можно встретить описания Дагана в образе бога-рыбы. На самом деле это ошибочное мнение не имеет совершенно никаких оснований, кроме того, что dâg на иврите означает "рыба". 309 Оаннес Даган, Великая Гора, отец великих богов, кто установил Ануннаков (на их местах), могущественный бог, создатель Небес и Земли, отец богов, нашел его среди обширных земель, раскрыл ему сердце и даровал царство. В этих строках, из документов, найденных в Мари, Даган именуется титулом Энлиля kur-gal, общим титулом отца богов, а также управляющим Ануннаками - титулом, который применялся к Мардуку и Набу. Согласно выводам Feliu имя Дагана могло писаться логографически как dKUR. В других документах встречается еще один эпитет Энлиля - en gal kur-kur-ra - великий господин всех стран. К Муллилю, который слышит молитвы, кто пребывает в Туттуле, Яшма-Адду, сын Шамши-Адду, когда на берегу Евфрата .. Т.к. Туттул считался культовым городом Дагана, то Feliu считает, что именно он называется Муллилем - женской (= emesal) диалектической формой имени Энлиля. Добавив сюда тот факт, что в списке богов An=Anum Даган приравнивается к Энлилю, Lluis Feliu приходит к заключению, что бог Даган может быть ассоциирован с Энлилем, с той оговоркой, что несмотря на совместное употребление одних и тех же титулов, Даган является не сирийской копией шумерского Энлиля, а одним из главных богов семитского пантеона, равным Энлилю по статусу. Из-за слишком громких титулов выдвигались даже версии о том, что Даган мог ассоциироваться с Элом, главой пантеона. 310 Чтобы прояснить сложившуюся ситуация придется включить логику. На роль Дагана могут претендовать только два бога: Энки и Энлиль. Представленные аргументы за тот или иной выбор делятся примерно 50\50. Даган по отношению к Адду занимает почти то же положение, что и Энки к Энлилю, т.е. он относится к одним из главных божеств, но чуть-чуть не дотягивает до звания главнейшего. Против того, что Даган - это Энлиль говорит то, что образ Дагана совершенно не соотносится с образом бога грома. Если бы Даган был Энлилем, то пришлось бы принять тот факт, что такой главный персонаж как Энки просто отсутствует в текстах Сиро- Палестины, на фоне того, что ключевой шумерский пантеон в достаточно полном составе там все таки присутствует. Положение Дагана\Кумарби в хурритском "Цикле Кумарби" также говорит против того, что он может быть Энлилем, ведь классический бог грома в лице Тешуба там уже есть, а о противостоянии двух богов грома ничего не известно. И не будем забывать про результаты сравнительного анализа хурритского и шумерского текстов, из которых следует, что Кумарби (= Даган) - это все-таки Энки. В одном из текстов диалекта UD.GAL.NUN Энлиль называется сыном Энки, занимая такое же положение, как Тешуб по отношению к Кумарби. У Беросса бог Кронос\Кумарби предупредил Ксисутра о предстоящем потопе, как это сделал Энки для Атрахасиса. Одним из итогов этой главы можно назвать освещение темы противостояния и борьбы Энки за власть среди богов. Если он действительно был инициатором или, по крайней мере, соучастником Марту\Мардука в соперничестве с Энлилем, то тогда становится понятно, почему Даган носит такие титулы как Великая Гора или Господин Земель. После падения Шумера, бог Марту тоже стал называться и dKUR и dKUR.GAL, и Мардук стал "энлилем" богов и Господином Земель. Отец и сын получили высшие звания, причем эти титулы появились у Дагана в Старо-Вавилонский период, на который пришлось возвышение самого Мардука. В завершении главы я хочу дополнительно обратить внимание на то, что война с Асагом в "Деяниях Нинурты", как ни странно, описывает все тот же эпизод войны Мардука на рубеже III и II тысячелетий. Как вы помните, Мардук отправился в землю Хатти, в мятежную страну на Армянском нагорье. Там же зарождается и демон Асаг. Более того, в "Текстах Кедорлаомера" есть явная параллель с "Деяниями Нинурты" [Деяния Нинурты] Небеса трясутся, Земля дрожит у основания. 311 Энлиль смутился и ушел из Экура. Горы опустели. В тот день земля стала темной, боги Анунна содрогнулись. Боги рассеялись, Анунна исчезли за горизонтом как овцы. [Тексты Кедорлаомера] Обжигающий ветер и злая буря скрыли их лица, Отбыли боги, они отбыли как поток, Буря, злой ветер окутал небо, Ану, их создатель ( богов), разгневался, Он сделал бледными их лица, он оставил свои покои, Он разрушил стены Eanna ... Ešarra, нижний мир (ki.gal) содрогнулся. Из отрывков следует, что во время конфликта дом богов - гора Дильмун и Нижний мир на Синае были кем-то или чем-то атакованы. Вследствие чего богам пришлось покинуть это место. Особого внимания заслуживает строчка "В тот день земля стала темной" - не эти ли события оставили после себя тефру на Синае? Также в деяниях содержатся детали о злом ветре, о раскаленной буре и о засухе, приведшей к голоду. Очередная часть головоломки встала на свое место и уже скоро мы сможем ответить на поставленные ранее вопросы, касающиеся личностей Энлиля и Мардука. 312 Боги грома. Часть 2. В продолжение исследования темы богов грома одним из важнейших шагов станет рассмотрение бога Баала, но делать общий обзор, как это было с Мардуком или Амурру, мы не станем, т.к. цели на данный момент несколько другие. Этот персонаж внес немалую путаницу в современные мифологические исследования, главной причиной которой явилось непоследовательное и узконаправленное рассмотрение Баала через призму, преимущественно, Сиро-Палестинских источников, без учета хронологии формирования религиозных культов Ближнего Востока. Первым заблуждением является утверждение, что Баалов было много. Судя по всему, к такому выводу привело большое количество существующих теофорных имен и топонимов, содержащих слово "baal", а также неоднократные упоминания из Ветхого Завета: Судей 2:11 тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить Ваалам; Библейские Ваалы (= Баалы) это собирательный термин для богов, почитаемых в Ханаане. Кроме общей ненависти иудейского Бога к другим богам в целом, особая нелюбовь питалась к некоему определенному богу Баалу, который хоть и не в явном виде, но претендует на роль Сатаны - главного противника Яхве. Непосредственно западно-семитское слово baʿal означает "господин". Это эквивалент аккадскому bēl (be-el) и шумерскому en, ни больше, ни меньше. Никто же не говорит, что в шумере было много Бэлов и Энов, потому что такая постановка вопроса некорректна. Первоначальный титул baal примерно до XVI-XV веков до н.э. мог применяться к различным божествам и даже людям, являющимся "господинами" чего-либо. Только во второй половине II тысячелетия появляется самостоятельный бог, которого в Ханаане звали Баал, а в Сирии - Балу\Баалу (ba'lu). Неподготовленному читателю легко запутаться во всем этом баализме, и действительно, не так очевидна разница, где слово Баал применяется в значении господина, а где в качестве эпитета или имени одного или разных богов. При детальном изучении вопроса кажущаяся сложность постепенно улетучивается. Баалические топонимы появляются в I тысячелетии, 313 например: Баал-хамон, Баал-гад, Баал-цафон, Баал-ермон, Баал-хазор, Баал- меон и т.д., все они указывают на некое географическое место. Баал-Шамем воспринимается как некий Господин Неба, уникальный бог отличный от Баала. Возможно это и так, но особенность здесь в том, что боги грома относились к небесным богам (равно как и Шамаш, и Син и т.д.), и к ним периодически применялось уточнение-эпитет "of heaven" - это своего рода указание на то, что совершаемое богом действие или событие связано с неким божественным или небесным местом, хотя доподлинно неизвестно из каких соображений это дополнение использовалось при составлении текстов. На аккадском эта приставка пишется ša šamê, и зачастую боги называются Shamash of heaven (šamaš ša šamê), Sin of heaven (Suen ša šamê), Anu of heaven, Adad of heaven. Точно так же упоминался и Хадду\Тархун\Тархунза. Поэтому когда речь идет о Баал Шамеме, скорее всего, подразумевается один единственный Баал в значении "of heaven", т.е. Господин Неба или Господин Небесный. Данная традиция перенята и в Библии - Господь Небесный, Отец Небесный. Само обращение к Яхве в иудаизме и христианстве через слово Господь является прямым наследием этих древних традиций называть богов господами en\baal\bel. Поэтому в качестве титула Baal Shamem вполне применимо и к самому Яхве. Некоторая путаница связана с Баал Зебубом (Вельзевулом). Он несколько раз упоминается в Ветхом Завете. В Новом Завете есть пара отсылок к Вельзевулу. Ныне оно (= имя) считается одним из имен Сатаны или его прислужников. Чаще всего Баал Зебуб, или точнее Балу Зебуб, переводится как "повелитель мух", но существует и другие переводы без всякого псевдо-дьявольского окраса. В угаритском тексте о противостоянии Балу и Яма важную роль играет богиня Анат, выступающая на стороне Балу и помогающая ему в битве за власть. Инициатором сражения фактически является Илу\Эл\Ан, стравивший своих детей в борьбе за право стать первым. Ниже очень занятный фрагмент повествования от лица Анат: [Cyrus Gordon, "Poetic Legends and Myths from Ugarit", перевод с английского] Не сокрушила ли я любимца Эла, Яма (бога-моря)? Не уничтожила ли Реку, великого бога? Я сокрушила извивающегося змея, Сильнейшего семиглавого, Я сокрушила любимца богов земли, Я истребила молодого быка, прыткого бога, 314 Я сокрушила стерву богов, Огонь, Я убила дочь Эл-Зебуба, Я сражалась и обрела золото. В тексте Зебубом назван сам Эл, а не Балу\Баал, значит, вариант перевода с мухами отпадает, т.к. теряется суть совместного употребления слова Зебуб с баалом-повелителем, ведь "Эл мух" практически не имеет смысла, если конечно не переводить данный титул как Бог Мух. Зато Эл\Ан относится к небесным богам, и в этом свете очень кстати приходится отрывок из Евангелия от Матфея 10:25, где говорится о "главе дома" - Веельзевуле (Ba‘al-Zibbul). Отсюда получаем новый вариант перевода zbb -> zbl - “the (heavenly) dwel ing”, т.е. Небесное Жилище\Царство. Здесь мы скорее всего имеем ту же вышеописанную конструкцию "of heaven" или близкую к ней, и из этого следует, что угаритская форма употребления "Балу Зебуб" может являться аналогом ханаанского "Баал Шамем", а встретившееся в тексте упоминание Эл Зебуб может быть тождественно аккадскому Anu ša šamê (Anu of heaven). Вот и весь баализм. Кстати, в этом отрывке просматривается древнейший мотив получения золота в качестве награды за победу над драконом\змеем. Практически единственным источником эпических сказаний о боге Баале являются тексты из города Угарита, объединенные под названием "Цикл Баала". Но, по правде говоря, я не буду рассматривать эти тексты как источник сведений, которые хоть как-то могут помочь в данном исследовании. Во-первых, в них нет прямых параллелей с месопотамскими текстами интересующей нас тематики. Во-вторых, они моложе хурритских мифов о Кумарби, посему первоначальный смысл в них мог быть искажен и утрачен еще больше. А в-третьих, перевод угаритского языка весьма затруднителен по ряду причин. Это связано с тем, что письмо Угарита является консонантным - т.е. содержит только согласные звуки. В качестве примера можно из полноценной фразы "сходить в магазин за хлебом" убрать все гласные и тогда получится фраза "схдт в мгзн з хлбм". На первый взгляд выражение вполне разборчиво, но это довольно упрощенный пример, а если бы мы взялись за чтение полноценного текста то, как минимум возникли бы вопросы с определением времени, числа, рода и падежа, а также вокализации гласных и отделения слов друг от друга. Например, слово mlk (общесемитское malik, ивритское melek) как существительное может означать "царь, царство" или может быть глаголом в значении "править". Только в этой базовой форме вариации значений могут доходить до десятка. 315 Но даже не это является главной проблемой, т.к. консонантное письмо некоторых других языков хорошо изучено. Основное ограничение накладывает скромный объем найденных угаритских текстов. В итоге количество возможных переводов с угаритского языка практически равно количеству их переводчиков, а имеющиеся популярные переводы являются результатом совместной работы целого ряда ученых, пришедших к некоему консенсусу. В специализированных исследованиях на одну страницу переведенного угаритского текста приходится несколько страниц комментариев, т.к. у каждого исследователя свое понимание нюансов языка. В любом случае общее содержание текстов примерно известно, но детали до сих пор остаются под вопросом и от этого могут меняться логические связи событий "Цикла Баала". К примеру, в тексте "Дворец для Балу" есть эпизод, где бог Котар спрашивает Баала\Балу о том, стоит ли в будущем дворце царя богов делать окна. В большинстве переводов Балу выступает против окон, хотя это всего лишь версия принятая большинством, т.к. чтение этой части текста может быть и иным, где Котар заявляет о том, что дворец должен быть без окон, а Баал напротив, настаивает на их строительстве. Но, несмотря на это, вопрос с Баалом вполне решаем и без угаритских источников. Вспомним, что наиболее ранним именем бога грома Сиро-Палестины было Адду\Хадду\Хадад или точнее Баал Хадду\Баал Адду. В таком виде имя можно перевести как "господин грома" или "господин громовержец". Это весьма близкая аналогия шумерского en-lil2 - "господин воздуха\ветра\грозы". Идентификацию Адду и Энлиля, как верховных богов грома на всем Ближнем Востоке, мы произвели ранее, сейчас сосредоточимся на тождественности их имен и трансформациях, которые затронули эти имена впоследствии. Еще раз заострим внимание на смысловом равенстве слов baal и en. Поменяв приставки-титулы в именах обоих богов, мы ничего не изменим: en-addu и baal-lil2 означают то же самое, что и их оригинальные формы. После того как Мардук стал царем богов и подвинул Энлиля на второй план, произошел очень важный процесс, который несколько по-разному проявился в Месопотамии и Сиро-Палестине. Помимо замещения статуса Энлиля, произошел распад его имени на новое имя-титул! Мардук стал не просто "энлилем" богов и носителем 50-ти имен (от численного статуса Энлиля - 50), он стал Эн'ом-господином. Примерно в середине Старо-Вавилонского периода имя den-lil2 отбросило свою вторую часть, образовав новое dEN, которое стало употребляться сначала для обозначения Энлиля и Мардука, а затем практически единолично для 316 Мардука - отсюда более позднее обращение Бэл Мардук или просто Бэл. В землях Запада случилось то же самое: имя верховного бога грома Baal-Haddu отбросило вторую часть, и остался просто Баал, но под этим именем скрывался уже не Энлиль, а Мардук! Разница в том, что в Месопотамии бог Марту возвысился под именем Мардук, а в Сиро-Палестине этого не произошло. Марту заместил Энлиля под именем Баал в результате трансформации baal-haddu в baal, точно так же как den-lil2 трансформировалось в den , без образования какого-либо иного имени. Именно поэтому основной культ бога грома достался Баалу от Адду\Энлиля с небольшими изменениями в генеалогии. Именно поэтому Баал(-Хадад), считавшийся первоначально сыном Эла-Ана вдруг загадочным образом сменил отца на Дагана-Энки! Исследователь Duane Smith писал, что в Угарите были найдены четыре аккадские таблицы, на двух из которых были записаны заклинания и гимны, посвященные Мардуку, а другие две таблицы являлись их копиями, что свидетельствует о важности данных текстов для угаритских жрецов. По мнению Smith'а это очень странно, потому что Мардук под своим именем не встречается ни в одном известном угаритском списке богов или ином религиозном тексте. Он предположил, что вероятнее всего Бэл\Мардук был известен в Угарите как Баал. В списке 50-ти имен Мардука он нарекается именем Адду, что можно также считать подтверждением замещения Мардуком бога грома в Сиро-Палестине, т.к. Адду это западно-семитская форма имени, а не его аккадская версия Адад. В Угарите Баалу строится дворец после его победы над Ямом (море-хаос), а в Вавилоне Мардук воздвигает свой храм Эсагилу после победы над Тиамат. Дальнейшему раскрытию персоны Марту\Мардука\Баала будет полностью посвящена следующая глава, поэтому сейчас эта линия повествования прервется. Общим мотивом для богов грома является битва с водным чудовищем, змеем, драконом или просто морем - как источником хаоса. В Вавилоне - это сражение Мардука и первобытной богини вод и хаоса Тиамат, которая ассоциировалась с драконом или водным змеем, в Анатолии - Тару\Тархунт\Тешуб и змей-дракон Иллуянка, в Угарите - Баал сражался с Ямом (море-хаос) и его семиглавым змеем Лотаном\Латану, а Адду из Алеппо победил Темтум. Даже в Ветхом Завете Яхве сражается с водным драконом Левиафаном - "змеем изгибающимся". Раз уж речь пошла о чудищах и преемственности мотивов на Ближнем Востоке, то стоит упомянуть одну малоизвестную деталь. Помимо привычных монстров Библии: водного Левиафана и земного Бегемота, существует и третий - 317 монстр воздуха Зиз (Ziz). Это грифоноподобная птица, которая взмахом своих крыльев может затмить солнце. По большей части информация о ней содержится в раввинистической литературе, но согласно исследованию сотрудницы Еврейского университета Иерусалима Nili Wazana, оказывается, о птице Зиз есть упоминание и в самом Ветхом Завете: Псалом 50:11 и Псалом 80:13. В привычных переводах Библии никакая птица Зиз не упоминается, давайте посмотрим, о чем говорится в указанных стихах: Псалом 50 11 (49-11) знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. [синодальный перевод Библии] 11 I know al the birds of the mountains; And the wild beasts of the field are mine. [американская стандартная версия Библии] Псалом 80 13 (79-14) Лесной вепрь подрывает ее, и полевой зверь объедает ее. [русский синодальный перевод Библии] 13 The boar out of the wood doth ravage it, And the wild beasts of the field feed on it. [американская стандартная версия Библии] А теперь посмотрим на те же стихи, но без перевода фразы о полевых зверях. 11 I know al the birds of the mountains and Zīz śāday is mine. 14 The boar from the forest ravages it, and Zīz śāday feeds on it. В таком варианте перевода появляется даже больше смысла, но самое интересное заключается в том, что образ чудовищной птицы Зиз, принадлежавшей согласно тексту Яхве, во многом повторяет шумеро- аккадскую птицу Зу\Анзу, которая была подвластна Энлилю и являлась его охранником. 318 Бегемот, Зиз, Левиафан Примечательно, что птица Анзу рождена на горе šar-šar (HE.HE), той самой, что зовется горой амореев в Библии и "Эпосе об Эрре". Любопытно также, что именно Энки дал "дружеский" совет Энлилю принять могучего Анзу к себе на службу и сделать его личным охранником. Чем это обернулось позже известно - Анзу украл у Энлиля Таблицы Судеб, лишив его власти и силы. Подробный анализ по Ziz находится в статье "Anzu and Ziz: Great Mythical Birds in Ancient Near Eastern, Biblical, and Rabbinic Traditions". Наконец пришло время озвучить вслух уже вполне логичный вывод о том, кем является иудейский бог Яхве. Несмотря на свою смелость и решительность Ситчин так и не дал ответа на вопрос о том, кто скрывается за образом ветхозаветного Бога. Его смущало обилие титулов и характеристик Яхве\Иеговы, которые можно было бы отнести одновременно к разным богам. Была озвучена даже такая фантастическая версия, что Яхве был богом и творцом самих Ануннаков. Некоторые последователи Ситчина и другие исследователи не стали с головой лезть в проблематику идентификации иудейского Бога, а приняли во внимание лишь внешние, хорошо заметные факторы, такие как гнев и ревностное отношение к людям, и инициаторство Великого Потопа. Отсюда следует достаточно простой вывод, что Яхве это шумерский Энлиль. Можно встретить и другие мнения, что, дескать, под псевдо именем Яхве скрывается сам Мардук, хотя такая версия абсолютно несостоятельна. Действительно, Яхве это не кто иной, как Энлиль, но будет неправильно делать такой вывод на основе лишь нескольких явных сходств, поэтому я приведу еще целый ряд аргументов, говорящих в пользу этой версии. Исключительность Яхве следует из самой идеологии Ветхого Завета, что он ни в коем случае не первый среди равных, а является единственным и 319 неповторимым творцом вселенной. Но если отбросить идеологию, то борьба Яхве с культами других богов выглядит именно как борьба с равными противниками за звание первейшего среди прочих богов и в этом безусловное сходство с Энлилем. Оба бога не питали любви к человечеству и при малейшем раздражении жестоко карали людей, в том числе и наслав Великий Потоп. Яхве, как и Энлиль относится к богам грома, кроме того, что он орудует громом и молниями, он еще и передвигается на облаках - общий древневосточный мотив. Иеремия 51:16 По гласу Его шумят воды на небесах, и Он возводит облака от краев земли, творит молнии среди дождя и изводит ветер из хранилищ Своих. Исаия 19:1 Пророчество о Египте. --Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет. И потрясутся от лица Его идолы Египетские, и сердце Египта растает в нем. Исход 9:23 И простер Моисей жезл свой к небу, и Господь произвел гром и град, и огонь разливался по земле; и послал Господь град на землю Египетскую; Исход 9:33 И вышел Моисей от фараона из города и простер руки свои к Господу, и прекратились гром и град, и дождь перестал литься на землю. 2-я Царств 22 Наклонил Он небеса и сошел; и мрак под ногами Его; и воссел на Херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра; и мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных; от блистания пред Ним разгорались угли огненные. Возгремел с небес Господь, и Всевышний дал глас Свой; пустил стрелы и рассеял их; [блеснул] молниею и истребил их. Общей характеристикой является громогласность. К примеру, Ишкур назывался "царем, говорящим из грома". Кроме этого, как и полагается богу грома, Яхве был господином гор, причем конкретно Синайских гор, где располагался дом Ануннаков! 320 Тем временем караваны израильтян продвигались на юг вдоль побережья Красного моря. Моисей уводил своих людей все дальше и дальше в глубь пустыни. У него были свои, одному ему известные цели. ... Какова же была конечная цель Моисея? Почему он уводил свое племя все дальше и дальше на юг, в глубь пустыни? Ответ на этот вопрос может быть только один. Он решил дойти до тех самых мест, в которых он пас стада во время бегства, где прозвучал для него голос Божий. Он хотел там, у святой горы, вдохнуть в Израиль новый дух, вдохнуть веру, энергию, смелость. Он хотел привести к подножию Синая своих соплеменников, как бы говоря: «Боже! Вот люди, которых Ты призвал меня спасти. Я привел их к Тебе». Он верил, что там, где ему открылся Бог мира, откроется Он и Израилю и, открывшись, окончательно возьмет его под свое могущественное покровительство. [Александр Мень. История религии] Совсем неудивительно, что Моисей встретил Бога там, где он действительно обитал - на Синае. Израильтяне были уверены, что сам Ягве сражался вместе с ними, что война за их свободу — Священная Война. Поэтому они называли свои битвы — «битвами Ягве». Со страхом смотрели израильтяне на гранитные утесы, которые стояли подобно сторожевым башням при входе в загадочный мир духов. Из уст в уста передавались леденящие кровь рассказы. Здесь, в обители грозного Ягве, оживали все те предания, которые издревле окружали священную гору. Говорили, что ночами Владыка Синая ходит среди ущелий и горе тому, кто встретит Его на пути. Ягве обитает в таинственном мраке, У Него нет никакого образа, и только голос Его может прозвучать с вершины, как он прозвучал Моисею из пылавшего куста. Другие, напротив, полагали, что Ягве имеет человекоподобный облик, но ни один смертный не может остаться живым, взглянув на Его лицо. Для народа синайский Бог был прежде всего Божеством огня и бури. Быть может, не случайно само Его имя созвучно со словом «хава» — «веяние». Он всегда является в пламени, от Его раскаленного дыхания тают холмы и плавятся гранитные утесы. [там же] В интересном свете предстает эпизод, когда иудеи, не дождавшись Моисея, который поднялся на гору записывать заповеди, решили сделать себе золотого тельца. Исход 32 321 Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! Увидев [сие], Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу. В привычном понимании сей акт поклонения идолу-истукану воспринимается как предательство и отрешение от Бога, но многое говорит о том, что это вовсе не так! Обратите внимание на последние слова представленного отрывка - Аарон поставил перед тельцом жертвенник и сказал, что завтра будет праздник Господу, т.е. подразумевается, что иудейский Бог ассоциировался с быком, как и все боги грома! В городе Вефиль во времена Израильских и Иудейских царей (X — VIII век до н. э.) находился израильский храм, призванный составить конкуренцию Иерусалимскому храму. В храме в Вефиле достаточно долгое время находилось изваяние золотого тельца и это воспринималось практически как норма, за исключением отдельной критики некоторых пророков. 3-я Царств 12 И говорил Иеровоам в сердце своем: царство может опять перейти к дому Давидову; если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю Иудейскому, и убьют они меня и возвратятся к Ровоаму, царю Иудейскому. И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане. И повело это ко греху, ибо народ стал ходить к одному [из] [них], даже в Дан. Здесь не идет речь о каких-то религиозных переменах, а говорится о банальной гонке за власть. Часть иудеев поклонялась все тому же Яхве, только в образе быка, эдакого рудимента от первоначального культа 322 Энлиля\Адду, от которого иудейские священники пытались постепенно избавиться. В сознании людей ассоциация громовержца с быком была абсолютно привычна. В Числах 23:22 говорится, что Бог (= El) подобно дикому быку имеет рога. Иона 4:8 Когда же взошло солнце, навел Бог знойный восточный ветер, и солнце стало палить голову Ионы, так что он изнемог и просил себе смерти, и сказал: лучше мне умереть, нежели жить. Скорее всего, это просто ничего не значащее совпадение, и оно не должно восприниматься как какой-либо аргумент, но восточный ветер в Шумере считался ветром Энлиля. Один из титулов Яхве El Shaddai, который часто переводится как Бог Всемогущий, имеет несколько интересных этимологий. Наиболее вероятное происхождение слова Shaddai от аккадского šadû (= гора). В таком случае El Shaddai - это Бог Горы - крайне близкий аналог титула Энлиля dkur-gal - (бог) Великой горы. Во Второзаконии:32 в синодальном переводе Бог называется "твердыней", в зарубежных переводах можно встретить "камень, скала", но оригинальное слово tsûwr может означать и "гора" (арамейское tûr=гора). Вспомним и то, что птица Ziz Shaddai является аналогом шумерской Анзу, которая жила в горах, а значит, ветхозаветный монстр именуется Горный Зиз. По иной версии shaddai образовано от аккадского šēdu - демон, дух. В таком случае появляется очередная параллель с Энлилем - господином призраков. Сюда же добавим, что в Книге Еноха Бог напрямую называется Господином Духов (Lord of Spirits), а слово дух (= ивритское Ruach) как и шумерское lil2 имеет второе значение "ветер". Более того есть весьма веские основания полагать, что в титуле Ēl Šaddai ēl восходит к аккадскому bēl=господин. Кроме того, что Ēl Šaddai часто сравнивают с титулом Марту bēl šade, в Ветхом Завете имеется взаимозаменяемое употребление ēl и baʿal (= bēl) по отношению к одному ханаанскому божеству. В Книге Судей 9:46 он именуется Ваал-Вериф, а в Книге Судей 8:33 Эл-Вериф. Отсюда El Shaddai все ближе приближается к версиям "Господин горы" или "Господин духов". Существуют и другие предположения происхождения слова shaddai, например от корня šdd - "уничтожать", а также просматривается некая связь между shaddai и именем бога грома Адду\Адда\Хадда. 323 И, конечно же, прямая параллель между Яхве и Энлилем прослеживается в противостоянии Энлиля с Мардуком и Яхве с Баалом. Пара стихов из Библии довольно точно описывают случившееся: Иеремия 23:27 Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего посредством снов своих, которые они пересказывают друг другу, как отцы их забыли имя Мое из- за Ваала? Иеремия 30:8 И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: 'муж мой', и не будешь более звать Меня: ' Ваали'. Именно это и говорит иудейский Бог, что Баал\Мардук виноват в том, что оригинальное имя Яхве Баал-Адду было забыто, и что он больше не Баал, т.к. под этим именем стал почитаться Марту\Мардук. Обида от свержения вынудила Яхве чуть ли не тайком организовывать иудеев под предводительством Моисея, которые должны были вернуть часть земли Ханаана, где исконно почитался Адду\Энлиль и куда пришли амореи и их бог Марту. Книга Иисуса Навина 24:15 Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу. Вот так битва древних богов в умах потомков трансформировалась во вселенское противостояние сил добра и зла, растеряв первоначальный смысл и скрывшись за маской мифа. Но почему победитель Мардук был демонизирован, вместо того, чтобы оставить свой первоначальный образ милостивого царя? Победа в гонке за звание царя богов, конечно, не была окончательной и история Энлиля и Мардука на этом не закончилась. К сожалению, рассмотрение истории евреев в контексте войны богов выходит за рамки данного исследования и более того нужно признать, что со второй половины II тысячелетия до н.э. информация об этих событиях практически исчезает и составить более или менее цельную картину очень сложно. Тем не менее, позже, я выделю некоторые вероятные моменты касательно дальнейшего развития событий. 324 У богов много имен Многочисленные имена одних и тех же богов уже не вызывают удивления, но лишь в тех случаях, когда их употребление к конкретному богу известно и очевидно. В различных текстах можно встретить десятки имен неизвестных божеств. Вполне вероятно, что это какие-то малоизвестные титулы или альтернативные имена хорошо знакомых нам персонажей, и было бы действительно любопытно узнать, относятся они к другим божествам, или это редко употребляемое имя хорошо известного бога. Но еще более удивительным может стать то, что два хорошо известных бога, причем из совершенно разных регионов и довольно отличающиеся по характеру, могут оказаться одним и тем же лицом. Хотелось бы предвосхитить и заранее сказать, что следствия, к которым удалось прийти, действительно оказались неожиданными. Это стало возможным только благодаря ранее проделанному исследованию, которое позволило проследить логическую нить происходящего. Для начала мы попытаемся по- новому рассмотреть возможную этимологию имен бога Мардука\Марту\Амурру. Напомню, что это все один и тот же бог, а не два разных персонажа? как принято считать, поэтому все варианты имен рассматриваются в совокупности неразрывно друг от друга. Вспомним, какими основными способами записываются имена этого таинственного бога. Логографически как AMAR.UD и MAR.TU. Силлабически как mar-duk, ma-ru-tu-uk, a-mur-ru. Существуют и другие вариации, часть из которых будет упомянута ниже. На самом деле всевозможных вариантов трактовки весьма и весьма много. Большинство из них довольно сильно отличаются друг от друга, но при этом вписываются в общий характер Мардука. В очередной раз мы сталкиваемся с невероятной способностью шумеров описывать что-либо буквально одним словом, которое может означать самые разные вещи, но при этом некоторые из этих значений находят свое отражение в описываемом предмете. Albert T. Clay считал, что Марту мог быть богом грома, т.к. аморейский бог Itur-Mer ассоциируется с dIM. По его мнению, краткие формы Mer\Mur\Mar взаимозаменяемы. Само слово mer означает ветер или буря. На самом деле в такой трактовке есть смысл, ведь мы говорим о попытке некоего бога под именем Марту\Мардук захватить власть среди богов, а этот шаг ведет к свержению бога грома и получению его титула. Мардука 325 действительно можно было бы назвать богом грома, но в данной истории это ничего не меняет, а идея о том, что Martu это бог Mer не имеет логического продолжения, по крайней мере, на сегодняшний день. По этой причине я не вижу смысла придавать какое-либо значение данному обстоятельству, хотя оно и интересно само по себе. По иной версии Clay предполагает, что в имени Mar-tu частица tu указывает на женский род, т.е. Марту может быть богиней, спутницей бога Мара. В качестве аналогии можно привести в пример две пары богов: An и Antu, Ashir и Ashirtu. Версия интересная, но, на мой взгляд, не имеет к Марту никакого отношения. AMAR.UD принято читать как amar-utu, т.е. "солнечный телец", или "телец\сын Уту", или "сын солнца". Солнечный контекст, применительно к Мардуку, не имеет совершенно никакого смысла. Помимо utu, у знака UD есть несколько других чтений: ud - гром, u4 - шум, крик, голос. Остальные чтения могут означать "яркий, сияющий, белый". Обратите внимание на то, что все значения знака UD относятся к одной и той же категории: гром - это атмосферное явление, сопровождаемое мощным акустическим эффектом (шумом) и яркими, сияющими электрическими разрядами. Получается, что Мардук может быть "сыном грома" или "ревущим теленком". Можно было бы представить Мардука в образе юного бычка, яро рвущегося в бой с матерым быком Энлилем, но такие вольности излишни. Кстати, вариант amar-u на шаг приближается к 4 a-mur-ru. Во-первых, существуют варианты записи имени Амурру a-mar-ru или a-ma-ru (= наводнение), а во-вторых, есть мнение, что a-mur-ru могло произойти от a-mar-ru, точно так же как aššur произошел от более ранней формы aššar. Редко уделяют внимание чтению знака AMAR, забывая, что он может читаться как mar2, а mar2-utu или mar2-ut в свою очередь напоминает слоговую форму ma-ru-tu-uk или непосредственно mar-tu. В имени MAR.TU второй знак может читаться как du2, поэтому Марту опять превращается в Мардука - mar-du2(k). В альтернативной литературе можно встретить попытку перевода имени Мардука при помощи языка народов Южной Америки инков, где amaru означает "змей", но всерьез воспринимать такие попытки не стоит, мы все- таки ведем речь о шумеро-аккадских словах, и толковать их следует средствами этих же языков. Вспомним, что кроме знака AMAR существуют формы имени Мардука со знаком DUMU. Обе логограммы на аккадском имеют значение mār (= сын). В этом ключе вероятна связь marduk\marutūk со словом mārūtu, в значении "законный наследник". 326 Ни один озвученный перевод по-настоящему не цепляет просто потому, что эти переводы некуда приткнуть. Не могли же люди, или возможно даже сами боги, придумать бессмысленные имена для такого важного персонажа? Опыт подсказывает, что многие названия и имена несут некий смысл и имеют связь с историей Ануннаков. Я считаю, что мне удалось разобраться в этой ситуации и определить наиболее вероятное значение имени Мардука, но для этого в очередной раз требуется посмотреть на проблему шире, а не через микроскоп, приняв во внимание совершенно другой пласт информации. Стоит сказать, что дело даже не в желании узнать банальный перевод имени, а понять, кем являлся Мардук, откуда он появился и почему решил свергнуть действующего правителя Энлиля. Если сравнить всевозможные имена Мардука\Марту "в лоб", то станет очевидным общее употребление частицы mar: mar-duk, mar-tu, a-mar-ru и т.д. Кроме любопытного факта, что на арамейском mar - это "господин", на шумерском слово mar означает "лопата", на аккадском - это marru (GIŠ.URUDU.MAR). Об очевидной связи marru и Мардука писал, например, Takayoshi Oshima, но причина этой связи так и осталась загадкой. Интересно, что в имени MAR.TU второй знак может читаться как du2 - в значении "тяжкий труд". Получается, что DINGIR.MAR.TU (бог, лопата, труд) - это бог-каторжник. Синонимом mar является слово al - лопата, кирка, поэтому mar может быть не столько лопатой, сколько киркой, хотя технически это, по большому счету, один и тот же инструмент. Всем известен синоним слову шахта - копи, от слова копать, поэтому данное допущение более чем логично и обосновано. Прибавим сюда, что одним из самых распространенных символов Мардука, а в ранний период и Марту, является лопата! В текстах встречаются прямые свидетельства о связи лопаты с Мардуком: dMAR ša dAMAR.UTU - божественная лопата Мардука. AMAR по-аккадски ma-a-ru, в таком же виде встречается слово "горький" marru, но marru, как уже было сказано, означает и лопату. 327 Мардук - “лопата” Согласно "Атрахасису", на каторжный труд были обречены Игиги, занявшие более низкое положение в иерархии, нежели Ануннаки (не раса богов в целом, а их высшая социальная прослойка). А что мы видим в "Энума элиш"? Мардук, став царем богов, селит угнетенных Игигов на "Небесах", а Ануннаков отправляет в Нижний мир. Смена руководителя повлекла за собой и смену "кабинета министров". Согласно выдвигаемой версии, Игиги были рабами в шахтах по добыче металлической руды, в частности медной, а Нижний мир представлял собой шахту-тюрьму. В тексте "The Legend of Merodach" описан эпизод как Мардук спускается в тюрьму и освобождает плененных богов. Все в том же "Атрахасисе" Игиги во время бунта сожгли свои лопаты (marru). Нет сомнений в том, что Мардук был одним из Игигов и после их освобождения он стал лидером. За 4000 лет до того, как символом первой русской революции стал молот, в Шумере отразились последствия произошедшего переворота, символом которого стала лопата, символизирующая принадлежность восставшей стороны к рабочему угнетенному классу. Стоит уделить несколько слов этимологии самого слова “Игиги”. Этот подкласс богов встречается только в аккадских источниках и имеет следующие силлабические формы записи: i-gi-gu, i-gi-gi, i-gi4-gi4. Применительно к этому названию возможны такие ключевые слова: лицо, глаз, смотреть, решение\суд, осужденный, глазная болезнь, убить, повернуться, изменить положение. Выделить что-то определенное довольно сложно, но можно привести несколько вольных интерпретаций: надсмотрщики, смотрящие, лишенные света, восставшие. Шумерским логографическим эквивалентом является dnun-gal-e-ne, dnun-gal-meš - во множественном числе это "боги большой меди", вместо принятого "великие принцы". В апокрифической книге Еноха говорится о неких "смотрящих" 328 (стражах) - падших ангелах, закованных в цепи во тьме в ожидании судного дня. Т.к. падшие ангелы априори свита сатаны (тоже ангела) - противника иудейского Яхве\Иеговы, то предложенные трактовки не лишены смысла, ведь Игиги были союзниками Мардука в борьбе с поработителем Энлилем. У этой логической нити есть весьма любопытное продолжение. В Ханаане, среди амореев, жили некие Рефаимы, то ли предки Нефилимов, то ли отдельный род великанов, которых намеренно истреблял Яхве. Рефаимы также считались мертвыми духами, обитавшими в Шеоле, а Баал (= Мардук) назывался их предводителем. Также о Мардуке говорится как о том, кто воскрешает мертвых. Что же все-таки первично: ты попадаешь в Нижний мир после смерти или ты считаешься мертвым, после того как попал в Нижний мир? Для нас привычен, конечно же, вариант когда после смерти душа попадает в иной мир, но Нижний мир - это вполне реальная место, не в параллельном мире, а здесь, на Земле. Рефаимы считались мертвецами по той лишь причине, что они были заключены в тюрьме на каторге в Нижнем мире. Мардук\Баал вызволил Игигов\Рефаимов из заточения, т.е. воскресил их, вернул с "того света". В текстах сообщается, что Игигов было 300, в работе Мовсеса Хоренаци говорится о трех сотнях знатных мужей в подчинении Хайка\Мардука, воевавших против Бэла-тирана (= Энлиля). Согласно историку Фаллосу, Бэл (= Мардук) - основатель Вавилона, воевал с Титанами против бога грома Зевса (= Энлиля). Могут ли известные Титаны быть Игигами\Рефаимами? Давайте посмотрим, ведь как минимум, согласно греческому историку, они находились на стороне Мардука в борьбе с Энлилем\Зевсом. Ученые сходятся во мнении, что греческое слово “Титан” является заемным из другого языка, т.к. прямого перевода на самом греческом языке оно не имеет. Титаны были участниками войны богов, так называемой Титаномахии, и сражались против богов Олимпийцев во главе с Зевсом. Так же как и Рефаимы\Игиги, Титаны были узниками тюрьмы греческого Нижнего мира под названием Тартар. Наиболее вероятно, что слово Титаны произошло от семитского ditānu, шумерского tidnum (ti-da- num). Но дело в том, что это название одного из аморейских племен, а также название для горной цепи в Ливане, в районе которой обитали амореи! Царь Шу-Син четвертый год своего правления ознаменовал строением аморейской стены, именуемой "та, что сдержит tidnum", т.е. амореев. Рефаимы назывались "собранием\сынами Дитану" (= bn ddn). Бежать из Тартара Титанам помог Кронос, прототипом которого стал хурритский Кумарби, в ком ранее мы определили бога Энки. Причина первого бунта Игигов, еще до создания человека, вполне ясна - несправедливое разделение труда. Неясной остается причина, почему они снова оказались в Нижнем 329 мире, если была создана альтернативная рабочая сила в виде человека. Также под вопросом остается последовательность событий, но на эти вопросы мы попробуем ответить в финальной главе, подводя итоги. Так или иначе, бог, чьим символом стала лопата, вместе с освобожденными Игигами\Титанами и войсками амореев ввязался в войну с Энлилем\Зевсом. Захват Шумера, как было сказано ранее, был лишь второстепенной задачей. Основной целью, конечно же, был Дильмун, гора богов на Синайском полуострове, где находился дом Ануннаков и их промышленный комплекс - kur, ki-gal, uru-gal, abzu. Именно после того, как Марту победил в игре "Царь Горы", он получил титулы bēl šadê - господин горы, dúr-hur-sag-gá sikil-a-ke - тот, кто пребывает на чистой горе, kur-za-gan ti-[la] - тот, кто населяет сияющую гору. По этой же причине он получил титул Энлиля dkur-gal. Есть еще пара менее известных эпитетов Марту da-a- a-ik KUR-i, mut-tal-lik KUR-i - разрушитель\захватчик горы (Нижнего мира). В более позднее время Мардук стал называться gugal šamê u erṣetim - инспектор каналов Небес и Земли (Нижнего мира), ранее данный титул принадлежал Ададу. Помимо AMAR.UTU имя Мардука могло писаться чуть менее распространенным набором знаков: dKU, dMEŠ, dŠÚ и dŠÀ.ZU. Последний вариант принято переводить как "сердце знающий" (šag4=сердце, zu=знать), т.е. милосердный. Однако я предлагаю иную версию: т.к. zu мы переводим как “руда”, а šag4\ša3 (ŠÀ) может означать "в, внутри, содержимое", тогда полностью Мардук - это бог того, внутри чего находится руда, т.е. бог Кура. Почему я допускаю такой перевод? Потому что в An=anum мы находим dša3-zu-mah = durudu-nagar-kalam-ma, а значит, что ZU действительно следует интерпретировать как руду, т.к. синонимом ŠÀ.ZU выступает фраза "металлург страны". Еще одна особенность этого имени связана с тем, что в египетских текстах упоминается семитский народ Shasu (= шазу), населявший территории Сиро-Палестины, и осуществлявший набеги на территории Египта. В подтверждение того, что амореи действительно были участниками захвата горы богов, можно привести два свидетельства. Среди документов времен правления Амар-Сина есть запись о присутствии амореев в Дильмуне: mu mar-tu maš-maš dilmun e-ra-ne-še3 год когда амореи (и) колдуны\предсказатели пришли из (в) Дильмуна 330 Именно при Амар-Сине, библейском Амрафеле, эламский царь Кедорлаомер осуществил свой поход против аморейских Содома и Гоморры. Помимо этого, в одном из отрывков шумерского текста "Гильгамеш, Энкиду и Нижний мир" говорится о том, что тысячи амореев стоят у входа в Нижний мир, и их присутствие является устрашением для его обитателей. Вторая часть этой главы будет посвящена не менее любопытному вопросу. В рассказе о падении Шумера было упомянуто, что аккадский царь Нарам-Син совершил крупный поход против амореев в Сирию, разрушив при этом Эблу, после чего он дошел аж до Магана (= Египта)! Зачем он туда отправился, и есть ли какая-то связь между походом в Египет и войной с амореями? Чтобы ответить на этот вопрос придется влезть в совсем другую область. У вавилонской поэмы "Энума элиш" существует более поздняя ассирийская версия, где место главного героя Мардука занимает верховный бог Ассирии - Ашшур. Если быть точным, то в тексте говорится не об Ашшуре напрямую, а о боге Аншаре (Anšar), с которым Ашшур в определенный момент был ассоциирован. Но оказывается, участие в мифе творения далеко не единственное, что объединяет этих двух, казалось бы, разных богов. Изображение Ашшура и Амурру в одной колеснице на бронзовых вратах храма, о которых говорилось ранее, тоже не случайно. Возможно, я плохо искал, но единственный стоящий документ о боге Ашшуре, который удалось найти, это статья "The God Ašur" за авторством Morris'а Jastrow. Имя бога Ашшура совпадает с одноименной столицей древне-ассирийского царства городом Ашшуром. Достоверно неизвестно, что появилось раньше, название города или имя бога, но мы попробуем пролить немного света на этот вопрос. Существует несколько вариантов записи, как имени бога, так и топонима A-sur, A-šur, As-sur, Aš-šur, но наиболее ранней формой является A-usar (ki). Также существуют формы a-sir и a-šir. Не совсем понятно, относилось ли ausar к самому городу Ашшуру или к целому району. Jastrow указывает на то, что первые упоминания города Ашшура относятся ко времени правления Хаммурапи, и якобы в этот же период бога Ашшура еще не существовало, т.к. не найдено соответствующих письменных свидетельств. Возможно на момент написания статьи свидетельств действительно небыло, но в ходе исследования я встречал упоминания daššur в документах связанных с Шамши-Ададом, современником Хаммурапи, значит в Старо-Вавилонский 331 период бог Ашшур уже существовал, либо в этот период он впервые стал упоминаться в письменных источниках. В более поздних текстах упоминается царь Ushpia, который построил (впервые?) храм Ашшуру в столице Ассирии. Это событие датируется 2030 годом до н.э., но данная цифра весьма условна. В ином списке ассирийских царей упоминается Erishum I, который также построил храм Ашшуру примерно в 1950-1900 гг. Лишь спустя десятилетия из текстов Эблы стало ясно, что Ашшур, будь то город или область, был хорошо известен уже в XXIII веке до н.э.. Интересно, что в записях бог Ашшур в большинстве случаев упоминался без детерминатива, даже в тех случаях, когда рядом шло перечисление других богов с детерминативами. Он именовался lamassu of assur т.е. защитник Ашшура. В этом свете daššur выступает в роли безымянного бога, бога-покровителя города Ашшура. В ряде заклинаний Мардук также именовался защитником-lamassu. Более поздняя и популярная форма asur\ašur\aššur образовалась от asir\ašir. В таблицах из Кападокии обнаруживается свободное употребление обеих форм в именах одних и тех же людей, например A-šur-ma-lik, A-šir-ma-lik, A-šir-rabi, A-šur-rabi. В "Энума элиш" Мардук называется ašir ilâni - защитник богов. В молитве Мардуку он назван a-ši-ru ilI-gi-gi - защитник\надзиратель Игигов. Таким же образом (a-ši-ir) о нем писали Набопаласар и Ашшурбанапал. Этот термин иногда применялся к Набу, Иштар и некоторым другим богам. По мнению Jastrow, финальная форма asur\ašur образовалась от первоначального asir\ašir, которое в свою очередь стало титулом, символизирующим роль защитника бога Ausar'а. Это может объяснить, почему у Ашшура очень часто отсутствует детерминатив, в данном случае титул asir\asur стал местоимением, указывающим на верховного бога Ассирии. Именно такую роль занимал Ашшур, которого называли "Эллилем богов Ассирии", а это уже прямая параллель с Мардуком, также ставшим "Энлилем богов" в Вавилонии. Положение Ашшура на севере Месопотамии соответствует положению Мардука на юге. Очевидно, что не только город Ашшур, но и само государство Ассирия своим именем говорит о непосредственной связи этой земли со своим богом Ашшуром\Асиром\Аусаром. Ныне считается, что Древне-Ассирийский период начинается примерно с 2600 года до н.э., хотя фактическое существование государства или крупного поселения, организованного по шумерским стандартам, скорее всего, образовалось примерно с XXIII-XXII века. Ассоциация Мардука с Ашшуром не является открытием, эта связь вполне ясна, хотя один из главных аргументов еще не назван, но суть не в этом. А что если город Ашшур и государство Ассирия - 332 это земли нашего Марту, названные очередным именем многоликого Мардука? Возможно ли, что прежде чем прийти в Сирию, чье название, кстати, образовано опять же от Ассирии, взбунтовавшийся таинственный бог захватил сначала землю на севере Месопотамии. Хотя это могло случиться и после прихода амореев на Запад. Самое удивительно, что в поддержку этого предположения говорят три обстоятельства. Согласно списку ассирийских царей раннехристианского писателя II века нашей эры и латинскому переводу греческой хроники V века под названием Excerpta Latina Barbari, первым ассирийским царем в 2206 году до н.э. был мифический правитель Бэлус - т.е. Бэл-Мардук! Клинописный список царей сообщает еще одну интересную подробность, которая уже упоминалась в рассказе о Шамши- Ададе. Дело в том, что первые ассирийские цари называются "живущими в палатках", а это, ни много ни мало, одна из основных характеристик кочевников амореев, и именно поэтому сам Шамши-Адад предположительно был амореем. Даже аккадцы, по одной из версий, этнически были амореями. Единственное, что их различало - язык, аккадцы говорили на восточно- семитском, а амореи на западно-семитском. В лексических списках KUR mar-tu соответствует KUR aš-šur, т.е. страна Амурру - это страна Ашшура (Ассирия). Значит, такая версия вполне правдоподобна и перед захватом Шумера амореями, они могли закрепиться не только в Сирии, но и в Ассирии. Тогда неудивительно, что Шамши-Адад - предположительно сторонник Энлиля, отнял статус столицы у города Ашшура и сделал столицей Ассирии Шубат-Энлиль. Далее необходимо разобраться в вопросе, откуда вообще взялись имена Ашур\Асур\Асир\Аусар и как еще они связаны с Мардуком. Дело в том, что у Мардука, помимо имен Марту\Бэл\Баал, есть дополнительное шумерское имя Asar! Более того, я пришел к выводу, что именно это имя является самым древним и основным у загадочного бога Марту\Мардука. Но обо всем по порядку. Наиболее распространенным в употреблении именем являются Асарлухи или Асаллухи, иной вариант Асарлудуг. Первая ошибка кроется в приписывании титулов\эпитетов lu-hi и lu-dug к оригинальному имени asar. Именно asar является именем бога, все остальное лишь литературный обвес. В качестве примера можно привести известное обращение "Шамаш-герой", где "герой", является именно эпитетом, а не частью имени бога солнца. В одном из списков богов встречается имя dasar-lu-KAL, где знак KAL может означать kalag=сильный или lamma (акк. lamassu) = защитник, значит dasar-lu-KAL - это тот, кто защищает. Эта же роль характерна для Ашшура и Мардука. Асарлухи известен как сын Энки, бог заклинаний и 333 экзорцизма. Считается, что это некий исконно шумерский бог из пантеона Эриду, с которым впоследствии стал ассоциироваться Мардук, но никаких серьезных предпосылок для такой версии на самом деле нет. Первое явное упоминание об Асарлухи встречается в шумерских "Храмовых Гимнах" и "Гимне Асарлухи", где он сразу же называется Мардуком, сыном Эриду, Абзу и Энки, оба текста относятся к III династии Ура. Есть еще два интересных момента. Энки нарекает Асарлухи именем "река ордалии", т.е. рекой испытания, рекой суда. Для тех, кто не знает значения термина "ордалия", приведу краткое объяснение. Известный так же как "суд Божий", ордалия заключается в испытании водой. Подозреваемого, например, в колдовстве, связывали по рукам и ногам и бросали в воду. Если человек всплывал или освобождался от оков – это означало, что он еретик и виновен, если начинал тонуть, то, стало быть, невиновен. Причем тонущего невиновного никто не пытался спасти. Существуют и иные формы ордалий, но в нашем случае важно другое. Асарлухи, названный "рекой ордалии", "рекой суда", напоминает угаритского бога воды Яма, с которым боролся Баал. На мой взгляд, это один из примеров того, как произошло смешение историй о Баал-Хададе\Энлиле и Мардуке, в лице Баала, сражавшегося с Ямом, чьим эпитетом был "судия речной" (= tpt nhr). Не Баал\Мардук, а Баал-Хадад\Энлиль сражался с Ямом\Асарлухи\Мардуком. Возможно об этом эпизоде и рассказывают тексты из Угарита, но это только предположение. Второй момент. Мардук\Асарлухи называется "наиболее опытным металлургом, создающим шедевры" - очередной намек на связь Мардука с "рабочим классом" угнетенных Игигов. Второй по важности документ, связывающий Мардука и Асара - это "Энума элиш", где первым из 50-ти имен Мардука указано имя Асари (= Асар). Второе имя в списке - asar- alim. И здесь очередной сюрприз. Дело в том, что шумерское alim (= бизон) это аккадское ditānu, т.е. Асар это Дитану\Титан\Игиг! Третье имя содержит уже известную "медную" частицу - asar-alim-nun-na. В отличие от dAMAR.UD или dMAR.TU, имя dASAR содержится в древнейшем из известных списке богов из местечка Фара (~2600 BC). Оно также встречается в таблицах Старо-Аккадского (~ 2340-2200BC) и ED IIIb периодов (~2500-2340 BC). Поэтому правильней будет еще раз отметить, что, несмотря на отсутствие dasar-lu-hi в ранних документах, dasar, конечно же, существовал, причем как раз в связи с Энки и Абзу (CDLI P221782). Именно это обстоятельство позволяет считать, что имя Асар является самым древним из множества имен бога Мардука. О древности и значимости имени Асар говорит и другое, пожалуй, самое интересное во всей этой истории 334 обстоятельство: употребление Asar\Asari для обозначения Мардука прослеживается вплоть до самых поздних периодов, схожесть Asar и Asur\Asir\Ausar очевидна. Причем сходство между Ашшуром и Мардуком как раз таки не просто в фонетическом созвучии их имен, а в фактической близости этих двух персонажей, как по статусу, так и по характеру. Мысленно перебирая череду этих имен, невольно хочется произнести для многих знакомое "Осирис". Ведь действительно, Асар\Асари очень созвучно с именем известного египетского бога Осириса, но где находится Шумер и где Египет? Может ли это быть случайным совпадением или Осирис имеет какое-то отношение к нашему Асару\Мардуку? Имя Osiris является латинским переводом с греческого языка, тогда как оригинальное египетское слово Wsr ученые транслитерируют целым набором возможных вариантов огласовки: Asar, Asari, Aser, Ausar, Ausir - уже один этот факт заставляет крепко задуматься о возможной связи между двумя персонажами. Но это лишь один пункт из целого списка схожих мотивов. Осирис был сыном бога земли Геба, как Мардук был сыном Энки (= Господин Земли). Кроме роли судьи загробного мира Осирис был богом плодородия, отвечающим за орошение посевов и разлив Нила. В египетской "Книге Мертвых" он назван зерном. Шумерский Асар назывался "дарующим растительность", "создателем зерна и посевов". Те же функции приписывались и Баалу\Мардуку. Одним из основных символов Осириса является пастушеский посох, точно такой же посох символизировал Марту\Амурру в Шумере. Осирис 335 В статье "The DD-Emblem of Osiris" H.F. Lutz пишет, что схожий элемент между Осирисом и Асаром прослеживается не только в произношении, но и в идеографической записи их имен. Asar пишется при помощи лигатуры URUxIGI - составного знака из двух логограмм, означающих "место" (на котором сидят) и "глаз". Аналогичным образом записывается имя Осириса при помощи двух иероглифов "трон" и "глаз". По мнению египтологов, слово wsr (= Осирис) может переводиться как "могущественный, сильный", но и знак ASAR (URUxIGI) может читаться по-шумерски как silig в том же самом значении! Один из титулов Осириса Un-nefer, который означает "хорошее существо" или "тот, кто является хорошим", а один из титулов Асара lu-dug переводится "Асар - хороший человек\личность". Lutz также пишет, что lu-dug могло трансформироваться в mar-duk, где lu может читаться как mulu, которое переходит в muru, затем в mur и наконец в mar, а duk - это шумерское dug. Но оставим это предположение без комментариев. В ассирийских текстах бог Аншар (AN.SAR), с которым ассоциировался Ашшур\Асар, называется ilu ṭābu - "хороший бог". Далее, в "Гимне Осирису" он называется царем богов, а также говорится, что у Осириса множество имен. Уж с этой особенностью данного бога мы столкнулись лицом к лицу. Гимн Осирису Осирис был "господином жизни", такой же титул имел Мардук (bēl balāṭi), а Вавилон назывался "местом жизни" (šubat balâṭu). Осирис - бог воскрешения, а Мардук – “милосердный”, “тот, кто любит воскрешать мертвых”. Как и Мардук, Осирис имел составной характер, он перенял не только роль Анубиса, но и часть созидательных функций Ра. И Баал и Осирис оба умирали и затем воскрешались. Как видите, сходств очень 336 много. Честно говоря, я не ожидал, что такая тесная связь будет найдена в Египте, и, на мой взгляд, это скорее исключение из правил. Скептическое отношение к египетской мифологии при исследовании темы Ануннаков вызвано, прежде всего, сильным отличием содержания египетских источников в сравнении с шумеро-аккадскими текстами. Попытка составить сводную таблицу богов и отыскать стройную аналогию с шумерским пантеоном так же провалилась. Параллели между ними действительно есть, но при определенных генеалогических сдвигах. В итоге набирается как минимум 2-3 варианта, где часть богов Египта довольно точно совпадают с богами Шумера, но в тоже время часть их родства выпадает из общей картины. Не менее важную роль сыграло еще одно обстоятельство. Все мы знаем историю о том, как бог Сет убил своего брата Осириса, а затем его супруга Исида сумела зачать от мертвого бога сына Гора, который в дальнейшем объявил войну своему дяде Сету. В этой красивой истории есть одно "но". Бог по имени Гор был известен задолго до того, как в египетском пантеоне появился его отец Осирис. Т.е. сын есть, а родителя еще нет. Отсюда возникает элементарное недоверие к другим текстам в целом. Например, в списке Манефона Осирис правит 450 лет за несколько тысяч лет до своего фактического появления в египетском пантеоне. К датировкам претензий нет, но скорее всего в эту пору правил какой-то другой бог, а не Осирис. Чтобы выявить подобные нестыковки требуется углубленное изучение египетских текстов с обязательной хронологической привязкой. К сожалению, такая задача выходит за рамки данной работы и возможно будет проведена в будущем. Итак, Осирис впервые отмечен в похоронном тексте фараона V династии Ниусерра, а это приблизительно 2400 год до н.э.. Примерно в это же самое время в Северном Египте отмечается наплыв семитов. О том, что это были амореи, прямых сведений нет, но косвенные свидетельства говорят в пользу именно этой версии. По мнению ряда ученых, один из символов Осириса - Джед столб, представляет собой ливанский кедр без листьев, а сам культ Осириса был занесен в Египет людьми из Сирии. Головой убор Осириса (атеф) в точности повторяет головные уборы богов Сиро-Палестины, вполне возможно, что страусиные перья символизируют рога. 337 Страусиные перья, символизирующие рога(?) Видимо не случайно в мифе об Осирисе фигурирует город Библос, расположенный южнее Сирии, куда приплыл ящик с замурованным телом бога. В своей статье Lutz также писал: Имя Asar не шумерское, так же как и Wsr не является египетским. Но Asar вполне может быть именем западно-семитского божества. Я думаю вполне вероятно, что родиной Асара была Амурру (Сирия). В документе "Инструкции Мерикара", который описывает наставления отца будущему фараону Первого переходного периода (2150-2025 BC), говорится о вражде с народом Aamu. Наиболее вероятно, что это выходцы из Сиро-Палестины, т.е. амореи. Интересно, что египетское царство мертвых Дуат находилось на Западе. Такой вывод делается исходя из того, что бог солнца Ра каждую ночь погружался в Дуат. Но я затрудняюсь однозначно ответить, на чем именно базируется данное утверждение, либо на логическом выводе, что солнце-Ра садится на западе, либо в египетских текстах прямо указывается географическое расположение. До появления Осириса в Египте господином Дуата был Анубис. Именно его место занял Осирис в погребальных текстах, вписавшись в устоявшуюся мифологическую систему представлений о загробной жизни. У Осириса есть любопытный титул Khenti-Amentiu, который переводится как "предводитель (людей) Запада". Было бы крайне удобно связать данный титул с dMAR.TU, ведь буквально это имя принято переводить как "бог Запада", но, к сожалению, официальная наука говорит о том, что до Осириса этот титул принадлежал Анубису, а еще ранее это был самостоятельный бог Абидоса. 338 Скорее всего, никакой связи здесь нет, ведь даже так называемая Долина Царей расположена на западном берегу Нила, по всей видимости, из соображений, что в той части садится (= умирает) солнце, но есть кое-что еще. Из египетских текстов следует, что путь к Дуату пролегал через горную цепь, а к западу от Египта каких-либо значительных горных массивов нет, только пустыня с относительно небольшими возвышенностями. Считалось, что Анубис наблюдает за царством мертвых с вершины горы. Восточнее Египта, на Синае, где расположился Нижний мир шумеров, как раз присутствует горный район, причем Восток по верованиям египтян являлся местом рождения богов. В списке богов An=Anum есть очень странная ассоциация бога mar-tu с богом a-nu-bu. Это имя я не встречал больше ни в одном тексте. Может ли a-nu-bu быть Анубисом? Вопрос остается открытым, возможно это как раз связано с замещением Анубиса богом Асаром\Марту\Осирисом. Некоторые детали описания Дуата напоминают шумерский Нижний мир: там были огненные озера, железные стены и деревья из бирюзы, причем бирюза добывалась именно на Синае. В тексте "Ордалия Мардука" бог Вавилона представлен в роли пленника. Несмотря на отсутствие прямых параллелей с идеей того, что Асар\Осирис\Мардук был рабом и узником Нижнего мира, в интересном свете предстает шумерское слово a-si-ri (= акк. asirum), созвучное с Asar\Osiris и означающее "пленник". Все это любопытно и не до конца понятно. Независимо от того, имеет ли Дуат и титул Осириса прямое отношение к Марту, бесспорным является то, что практически в одно и то же время как в Сирии появились амореи и их бог Марту\Асар, в Египте, во время наплыва семитов, объявляется новый персонаж Осирис, очень сильно напоминающий Марту\Асара\Мардука. В итоге получается интересная картина. Асар последовательно захватил сначала север Месопотамии (Ассирию), затем Сирию, Палестину (= Ханаан) и Египет, окружив тем самым заветный Синай, на который пришелся финальный удар с параллельным захватом Шумера. Теперь становится понятно, почему Нарам-Син прошел войной до самого Египта через Сирию и Палестину. Возрастание власти Асара\Мардука взволновало Энлиля, и он отправил Нарам-Сина с карательной операцией в ключевые места расположения поддерживающих неугодного бога людей. В одно и то же время Эблу и Египет постигли климатические изменения из-за применения страшного оружия богом Эррой, оставившего после себя засуху и голод. Ученые отмечают, что культ Осириса возвышается в Среднее царство (2055- 1650 гг до н.э.), т.е. в период после разрухи и завершения ключевого этапа войны богов. 339 Совсем неудивительно, что бог Сет, заклятый враг Осириса, на самом деле наш хорошо знакомый Энлиль. Египетский бог бурь, пустынь, войны, у хурритов ассоциировался с Тешубом. В некоторых документах упоминался как Seth of Aleppo, на манер Addu of Aleppo. В одном папирусе, относящемся ко времени правления фараона Аменхотепа II, рассказывается заимствованная из Угарита история об Астарте и противостоянии богов с Морем, где бог Сет занимает место новоявленного Баала. Мотив воскрешения связывает Баала с Мардуком\Осирисом, ведь боги грома Энлиль и Адду\Хадад никогда не умирали и не воскрешались. Это в очередной раз доказывает, что Египет и Месопотамия были связаны чем-то большим, нежели обычными торговыми отношениями, что культура двух регионов была зачата под присмотром одних и тех же родителей - так называемых богов, представителей инопланетной цивилизации. Несмотря на внешние и внутренние различия обеих культур, разное участие тех или иных богов в жизни населения Египта и Месопотамии, обе культуры столкнулись с последствиями событий, которые мы называем "войной богов". 340 Боги грома. Часть 3. Единичные отголоски этой войны и сопутствующую информацию мы можем найти в Библии, причем не только в Ветхом, но и даже в Новом Завете. Я не ставил перед собой задачи сделать исчерпывающий перечень таких следов, поэтому напомню лишь общий мотив и несколько конкретных примеров. Гнев Яхве\Энлиля по отношению к Ханаану связан с переходом этих территорий под контроль амореев, лояльных бунтарю Мардуку. Вероятно, что и местное население с приходом амореев могло "забыть Бога" и перестать подчиняться и служить ранее почитаемому Энлилю\Хададу. Гнев к хеттам также мог быть вызван их приверженностью к противнику Бога, хотя поддержка предполагаемыми хеттами (= прото-хеттами?) Мардука произошла еще до начала их официальной истории. Помимо этого Библия напрямую называет врагами Бога господина Вавилона Бэла- Мардука, его сына Нево-Набу, и, конечно же, Баала. Помимо противостояния двух богов, здесь определенную роль сыграло и вавилонское пленение евреев в VI веке до н.э. Как в Месопотамии произошла "религиозная" революция и Мардук стал царем богов вместо Энлиля, так и в Сиро-Палестине культ бога грома Адду был замещен культом Баала. Упоминая существующие культы надо помнить, что со сменой почитаемого божества заслуги одного бога передавались другому и со временем список "заслуг" только рос. В случае с Яхве даже акт создания человека богом Энки был приписан к заслугам иудейского божества. Семь дней творения соответствуют семи таблицам "Энума элиш", седьмой день в Ветхом Завете отводится отдыху и почитанию Бога, а в седьмой таблице вавилонского текста прославляется Мардук за ранее свершенные деяния. В Новом Завете самый яркий эпизод присутствует в "Откровении Иоанна Богослова", так называемом Апокалипсисе. Общее повествование и возможные интерпретации данного текста нас не интересуют, я хочу выделить лишь одну любопытную деталь, которую до сих пор, вероятно, никто не смог прояснить. В двух нижеприведенных стихах спрятано сразу две загадки, относящиеся к одной и той же теме. Откровение 12: 3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. 341 4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. Изображение Дракона В этом отрывке драконом (= змеем) называется дьявол, противник Бога. Как неоднократно уже было сказано, противником Яхве\Энлиля был Баал\Мардук, и в целом, даже без дополнительных аргументов, мы смело можем сказать, что вероятнее всего за образом дракона из Апокалипсиса скрывается все тот же Мардук, именуемый великим змеем (= шум. ušumgal). Две детали, содержащиеся в третьем и четвертом стихе, могут подтвердить данное заключение. В иконографии ближневосточных богов существует такой отличительный элемент как рога или рогатый головной убор. Причем количество рогов у различных богов, изображаемых в основном на цилиндрических печатях, отличается. Зачастую рядовые боги имеют только одну пару рогов, а более влиятельные персонажи носят три, четыре и даже пять пар. По мнению Ситчина, количество пар рогов могло отражать статус бога исходя из его божественного числа, например 4 пары рогов для Энки исходя из его числа 40 и 5 пар для Энлиля (50). Т.е. одна пара соответствует числу 10. Честно говоря, данное правило в иконографии строго не 342 прослеживается, т.к. далеко не на всех изображениях, ввиду небольшого размера цилиндрических печатей, можно полноценно уместить такие детали и этот метод отражения статуса не очень коррелирует с богинями, чьи числа не кратны десяти (= 5\15\25...). Тем не менее, эта идея не лишена смысла и тот факт, что боги изображались с различным количеством рогов никуда не деть. Идею Ситчина можно подкрепить тем, что шумерский знак для числительного 10 изображался в виде "птички" и в перевернутом виде он напоминает пару рогов . 5 пар рогов На основании этого я позволю себе следующую интерпретацию присутствующих в “Откровении” деталей образа Дракона. Десять рогов это пять пар, а значит сакральное число Дракона - 50. У шумеров это число изначально относилось к Энлилю, но впоследствии Мардук получил свои заветные 50 имен. Число 7 тоже не случайно, т.к. в шумерской традиции существовало 50 великих богов и 7 богов определяющих судьбы ["Enlil and Ninlil"]. Вполне возможно, что Мардук, став царем богов, стоял во главе 7 богов определяющих судьбы, т.е. был семиглавым не в буквальном, а в переносном смысле. Четвертый стих сообщает о том, что "Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю". В данном тексте под словом звезда подразумевается ангел, т.е. Дракон-Дьявол и его последователи это падшие ангелы, лишенные Небесного Царства. Казалось бы, ничего конкретного эта фраза не дает, но если обратиться к Книге Еноха, то кое-что прояснится: Енох 2 1 И случилось, - после того как сыны человеческие умножились в те дни, у них родились красивые и прелестные дочери. 343 2 И ангелы, сыны неба, увидели их, и возжелали их, и сказали друг другу: "Давайте выберем себе жен в среде сынов человеческих и родим себе детей"! 3 И Семъйяза, начальник их, сказал им: "Я боюсь, что вы не захотите привести в исполнение это дело и тогда я один должен буду искупать этот великий грех". 4 Тогда все они ответили ему и сказали: " Мы все поклянемся клятвою и обяжемся друг другу заклятиями не оставлять этого намерения, но привести его в исполнение". 5 Тогда поклялись все они вместе и обязались в этом все друг другу заклятиями: было же их всего двести. В этом эпизоде описывается грехопадение ангелов вместе с их предводителем Семъйязой, т.е. Семъйяза в данном случае выступает в роли Дракона-Дьявола. Нас интересует последняя фраза 5-го стиха о том, что падших ангелов было 200. Путем простых математических вычислений, зная о том, что 200 это 1\3 от общего числа звезд-ангелов получаем, что всего ангелов было 600! Ровно столько же, сколько Ануннаков в шумерских текстах! Закрыв глаза на несоответствие количества падших ангелов (200) и количества Игигов (300) Мардука, мы получаем еще одно косвенное подтверждение, что в данных строках Нового Завета сокрыто древнее знание и семиглавый десятирогий Дракон - это действительно Асар\Марту\Мардук\Баал, так ненавистный иудейскому Богу (= Энлилю). Также получается, что без конкретного имени оказался не только Бог (= יהוה, yhwh), но и сам Сатана. Слово שטן (= stn), как было сказано ранее, означает всего лишь "противник". Учитывая, что это слово пишется через букву шин, можно допустить возможное произношение Шатан, отсюда и арабский Шайтан. У лувийцев, живших бок о бок с хеттами, существует очень интересный бог Santa (= sa-an-ta), с несколькими вариантами записи Šanta, Šantan (= dAMAR.UTU-an). Самое интересное, что этот бог в хетто- лувийской билингве отождествляется с Мардуком! Уж слишком сильно семитское Сатан\Шайтан созвучно с якобы индоевропейским Санта\Шантан, особенно принимая во внимание тот факт, что в обоих случаях речь идет именно о Мардуке. К сожалению, эти теонимы не встречаются в аккадских текстах, поэтому сказать по этому поводу более нечего. В статье “The Star Hêlēl, Jupiter?” профессор Стивен Лэнгдон приходит к мнению, что “утренняя звезда” или “сын зари” это не Венера, а планета Юпитер. И так как Юпитер считался планетой Мардука, то получается, что сам падший ангел Люцифер (= Дьявол) и есть Мардук. 344 Аят 102, суры Аль-Бакара рассказывает о двух ангелах, посланных Аллахом в Вавилон. Существует несколько версий о роли, которую они играли, по всей видимости, для иудеев: то ли учили колдовству, то ли не учили, а лишь пытались искусить. Важно то, что в целом этих двух ангелов можно назвать "падшими", и одного из них звали Mārūtu! Вавилон, падший ангел, Мардук? Очередной любопытный след в Коране... Вспомним трансформацию имен Энлиля\Хадду из En-lil2 в EN и из Baal Hadad в Baal. Как ни странно, ее (трансформацию) можно дополнить и несколько прояснить причину употребления слова elohim во множественном числе для обозначения одного единственного Яхве. На аккадском языке в слоговой форме шумерское имя Энлиля записывалось как El-lil. Прямого перевода такая форма не имеет, и смысл ее употребления стал понятен лишь после прочтения таблиц из Эблы. Дело в том, что в эблаитском списке богов Энлилю соответствует слоговая форма i-li-lu, которую, вероятно, следует читать как il-ilu, что означает "бог богов", что в целом отражает действительное положение самого Энлиля в пантеоне. Употребление elohim может быть связано именно с желанием подчеркнуть исключительный статус иудейского бога и Второзаконие 10:17 дополнительно указывает на это: 17 ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров В более поздние периоды времени вместо теофорных элементов -il\-el в семитских именах постепенно вошло в употребление -ya c последующим переходом в формы ya-mi, ya-wi, ya-u т.е. к близкой к yhwh форме. Еще в 18 веке до н.э. в архивах Мари обнаруживаются интересные имена Iaḫwi-kî- Adad = "Яхве подобен Ададу", Iaḫwi-kî-El = "Яхве подобен Элу". Сложно с уверенностью сказать, о чем свидетельствуют эти имена. Возможно, они не имеют никакого отношения к Яхве, а возможно это одни из самых ранних следов начала формирования культа всемогущего Бога иудеев. Наше повествование потихоньку подходит к концу. Дело в том, что на данный момент я не могу продолжить последовательный рассказ о событиях случившихся после падения шумерской цивилизации и вплоть до начала христианской эры. Конечно, Ветхий Завет содержит целый эпизод об исходе евреев из Египта и их дальнейшем вторжении в Ханаан, но я пока не готов 345 углубленно осветить эту тему. Я не могу однозначно ответить на вопрос о том, чем именно занимались боги со второй половины XV века до н.э., и куда они делись в наше время. Возможные варианты я опишу в финальной главе при подведении итогов, а пока остается вкратце отметить некоторые факты. Несмотря на столь стремительное возвышение Мардука, его победу над Энлилем и завоевания обширных территорий, о которых мы говорили на протяжении многих глав, фактом является то, что, в конце концов, он все- таки проиграл и его образ был демонизирован и опорочен. Может быть этого поражения и не было в настоящей жизни, но оно точно случилось в умах людей, которые читали священные писания новоявленных авраамических религий. 3 И будет в тот день: когда Господь устроит тебя от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, 4 ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! 5 Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, 6 поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием. 7 Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; 8 и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, [говоря]: 'с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас'. 9 Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. 10 Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! 11 В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви--покров твой. 12 Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. 13 А говорил в сердце своем: 'взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; 14 взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему'. 15 Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. В книге пророка Исайи 14 говорится о поражении Люцифера-Мардука (= денница) и низвержении его в ад-Нижний мир за попытку свергнуть Бога 346 и стать "царем богов" и хозяином "горы богов". Эпитет Люцифера "сын зари" может иметь отношение к шумерскому имени Мардука AMAR.UTU - "сын солнца". Синодальный перевод не совсем точно отражает суть фразы "на краю севера", дело в том, что "север" - это прямой перевод с иврита слова Цафон\Цапан. Но под таким именем существовала гора богов, которая в западно-семитской культуре располагалась предположительно в районе Угарита, а в текстах Ветхого Завета в районе Красного моря, поэтому не исключено, что речь ведется о горе Дильмун на самом Синае. Если верить текстам древних авторов, то можно предположить, что Мардук в действительности умер, но явилось ли причиной его смерти убийство или время взяло свое, и он умер от старости - неизвестно. Так или иначе, Страбон и Элиан писали о разрушении "Гробницы Бэла" персидским царем Ксерксом. В гробнице якобы находился гроб с забальзамированным телом вавилонского бога. Диодор Сицилийский писал о желании Александра Македонского восстановить гробницу, но великий полководец скоропостижно скончался, не успев закончить свое начинание. В иудейских текстах победителем стал Яхве, т.к. в конце концов, баализм (= культ Бэла\Баала) был искоренен, а яхвизм остался. Что интересно, нельзя однозначно сказать, что существовало сильное идеологическое противостояние между жителями Ханаана и пришедшими туда евреями. Во времена Исхода сами евреи еще не впитали в себя глубокую религиозность. Поэтому придя в Ханаан, начался процесс синкретизма культуры пастухов и культа плодородия земледельцев. Естественно, в качестве протеста евреи сформировали ряд своих обычаев, что называется "от противного", инвертировав обычаи ханаанеев, но и нельзя отрицать заимствования отдельных элементов еврееями из ханаанской культуры. Сын Саула, второй царь Израильского царства, носил имя Eshbaal (= “Человек Баала”). Царь Давид назвал одного из своих сыновей Beeliada (= “Баал знает”). Из-за негативного отношения к Баалу современные редакторы Библии внесли поправку и оставили только Eliada. Даже одного из внуков Авраама, хоть он и жил раньше появления культа Баала, звали Хадад - от имени бога грома Баал Хадад. Все это говорит об отсутствии жесткого противостояния яхвизма и баализма на протяжении второй половины II тысячелетия до н.э. Противостояние начинается лишь в I тысячелетии, по крайней мере об этом свидетельствует Ветхий Завет. Яркими примерами тому служат эпизод спора между пророком Илией и жрецами Ваала, а также история из апокрифического текста "Бэл и Дракон". 347 В последнем случае рассказывается о том, как пророк Даниил обличил служителей Бэла-Мардука, которые съедали и выпивали подношения богу Вавилона, имитируя его реальное присутствие в своем храме. Согласно тексту в храме Бэла жил настоящий дракон. Существо mušhuššu является известным символом бога Мардука, которого якобы и отравил Даниил. Дракон Мардука Не будем также забывать про иудейского царя Иосию, который рьяно продвигал монотеизм и препятствовал поклонению ассирийским богам. Как было отмечено ранее, в Месопотамии под именем Адад обрел новую жизнь Энлиль. В Средне-Ассирийский период (XVI-X века до н.э.) в Ашшуре Адад являлся помощником в военных кампаниях и в храмах велись ритуалы для него и Нергала. В это время становятся популярны имена в честь Адада, например: Gabbu-Adad (Адад есть все), Gabbi-ša-Adad (все принадлежит Ададу), Gabbe-ina-Adad (все в руках Адада), Ištu-Adad-gabbu (все исходит от Адада), Adad-bēl-gabbe (Адада господин всего), Adad-ba(n)- kala (Адад создатель всего). Довольно громкие и отличительные эпитеты. Я уже говорил, что первоначально бог Ашшур был Асаром\Осирисом\Мардуком. Но в какой-то момент, когда Мардук начал сдавать свои позиции, место царя ассирийских богов начинает снова занимать Энлиль. Супругой Ашшура становится супруга Энлиля - Нинлиль, а его сыном становится Нинурта. В ряде литературных текстов роль Энлиля замещается Ашшуром. Все это конечно может быть всего лишь результатом деятельности жречества, которое трансформировало культ исходя из возрастающей роли Ассирии. Как бы то ни было, интересным является факт, что ассирийцы не требовали от покоренных народов поклонения их богу Ашшуру. Вместо этого пропагандировалась идея о том, что боги 348 покоренных народов покинули их. Весьма схожий мотив мы наблюдаем в эпизоде с Илией и жрецами Ваала. Иудейский пророк насмехается над жрецами, которые безрезультатно взывают к Ваалу, а Илия язвительно шутит, что, дескать, может быть, ваш бог спит или не слышит молитв. Посыл именно тот, что ваш бог вас оставил, а бог Илии - присутствует здесь и сейчас. С одной стороны манера ассирийцев может отражать реальный факт ухода основного числа богов с нашей планеты, а с другой - это может быть вызвано всего лишь тем, что военные кампании ассирийских царей имели успех и этот успех воспринимался как божественная поддержка свыше. Соответственно считалось, что проигравшая сторона поддержки богов не имела. 349 Итоги Пришло время подвести итоги проделанной работы и представить читателю некую удобоваримую концепцию, которой на данный момент времени лично я придерживаюсь. Для этого будет использована как информация, отраженная в данной монографии, так и рабочие заметки и комментарии, которые не вошли в основной текст, но которых скопилось несколько десятков страниц. Ввиду неоднозначности отдельных эпизодов я буду приводить несколько возможных вариантов развития событий. Данную главу можно рекомендовать в качестве краткой выжимки тем людям, которые не уверены, стоит ли тратить время на прочтение всех глав и для тех, кто хочет ознакомиться лишь с общим излагаемым мотивом. Также я хочу попросить прощения у читателя за то, что так называемые выводы будут даны в очень сжатом виде, т.к. за все годы моего исследования я морально устал и хочется, наконец, поставить хоть и временную, но точку, и представить результат работы на суд исследователей и просто интересующихся. Приступим. . Итак, некоторое время назад на Землю прибыла небольшая по составу команда представителей инопланетной цивилизации. Нет совершенно никаких оснований отождествлять их родину с какой-либо популярной в древности звездой или созвездием, как то Сириус или Плеяды. И, конечно же, раскрученная Ситчиным планета Нибиру здесь ни при чем. Примерная дата этого прибытия точно также неизвестна. Разброс варьируется от десятков до нескольких сотен тысяч лет. По моему мнению, это случилось не ранее 40-60 тысяч лет назад, а возможно и позже: всего 15-20. Одним из ключевых вопросов является причина их прибытия. Само обнаружение Земли могло быть случайным, а возможно и спрогнозированным событием. Безусловно, наша планета отличается целым набором уникальных условий жизни и соответственно богатством жизненных форм, поэтому общий интерес к Земле понятен - здесь можно жить схожим биологическим формам, коими по нашей версии и являлись древние пришельцы, которых люди именовали богами. Пользуясь шумерским термином, мы называем их Ануннаки. По версии Ситчина Ануннаки прилетели для добычи золота, которое им требовалось для восстановления атмосферы родной планеты Нибиру, но эта версия была отброшена в самом начале данной работы. По версии Андрея Склярова 350 представители высокоразвитой технологической цивилизации были беглецами и оказались здесь вынужденно и временно, до тех пор, пока не настанет время вернуться на родную планету, где якобы случился дворцовый переворот. На самом деле Скляров, по большей части, взял эту идею из неверно интерпретированных Ситчиным хурритских текстов, поэтому идея о побеге, на мой взгляд, ошибочна. В свою очередь я выдвигаю версию, что их истинной целью была промышленная миссия, причем группа прибывших богов была сослана сюда на каторгу - работать на шахтах по добыче преимущественно медной руды. Учитывая, что мое исследование направлено сугубо на Ближний Восток, я выделяю места базирования богов только в пределах Ближнего Востока, не исключая, что они существовали и в других регионах планеты. Основными точками поселения явились: юг Синайского полуострова, который в шумерских текстах именовался божественной землей Дильмун, Ливанские горы, а также часть Армянского нагорья. В этих горных регионах существовали поселения богов, и там же велась добыча руды. Частый вопрос одной из групп скептиков и противников теории палеоконтакта звучит так: - “Где следы производства и жизнедеятельности высокоразвитой цивилизации древности?” Ответ весьма прост. Во-первых, количество Ануннаков исчисляется сотнями и не превышает тысячи особей. Во-вторых, всем необходимым оборудованием для выполнения своей миссии они были обеспечены заранее, т.е. техническая база была доставлена сюда в готовом виде, и небыло совершенно никакой необходимости обустраивать локальное производство. Очень показательно в этом плане то, что в шумеро-аккадских текстах упоминается оружие богов: “кинжал, срезающий горы” или у хурритов “нож для резки меди, которым были отделены Небеса от Земли”, а также оружие “сравнивающее горы”. Т.е. боги обладали не столько оружием, сколько средствами для ведения горных работ, которые можно было применять и в качестве оружия. Естественно, что подобная техника была в ограниченном количестве. Не случайно, что все доступные ныне материальные следы, которые мы относим к ВЦ (= высокоразвитой цивилизации) представляют собой гигантские каменные объекты с удивительными следами обработки. Учитывая характер миссии, не стоит удивляться, что боги пользовались доступными технологиями резки и транспортировки камня и при решении других задач, например в строительстве. Причем в отдельно взятых случаях эти технологии могли передаваться людям для строительства каких-то своих бытовых сооружений. 351 Могущество богов было ограничено пределами нашей планеты. Они были заперты в рамках Земли и выполняли поставленную неким начальством задачу - добывать необходимые ресурсы, которые то ли в сыром, то ли в обработанном виде доставлялись, по всей видимости, на грузовой корабль, который мог находиться на орбите планеты. Транспортный корабль, который регулярно совершал полеты с мест добычи изображался в Египте, Сиро-Палестине и Месопотамии в виде хорошо известного символа - крылатого диска. Из доступных письменных источников следует, что прибывшие боги обладали летательными аппаратами, которые были способны летать в пределах планеты, и, возможно, достигать "околопланетной" области космоса, но не более того. Ведь все же они были здесь в заключении и не могли совершать межпланетные и тем более межзвездные перелеты. Логично, что в сложившихся обстоятельствах нашлись те, кто придерживался известного, советскому человеку, юмористического принципа "кто не работает - тот ест". Таким образом, даже среди заключенных появились господа и слуги. Образовалась верхушка главных богов, которые стали руководить большинством рядовых представителей ВЦ, выполнявших самую грязную работу. Шло время и закономерно нарастало недовольство среди рабочего класса, которое переросло в первый бунт богов. Игиги (= рабочие Ануннаки) заявили о своем недовольстве богу Энлилю. На совете богов мудрый Энки предложил решить сложившуюся проблему созданием помощника, на чьи плечи можно будет взвалить тяжкий труд. Так появляется человек, созданный по образу и подобию богов, который стал кормить, поить и выполнять грязную работу за своих хозяев. Сосуществование богов и людей на планете привело к нескольким последствиям. Во-первых, учитывая специфику промышленной миссии Ануннаков вполне очевидно, что подавляющее число представителей прибывшей ВЦ были мужчины, а женщин – раз-два и обчелся. Посему, дефицит сексуальных контактов привел к тому, что так называемые "творцы" переключились на человеческих самок. Енох 2 1. И случилось, - после того как сыны человеческие умножились в те дни, у них родились красивые и прелестные дочери. 2. И ангелы, сыны неба, увидели их, и возжелали их, и сказали друг другу: "Давайте выберем себе жен в среде сынов человеческих и родим себе детей"! 352 В книге Еноха ангелы-прелюбодейцы называются стражами (= watchers). Вполне очевидно, что рабочий класс Игигов и есть эти стражи, т.к. аккадское i-gi-gi скорее всего является производным от шумерской редуплицированной формы IGI.IGI - глаза, или "те, кто смотрит", т.е. стражи-наблюдатели. Тесное сближение богов и людей естественным образом привело к передаче и "божественных" знаний, которые человеку изначально не предназначались. Причина данного сближения не только в утолении похоти, а в гораздо более базовых вещах. Зачем горбатиться на шахтах, пусть и в более привилегированном положении, чем до первого бунта, когда на Земле создано новое общество, в котором можно жить простой жизнью и даже создать семью, фактически обретя новую родину вдали от родной планеты. Но именно акт сближения людей с группой представителей высокоразвитой цивилизации, а также передача знаний "братьям меньшим" и стали тем самым грехом, за который боги решили наслать на землю Великий Потоп. Судя по всему, было принято решение о тотальной зачистке людей вместе с богами-перебежчиками. В таком случае боги решили отказаться от услуг человека и возложить весь труд снова на плечи своих собратьев, т.е. вернуться к истокам каторжного труда. Нельзя сказать однозначно, явилось ли спасение человечества в лице Ноя\Атрахасиса личной инициативной бога Энки, или, все-таки, боги совместно приняли решение снова повторить эксперимент с людьми. Тем самым дав понять оставшимся Игигам о последствиях, которые неизбежно наступят в случае повторного сближения с человеком. Так или иначе, катаклизм, связанный с водной стихией, случился. Не в моей компетенции рассуждать, какую именно форму он принял, поэтому данный вопрос оставлю без ответа. По мнению ряда исследователей, потоп случился в XII-XI тысячелетии до н.э. Мне здесь также нечего сказать, кроме того, что не исключено, что он произошел и значительно позже: в VI-V тысячелетии. Основной причиной укорачивания даты потопа лично для меня является слишком большой разрыв между предполагаемой датой катастрофы и началом письменной истории Египта и Месопотамии. Лично я совершенно не представляю, что могло происходить с XI по IV тысячелетие. Возможно, это было время определенной стабильности для богов, когда велась работа, люди подчинялись и выполняли поставленные задачи, но потом произошло что-то, что привело к одновременному появлению известных нам древних цивилизаций. Здесь стоит сделать замечание. Скляров считал, что примерно в VII-V тысячелетии 353 произошла некая война богов, о которой он писал и рассказывал в своих выступлениях. Может быть и так, но в своей работе я пишу о совсем другой войне богов, которая случилась в известный нам период времени. Также я не вижу причин говорить о так называемом намеренном прогрессорстве. На мой взгляд, передача знаний имела непреднамеренный характер и не стоит говорить о строгом разделении богов на две группы, которые были "за" и "против" просвещения людей. Довольно популярна версия, что истинной причиной гнева богов на людей и так называемых падших ангелов было то, что полюбившие людей боги могли раскрыть им свою самую главную тайну - секрет долгожительства, который в масштабах короткой жизни человека казался настоящим бессмертием. В некоторых альтернативных исследованиях говорится о том, что ингредиентом бессмертия является моноатомное золото - так называемый ормус. По результатам моего исследования я могу лишь заметить, что добываемая богами медь, по всей видимости, имела какое-то отношение к понятию "жизнь". Уж о лечебных свойствах меди человечество знает не понаслышке, а также не будем забывать об исследовании Склярова по биохимии крови "синекожих" богов на основе гемоцианина. Данная связь меди или каких-то иных металлов, получаемых в ходе добычи и переработки медной руды, с бессмертием богов, позволяет сделать несколько умозаключений. Представим, что когда-то давно Ануннаки в рамках своего научно-технического прогресса открыли секрет долголетия, ингредиентом которого, например, являлась медь. Это неминуемо привело бы к началу крупномасштабной добычи данного ресурса, ведь жить долго и счастливо наверняка хотели многие представители этой расы. Помимо возросшей необходимости в данном ресурсе возникает и еще одна проблема. Т.к. боги на своей планете начинают жить больше положенного, то смертность начинает падать, а рождаемость расти. Отсюда возникает неизбежное - перенаселение. Увеличенное потребление ресурсов и разрастание популяции неминуемо привели бы к вынужденной колонизации и промышленному освоению других планет. На мой взгляд, это наиболее простая и логичная причина прибытия так называемых Ануннаков на Землю. Особенно учитывая тот факт, что о подобной версии позволяют говорить письменные источники и археологические данные, свидетельствующие о широкомасштабной добыче медной руды в древности по всей территории планеты, которая количественно перекрывает потенциально необходимый объем потребления металла для жизнедеятельности человечества того времени. 354 В упомянутый выше неизвестный отрезок "стабильности" безусловно существовали города и нации, но к сожалению от них остались лишь фрагментарные следы, говорящие о самом факте их существования, но практически никак не проливающие свет на быт и историю того времени. Лишь начиная с IV тысячелетия, взору предстают Древний Египет и Шумер. Как говорится в шумерских текстах: после потопа царство вновь спущено на землю. Я не буду спекулировать царским списком Манефона и вопросом передачи управленческих функций от богов к людям с течением веков, а сразу перейду к следующей ключевой точке. Примерно в середине первой половины III тысячелетия до н.э. происходит новый бунт Игигов. На сей раз история не оканчивается так просто, как это случилось в первый раз, незадолго до создания человека. У бунта есть лидер, решивший пойти против действующей власти тирана Энлиля. Данный бунтарь стал известен под целым рядом имен: Асар\Осирис\Марту\Амурру\Мардук\Баал и несколькими другими. Однозначно назвать причину этого конфликта нельзя. Варианты могут быть следующие: 1. Несмотря на использование человеческой рабочей силы Игиги все равно были задействованы и находились в около рабской позиции. Это и спровоцировало очередное недовольство. 2. Напротив, освобожденные от труда Игиги гармонично вписались в новые условия жизни бок о бок с людьми. Обретя новую жизнь на Земле, они решили порвать любые отношения со своим прежним руководством и полностью отказаться от участия в промышленной миссии Ануннаков. В глазах руководства это, безусловно, выглядело как предательство и побег. 3. Нельзя исключать и такой версии, при которой Мардук решил реализовать свои политические амбиции и возглавить или хотя бы просто свергнуть власть действующего руководителя - Энлиля, тем самым заняв его место. Так или иначе, на исторической арене середины III тысячелетия появляется кочевой народ амореев, который начинает распространяться практически по всей территории Ближнего Востока. Однозначно можно говорить о первоначальном и скорее всего мирном заселении Сиро- 355 Палестины. Вполне вероятно, что более воинственно они дали о себе знать в Ассирии и в Египте. Данный народ был сподвигнут восставшим богом под шумерскими именами Асар\Марту\Амар-Уту. Основной целью был захват территории, где располагались боги. По нашей версии - это Синайский полуостров, так называемый шумерский Дильмун, который ошибочно идентифицируется современной наукой как Бахрейн. Вторичной целью являлся захват близлежащих территорий, где существовали людские государства. Поэтому финальной целью стала территория до этого неприступного Шумера. Безусловно, расширение влияния амореев и их бога не осталось незамеченным. Примерно в XXIII веке до н.э. царь Аккада по имени Нарам- Син отправился в Сирию и Египет с карательным походом против амореев. Во время этого похода, при содействии богов, был причинен огромный ущерб крупному городу-государству Эбле. В середине XXI века случился другой анти-аморейский поход, описанный в Ветхом Завете. Коалиция во главе с эламским царем Кедорлаомером отправилась в Ханаан для усмирения аморейских правителей. До падения государства Шумера, в тогда еще небольшом городке под названием Вавилон, начинали обустраиваться семиты амореи. Из аккадских источников мы узнаем, что поход Кедорлаомера также коснулся и Вавилона. Судя по всему, результат примитивной войны людей с людьми не удовлетворил богов, и именно поэтому было принято решение о применении оружия против поселений противника. Так были уничтожены аморейские города Содом и Гоморра, а также было произведено какое-то воздействие на территорию Шумера. Об этом воздействии говорят так называемые “Плачи”, в которых описываются разрушения шумерских городов "злым ветром" богов. Примерно в этот же период, от Египта и до долины Инда происходят климатические изменения, очень сильно повлиявшие на жизнь людей. Целые города и даже цивилизации оказались на грани вымирания. Далее поле битвы перенеслось на Армянское нагорье, где временно обосновался Мардук (= Асар\Марту\Хайк). В конечном счете, Шумер пал, а на его юге образовалась Вавилония, в которой стали править амореи. Новоиспеченный царь богов Мардук не стал чинить геноцид и полностью свергать сформировавшуюся вертикаль власти. Насколько мы можем судить, он даже не стал убивать командующего миссией Энлиля, а только лишь сместил его на второй план. И очень зря. . Дальнейшая история, в большей степени, это история противостояния иудейского бога Яхве и 356 Баала\Мардука. К сожалению, шумерские тексты не дают нам никаких сведений о каких-либо серьезных противостояниях богов во второй половине II тысячелетия до н.э.. Поэтому в качестве одного из основных источников может быть рассмотрен Ветхий Завет, описывающий исход евреев из Египта под предводительством Моисея. На данный момент я не готов встроить этот эпизод в общую картину своей теории, поэтому о дальнейших событиях остается рассуждать, базируясь на догадках и анализе косвенных фактов. Мне кажется наиболее вероятным такое развитие событий. Смещенный на второй план Энлиль\Ишкур\Адад решил взять реванш, призвав себе на службу целый народ изгоев, не имеющих своей определенной родины. Таким народом стали евреи, для которых так называемый Бог не захотел раскрывать своего истинного имени и лишь прикрылся загадочным местоимением Яхве (= יהוה). Пообещав этим людям "землю обетованную" он тем самым решил очистить земли от "грешных", по мнению составителей Ветхого Завета, амореев. Скорее всего, одной из целей данной кампании было получение доступа к объектам богов на территории Ханаана. Одним из таких объектов мог быть Иерусалим, в котором находился некий объект ВЦ, который сегодня мы привычно называем Стеной Плача. Чем изначально являлся данный мегалитический комплекс остается только гадать, но гигантские камни в основании "стены" и сегодня таят много вопросов о своем изначальном предназначении. На самом деле в такой щекотливой теме, можно спекулировать какими угодно фантазиями, поэтому о реальных причинах восхождения культа Яхве и маневрах евреев в Ханаане можно лишь догадываться. Может быть будет справедливей сразу перейти к тому резюмирующему факту, что спустя 2000 лет после разгара войны между Мардуком и Энлилем, для человека наступила новая эра - эра религии, эра христианства. Люди дошли до черты, у которой реальное присутствие богов оборвалось. И может быть даже сам Иисус Христос, был и действовал при поддержке старых богов, но это было финалом истории, в которой боги могли принимать какое-то личное участие. Со времен Христа мы не имеем никаких новых литературно-религиозных текстов о богах. Просто напросто не принято сочинять о таких вещах как деяния богов. “Тексты Кедорлаомера”, “Эрра и Ишум”, “Цикл Кумарби”, “Цикл Баала”, шумерские плачи, “Атрахасис”, “Эпос о Гильгамеше” и другие историко-литературные произведения, так или иначе, описывали реально произошедшие, в том или 357 ином виде, события. Это не плод воображения древних литераторов, а отражение некоего исторического зерна, пусть и в полу фантастической, как нам кажется, форме. Если даже придерживаться версии, что известные древние произведения это всего лишь плод произвольного творчества, тогда придется признать, что за прошедшие сотни и тысячи лет их должно было быть написано как минимум в десятки раз больше, а этого, как мы знаем, не произошло. Вполне четко мы видим, что с наступлением новой эры, новые тексты практически не создаются, а если и создаются, то в качестве хроники ранее произошедших событий. Даже с приходом христианства, спустя почти 2000 лет человек не осмеливается создавать новые истории о Христе и о Боге отце, т.к. их материальное присутствие не наблюдается, и нет сюжетов для записи. Мы можем говорить об исчезновении богов с реального исторического фона по весьма неопределенной причине. Причем именно с приходом христианства начинается массовый процесс гонений на религиозной почве. В дохристианские времена существовало не просто многобожие и терпимость по отношению к богам других народов, но и активное почитание чужих богов. Торговцы и просто путешествующий люд искали благосклонности местных богов на чужих территориях, совершенно невзирая, что это якобы чужие боги. О чем это говорит? О том, что людям массово стала внедряться мысль о превосходстве одних богов над другими и соответственно о превосходстве одного народа над другим. В своих последних работах Андрей Скляров выдвинул мысль о том, что представители ВЦ были способны аккумулировать и использовать духовно- нематериальную энергию. Именно поэтому с древнейших времен насаждались обычаи кровавых жертвоприношений богам, т.к. во время ритуального убийства большое количество духовно-нематериальной энергии, или иными словами жизненной силы, выходит наружу. Тот, кто умеет ей пользоваться, получает в свой арсенал весьма сильный источник энергии в лице молящихся людей и жрецов, совершающих определенные ритуалы. Тема магии и экстрасенсорики щекотлива даже для альтернативных кругов, но это нисколько не умаляет ее значимости в обсуждаемом вопросе. Во-первых, если ты, как представитель ВЦ, умеешь аккумулировать и расходовать по назначению некую духовно- нематериальную энергию в каких-то своих личных целях, то совершенно очевидным будет желание не упускать такой источник энергии как поклонение людей более развитым существам, которых люди воспринимали в качестве всемогущих богов. Далее, если на сбор этой энергии претендовало несколько персонажей, то значит, существовала определенная 358 конкуренция, и каждый из заинтересованных лиц старался призвать на свою сторону как можно большую массу почитателей. Из клинописных списков жертвоприношений мы видим строгое разделение количества жертв и подношений для каждого из богов. Это было актуально в ту пору, когда боги жили, присутствовали, и следили, чтобы люди не отбивались от рук. Следующий важный вопрос звучит так - почему представители ВЦ, так называемые боги, исчезли с планеты Земля? Очередная пища для размышлений. 1. Боги, прилетевшие за материальными ресурсами, в конце концов, решили свои задачи. Добыли некое необходимое количество ресурсов и просто покинули планету. Эта версия наименее вероятная. 2. Т.к. пантеон богов на самом деле состоял все-таки из каторжников и отбросов некоего инопланетного общества, то их руководство решило, что слишком много дел они натворили на планете Земля, и чтобы не усугублять ситуацию, было решено оставить планету и предоставить людей самим себе. Оставив их лишь с воспоминаниями о присутствии неких богов, превосходивших человека по уровню технологического развития. 3. Учитывая разросшуюся популяцию людей, боги решили, что возможно более приоритетным ресурсом для них в целом, или для конкретно взятого представителя ВЦ, станут не материальные ресурсы, добываемые в горных районах, а духовно-нематериальная энергия, которую генерируют миллионы живых и разумных существ. Вследствие чего была распространена идеология религии и уникального бога, которому люди должны были молиться и направлять свою энергию. 4. Я, в целом, согласен с версией Склярова о том, что боги прекрасно знали, что существует неосязаемая духовная составляющая всего живого, которая современному человеку пока непонятна, но которая может быть использована в каких-то прикладных задачах. На несколько другой взгляд меня натолкнули жрецы и пророки, которые якобы общались с богами в трансе или так называемом измененном состоянии сознания. Наиболее привычной формой общения между богами и людьми являлись сны. Т.е. боги по своей личной воле вводили людей в определенное состояние сна или действительно являлись им по ночам, в момент естественного человеческого сна. Я придерживаюсь версии, что в ходе междоусобных войн ключевые 359 персонажи Энлиль\Яхве и Мардук убили друг друга. Но располагая информацией и определенными навыками, убитый Энлиль\Яхве решил подсластить себе посмертное существование. Для этого он через внушаемых пророков насадил идею поклонения самому себе в том или ином виде, и стал черпать нематериальный ресурс с “того света”. Звучит фантастично? Я бы так не сказал. . Совершенно точно, во времена исхода, Энлиль\Яхве и Мардук\Баал были еще живы. Их предполагаемая смерть могла произойти примерно в IV- III веках до н.э.. Судя по всему, Мардук не обладал навыками по работе с тонкими энергиями. В противном случае мы могли бы наблюдать параллельное иудаизму или христианству течение, в котором можно было бы опознать этого персонажа в роли антагониста. Таким образом, появление христианства и ислама можно считать результатом желания Яхве постепенно расширить свой культ на более широкий круг людей. Неудивительно, что для этого требовалось использовать некий авторитетный, для людей того времени, историко-религиозный источник, которым и стал Ветхий Завет. К сожалению, данная теория слабовато объясняет наличие других мировых религий. Если энергия молитвы и энергия жертвоприношения доставляется к конкретному адресату, то значит Яхве вовсе не единственный пользователь духовно-нематериальной энергии. Или он каким-то образом осуществляет сбор за себя "и за того парня"? Обсуждение этой темы выходит за рамки данной работы, но я хочу заметить, что современное общество действительно может оказаться живой "батарейкой" для своих древних создателей. Будем надеяться, что рано или поздно какая-то часть истины откроется людям, и мы узнаем чуть больше о нашей древней истории, ведь наука не стоит на месте. Лично я возлагаю надежды на работу археологов, которые в сложнейших, на сегодняшний день, условиях копают Ближний Восток, а также на лингвистов, которые регулярно получают в свое распоряжение новые клинописные таблицы. Совершенно точно нас еще ждет много сенсаций. Всего одна грандиозная находка может перевернуть всю ассириологию, а соответственно и историю с ног на голову. И конечно хочется верить, что среди альтернативных исследователей будет меньше фантазеров и больше дотошных и вдумчивых специалистов в той или иной области. Кроме этого важно понимать, что помимо всех затронутых здесь тем, существует еще очень много загадок и в истории и в археологии. Прошлое нашей планеты гораздо сложнее и интереснее, чем нам кажется. 360 Я обязательно продолжу свои исследования. Возможно, это будут новые редакции данной монографии, где-то исправленные и дополненные. А возможно это будет цикл отдельных статей. Слишком много еще предстоит прочесть и перепроверить. В любом случае я считаю, что проделана огромная работа и представленная информация действительно, во многом, правдива и точна, а не является голословной выдумкой, ведь у меня не было цели что-то придумать, притянуть за уши, и создать шум там, где для него нет повода. На этом пока что все, обязательно ознакомьтесь с приложениями в конце работы. The End 361 Приложение 1: Вавилон. Без сомнения, Вавилон является одним из самых известных городов древности. Негативный свет, в котором он представлен в Библии, едва ли имеет хоть какую-то реальную подоплеку. Жизнь в этом крупном торговом и культурном центре не могла значительно отличаться от обыденной жизни других городов древнего востока, поэтому говорить о какой-то особой греховности жителей Вавилона неуместно. История строительства Вавилона весьма туманна. Археология не может дать точных датировок основания города из-за высокого уровня грунтовых вод его нижних слоев, а в письменных источниках Вавилон практически не упоминается ранее основания I Вавилонской Династии. Первым достоверным письменным свидетельством существования Вавилона можно назвать запись аккадского царя Шаркалишарри, правившего примерно в 2217-2193 годы. Причем название города записано по-шумерски - KA.DINGIR. Судя по всему оригинальное название Вавилона все-таки семитское, а его шумерский вариант является прямым переводом с аккадского. Bāb-ili(m) переводится как "врата бога" в единственном числе. Вариант Bāb-ilani, во множественном числе, встречается реже. Вероятно, название обязано тому факту, что в Вавилоне было 8 врат, посвященных различным богам. Но это актуально для Вавилона позднего, успевшего разрастись за сотни лет. Совершенно точно на момент своего основания размер города был существенно меньше. Возможно, название Вавилона вовсе не связано с архитектурой города, а является метафорой, т.к. для амореев Вавилон стал неким оплотом, "вратами" в Шумер, через которые они смогли закрепиться на этой территории во второй половине III тысячелетия, а бог, чьими вратами является Вавилон - это Марту\Мардук. 362 Реконструкция Вавилона Наиболее известной историей, связанной с этим величественным городом является библейское сказание о Вавилонском столпотворении. История о строительстве башни до небес встречается и в других письменных источниках, например, у Иосифа Флавия, или в армянской мифологии, но наиболее древнее и наименее известное упоминание содержится в хетто- хурритском тексте "Песня освобождения" (Hittite Myths. Harry A. Hoffner, Jr., 1991). Текст представляет собой набор притч, и в одной из них рассказывается о человеке, который решил построить башню ради славы, высотой до небес. Но стена башни стала проклинать строителя и, впав в уныние, он сам начал проклинать башню: Пусть Тешуб разрушит башню, пусть он перевернет ее основание, пусть кирпичи свалятся в реку. В шумеро-аккадских текстах данный мотив отсутствует, поэтому неизвестно в какой культуре и на каком языке первоначально был сформирован рассказ о строительстве некой башни. К тому же, во всех небиблейских источниках говорится только лишь о разрушении башни богом, но не о смешении языков среди людей, хотя эта идея в виде краткого упоминания присутствует именно у шумеров. Сегодня принято считать, что вавилонской башней является зиккурат Мардука Этеменанки, который разрушался и перестраивался несколько раз, и одна из крупнейших реконструкций проходила незадолго до вавилонского пленения евреев, что, 363 дескать, и стало основанием для включения строительства некой башни в Ветхий Завет. Ситуация осложняется тем, что данная история, без сомнения, гораздо древнее и реконструкция зиккурата в VII веке до н.э. не имеет никакого к ней отношения. В альтернативной среде, зачастую, спекулируют на тему, что под "башней" мог подразумеваться космический корабль или некая пусковая площадка. На мой взгляд, это просто чушь, не заслуживающая ни капли внимания. Очень часто забывают, что в Библии говорится не просто о башне: 4 И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. Речь идет о городе и башне! Тогда грех людей заключался, в том числе, и в строительстве самого Вавилона. Вот здесь уже можно попытаться привязать вавилонскую башню к конфликту богов конца III тысячелетия. Однако цель этой небольшой главы совсем другая. . О предыстории своего знакомства с "Текстами Кедорлаомера" я рассказал в одной из ранее представленных глав. Дело в том, что во время параллельного сравнения аккадских транслитераций "Текстов Кедорлаомера" от разных авторов я вчитывался практически в каждую строчку текста и пытался подтвердить или дополнить существующий перевод. И одна из строк привлекла мое внимание, т.к. небольшая и, казалось бы, невинная подтасовка могла обнажить практически сенсационный след в аккадских источниках по теме вавилонской башни! На примере этого случая я бы хотел показать читателю каким примерно образом происходит чтение аккадского клинописного текста и как, вольно жонглируя и пренебрегая законами языка, можно создать из мухи слона, наподобие того как Ситчин самовольно превратил a-nun-na-ki в an-nu-na-ki. Речь пойдет о лицевой стороне таблицы SP II, 987, в частности о строках, которые у Jeremias'а идут под номером 4-5, а Sayce'а как 5-6. В транслитерации присутствует всего лишь одно непринципиальное отличие в 6-ой строке. Английский перевод Sayce'а немного отличается от немецкого перевода Jeremias'а. Учитывая, что мое внимание привлекла деталь именно в немецком переводе, ниже я представлю транслитерацию и перевод опубликованный Jeremias'ом. 364 5. [i]-šim-šu-nu-tum šer-tam ša ina Babiliki al ta-na-[...] 6. i-šim-šu-nu-tum šim-mat šu-ut Babiliki ṣa-ḫar u ra-[bu-u?] На русском это выглядит так: 5. Он рассказал им о грехе, который произошёл в Вавилоне, городе славы. 6. Он рассказал им об участи молодых и старых в Вавилоне. Как вы уже догадались, внимание в этих строках приковывает упоминание о каком-то грехе, который случился в Вавилоне. Но прежде давайте посмотрим, каким вообще образом ассириолог, переводивший этот текст, пришел к данной аккадской транслитерации. Специалист, и тем более любитель, далеко не всегда может получить в свое распоряжение оригинальную таблицу или даже хорошо сделанную с нее фотографию. Такой возможностью обладают лишь видные ученые, которые могут сделать запрос в музей, в котором хранится оригинал или попросить своего коллегу, имеющего подобный доступ. Более широкий круг исследователей может довольствоваться лишь публикацией таблицы в каком-либо научном издании. В нашем случае исследуемые строки были изданы в таком виде: Конечно же, на глине знаки выглядят не так четко и понятно. Здесь кроется первая проблема - проблема идентификации знака. Зачастую, это связано с сохранностью самой таблицы, на которой могли остаться самые разные повреждения, вследствие чего не всегда удается абсолютно точно установить оригинальный знак. Некоторые знаки похожи друг на друга, но имеют небольшие отличия, которые в плохо сохранившемся виде сложно разобрать. При этом некоторые могли полностью разрушиться. Существует целый набор технических приемов, которые позволяют улучшить читаемость таблицы, а иногда и восстановить весьма поврежденные участки. Лишь после этого человек, исследующий таблицу, может представить текст в понятном формализованном виде. После этого следует этап, который в научной литературе не отражается, но он, так или иначе, присутствует в процессе непосредственно самого перевода. Заключается он в представлении клинописных знаков в виде набора имен, которые этим знакам соответствуют. Конечно, специалист, который регулярно занимается переводами текстов может "на глаз" узнать большинство знаков и выполнить 365 этот перевод в голове, но в случае если это сложный литературный текст, промежуточный перевод знака в понятную именованную форму будет необходим. А для новичка-любителя без данного этапа и вовсе не обойтись. Для этого можно воспользоваться специальными списками, в которых помимо принятого названия знака можно также узнать его основные слоговые чтения. Из-за того, что логографическая запись опускается и остается только транслитерация, возникает неудобство и дополнительная сложность при чтении текста в тех случаях, когда имеется цель отыскать возможное альтернативное чтение строк. Итак, в логографическом виде наши строки выглядят как: 5. [I].ŠIM.ŠU.NU.TUM MUŠ.UD ŠA AŠ KUR.DIN.TIR.KI URU TA.NA-[] 6. I.ŠIM.ŠU.NU.TUM NAM.KUR ŠU.UD E.KI ZA.EZEN U [GAL?] Дальше начинается самое интересное, ведь каждый знак может нести в себе довольно большое количество возможных чтений, поэтому в отдельных случаях очень легко можно получить разночтения весьма далекие друг от друга по смыслу. Слово "грех" из перевода записано знаками MUŠ.UD, которые можно прочитать силлабически как šer-tam. Это аккадское слово šērtu, означающее "наказание, вина, преступление", которое по желанию автора перевода было представлено в тексте как "грех". Кстати, это слово может также означать банальное "утро, рассвет". Но вернемся к теме разговора и взглянем на вторую часть 6-ой строки. Несмотря на один поврежденный знак, в последней части угадывается устойчивое выражение ṣeḫer u rabi, которое означает "стар и млад, все (люди)". В имеющейся транслитерации это ṣa-ḫar (= молодой, младший, ZE.EZEN) u (= союз и, U) ra-[bû] (= большой, взрослый, GAL). Убрав разделение на слоги, а также опустив долготу гласной u и эмфатическое ṣ (= ц), получаем фразу вида saḫar u rabu. Последний знак GAL (rabû) помимо значения "большой, высокий" может означать "возвысить, сделать высоким, поднять, взростить". А теперь забудем про грамматику, про набор клинописных знаков и внесем маленькую коррективу в нашу фразу. Совместим saḫar и u и получим не слово saḫar и союз u, а только лишь одно слово saḫaru. В очередной раз опустим эмфатизацию согласных и долготу гласных, ведь справедливости ради надо помнить, что от случая к случаю одни и те же слова могли писаться по-разному. Ищем в Чикагском Ассирийском Словаре слово saḫaru и находим одно из возможных значений - башня (= sa-ḫa-ru)! 366 С учетом такой перестановки, а также с учетом более точного значения слова šimmat (=šīmti, судьба), мы получаем гораздо более впечатляющий перевод: 5. Он рассказал им о грехе, который произошёл в Вавилоне, городе славы. 6. Он рассказал им о судьбе, воздвигнутой в Вавилоне башни. В аккадском существует слово šimmatu и тогда возможно перевести 6- ую строку как: 6. Он рассказал им о парализованном Вавилоне [из-за] строительства башни. Представьте, какие чувства у меня были в момент обнаружения такой особенности текста! Если бы Ситчин обнаружил эту деталь, то наверняка он бы не упустил шанс приписать себе данное открытие и каким-либо образом встроить его в свою интригующую теорию. Но такие вольности недопустимы и, следовательно, представленный перевод невозможен. К сожалению, мы ни на шаг не приблизились к разгадке тайны Вавилонской башни, но зато теперь вы имеете представление, с какими трудностями сталкивается переводчик при анализе подобного текста. И это притом, что аккадский язык достаточно хорошо изучен. Будем надеяться на новые открытия, которые совершенно нельзя исключать. . 367 Приложение 2: Это интересно. *** В текстах из Эблы встречаются имена людей, составленные по формуле "животное+бог". Например, ibrd (= ibarad) - бык Хадада, отсюда Нимрод - пантера Хадада. *** "Как известно самые древние сведения об армянах Хоренаци заимствовал у Мар Аба Катина. Возможно, Map Аба Катина почерпнул сведения об армянах и эпонимах их — Араманеак, Арамаис, Арам, Хайк и т.д. — из книги Берососа, а также из устных преданий. Во всяком случае у М.Хоренаци читаем: "Именем которого (т.е. Арама) и нашу страну называют все народы, как греки - аrmen, а персы и сирийцы - armenik -k'" (Хоренаци М., кн. 1, гл. 12). Хоренаци долго говорит об Араме, приписывает ему многочисленные подвиги, которые он совершал во имя своего народа и родины. Но известно, что Арама считают своим родоначальником и арамейцы, исчезнувший вроде бы народ. Из этого имени Арам выводятся этнические аrama - "арамейцы", что, конечно, явно персонифицировано. На арамейском языке общались жители Ближнего Востока и Месопотамии. На этом же языке, как известно, записано несколько книг Библии (из Ветхого Завета - Даниэля, Неемии, Эзры и ряд книг Нового завета). Может быть Беросос или Мар Аба Катина под армянами разумел арамейцев и передал их историю М.Хоренаци?" Очень любопытное наблюдение, ведь если продолжить хронологическую цепочку от конца к началу, то история арамеев уходит корнями в историю амореев. Данный факт подкрепляет открытие, что армянский Хайк это аморейский Марту\Мардук. Отсюда можно предположить, что так называемые прото-хетты, о которых шла речь в эпизоде об уходе Мардука в землю Хатти, скорее всего те же самые амореи, с которыми повсеместно началась военная кампания бунтаря Мардука. Здесь также можно отметить, что по разным мнениям библейские патриархи были арамеями, поэтому Авраам в действительности мог быть именно амореем, учитывая, что в его времена непосредственно арамейских племен еще не существовало, а все они были аморейскими. Также добавим, что в качестве мнения допускается этническое родство сутиев (= амореев) с 368 хабиру, которых отождествляют с евреями (= ибри). Отсюда снова тождественность евреи = амореи. *** В индуизме Махаюга (цикличный период времени, состоящий из 4-х юг) длится 4 320 000 лет: Сатья-Юга = 4 х 432 000, Трета-Юга = 3 х 432 000, Двапара-Юга = 2 х 432 000, Кали-Юга = 432 000. В Бытие 6:3 есть упоминание о 120 годах. Многие воспринимают эту цифру как установленный Иеговой лимит на продолжительность жизни людей, но это мнение легко опровергается длительностью жизни потомков Ноя, жизнь которых сильно превышала данный срок. Ситчин дополнительно утверждал, что в древнееврейском варианте речь о 120 годах ведется в прошедшем времени. Многие богословы придерживаются иного мнения, что 120 лет было дано людям на исправление, т.е. 120 лет это срок от некоего начала и до наступления потопа. У вавилонского жреца Беросса срок правления десяти допотопных царей составляет 120 саров (1 сар = 3600 лет), 120 х 3600 = 432 000. А египетский жрец Манефон утверждал, что мир существует 2 160 000 лет, что эквивалентно 5 х 432 000, или 600 х 3600. *** В христианстве принято изображать святых персонажей с нимбом на голове. Сам нимб представляет собой некое сияния вокруг головы. В исламе нимб изображается в виде языков пламени. Мы также знаем, что существует традиция изображать Моисея с рогами. Это связано с тем, что на иврите слова qeren (= рог) и qaran (= сияние) являются однокоренными. 369 Весьма вероятно, что истоки такого синтеза имеют шумеро-аккадские корни. Шумерское si (= рог) в вавилонских астрономических текстах имеет тождественность с аккадским nūru (= сияние). Учитывая, что "святость" - это признак близости к Богу, скорее всего нужно вести речь о божественном свечении melammu, которое даровалось царям и избранным персонажам лично богами и позволяло творить самые настоящие чудеса, чья природа, на самом деле, была сугубо технологической. *** Насколько я могу судить, на сегодняшний день не существует перевода шумерского названия реки Евфрат, хотя он вполне очевиден. Вспомним первые строчки Атрахасиса, в которых говорится о том, что Игигам выпала тяжкая доля рыть каналы и реки, в том числе Тигр и Евфрат. Отсюда шумерское bur-a-nun-(na) следует читать как "яма [выкопанная] Ануннаками". *** Почему же я считаю, что современные НЛО и рассказы о зеленых человечках не имеют никакого отношения к истории Ануннаков? Во- первых: те представители инопланетной цивилизации, которых мы называем Ануннаками, чувствовали на этой планете себя как хозяева. Они, так или 370 иначе, были зримы для человека и не скрывали своего существования, в отличие от современных пришельцев. Во-вторых: так называемая абдукция, т.е. похищение инопланетянами землян для каких-то экспериментов никоим образом не увязывается с той мыслью, что тот, кто создал человека и мог на протяжении тысячелетий ставить какие угодно эксперименты, вдруг проявил интерес к этому только в наше время. Т.е. с точки зрения исследований, для тех самых представителей ВЦ человек не представлял никакого интереса, а те, кто занимается подобными исследованиями в наше время, очевидно, относятся к совершенно другой цивилизации, для которой homo sapiens является чем-то новым. В-третьих: современные НЛО передвигаются бесшумно, а косвенные свидетельства позволяют говорить о том, что летательные аппараты Ануннаков, которые применялись для полетов только в рамках планеты Земля, все-таки издавали какой-то шум. Здесь можно говорить о технологическом отличии между современными НЛО и летательными аппаратами Ануннаков. Внешний вид т.н. богов, о котором было сказано в одной из глав, также отличается от образа зеленых или серых инопланетян, который составлен со слов множества современных очевидцев. Ну и самый главный аргумент можно сформулировать следующим образом. В масштабах нашей галактики, и тем более вселенной с ее необъятными просторами и еще неоткрытыми законами физики, было бы наивно предполагать, что нашу планету могла посетить всего лишь одна единственная раса инопланетных существ. Это могло происходить до прибытия Ануннаков, во время их миссии, и, конечно же, после их исчезновения. Важно понимать, что для кого-то извне мы являемся просто напросто муравейником, за которым наблюдают космические "натуралисты", изучая поведение относительно "примитивных" форм жизни. Немножко уходя в сторону можно вспомнить тот факт, что наблюдаемые НЛО, как правило, представляют собой довольно небольшие аппараты. Т.е. никто и никогда, насколько я могу судить, не наблюдал класс кораблей, который можно было бы отнести к классу материнского корабля невероятных размеров. Что это значит? Во-первых, что небольшой НЛО, вмещающий в себя лишь несколько астронавтов, не может осуществлять межзвездные перелеты, по крайней мере, с точки зрения нашего современного восприятия путешествий на такие расстояния. Т.е. должна существовать некая база в масштабах нашей солнечной системы, либо эти НЛО должны базироваться на территории нашей планеты, в пустынных горных регионах или под водой. Следуя предложенной мной теории нужно говорить о том, что вблизи планеты находился крупный грузовой корабль, на 371 который доставлялись добытые ресурсы с Земли. Но сейчас никаких материнских кораблей не наблюдается, в отличие от мелких НЛО, которые наверняка относятся к совершенно иной цивилизации. Вопрос очень щекотливый, ведь пока один из подобных НЛО не спустится на центральную площадь какого-нибудь мегаполиса, и из него не выйдет странный гуманоид, никто не поверит в рассказы сотен и тысяч очевидцев, увидевших что-то необъяснимое, и непринимаемое, ныне, обществом, для которого подобные рассказы вызывают лишь смех и иронию. Я не являюсь уфологом, а стало быть, эти рассуждения лишь мысли вслух. *** Откуда вообще появился такой распространенный мотив как борьба богов с водным чудовищем, драконом из бездны? Однозначно ответить на этот вопрос не представляется возможным, но я выскажу свою личную точку зрения. Если представить, что такой монстр действительно существовал, то это определенно должен был быть какой-то динозавр или иная доисторическая зверюга. В этом свете совершенно не случайно указание на то, что этот монстр был водным. Именно в воде могли сохраниться какие-то древние виды существ, о которых до сих пор ходят легенды: средневековые истории о морских чудищах, Лохнесское чудовище из шотландского озера и так далее. Вода это одно из мест, недоступное для полномасштабного исследования человеком, поэтому глубины морей и океанов могут скрывать каких угодно неизвестных существ. Так вот, на мой взгляд, когда Ануннаки стали бурить недра Синайских гор, они наткнулись на огромный подземный резервуар с водой - Абзу, о котором шла речь в первых главах и, по всей видимости, в нем обитало какое-то гигантское водное существо, ставшее для Ануннаков настоящим сюрпризом. Вполне вероятно убийство этого монстра и стало восхваляться в качестве подвига богов, который со временем трансформировался в различные предания. *** Название нашей планеты Земля может нести очень интересный смысл. В индоевропейских языках это английское earth, старо-английское eorthe, старо-германское erde. В семитских - это ивритское erets и аккадское erṣeti! В последнем случае, как вы помните, erṣeti означает напрямую “земля”, но точно так же оно означает и “Нижний мир” - шахту по добыче руды богами. 372 Т.е. современное название нашей планеты, фактически связано с промышленной миссией Ануннаков! *** Нечасто упоминается такой момент, что в работе вавилонского жреца Беросса, которую мы знаем по греческим цитатам античных авторов, бог, предупредивший Ксисутра, это Кронос. А в оригинальных шумеро- аккадских версиях это бог Энки\Эа, который предупредил о предстоящем потопе Утнапишти\Атрахасиса. Прообразом для греческого Кроноса стал хурритский бог Кумарби, и более того, как я показал в главе “Проблема Энки”, Кумарби и Энки также тождественны. Вот только Кронос не имеет никакого отношения к Энки, который, по греческой мифологии, является Посейдоном. Не менее любопытно, что одна из форм имени бога морей Посейдона - poseda, по одной из версий, на греческом языке означает “господин земли”. Греки могли что-то знать о связи Кумарби и Энки, но слепое копирование генеалогических связей привело к тому, что сын Кроноса бог Зевс стал ошибочно отождествляться с сыном Энки богом Мардуком, что в корне неверно. *** Согласно шумеро-аккадским текстам, так называемым трудом для богов (= Игигов) было ношение корзин и рытье каналов. Кроме этого есть упоминание о том, что Игиги складывают ил в Арали. В большей степени я вел речь о добыче руды в горных районах Ливана и Синая, вменяя в труд богам, а впоследствии и людям, добычу руды. Но возможно вся работа действительно ограничивалась лишь только выносом выбранного материала или шлаков (= отходов производства), а непосредственно бурение велось машинным способом, без применения ручного труда. *** Действительно ли месопотамский прототип библейского Ноя обрел вечную жизнь в качестве некой благодарности богов? В чем была непосредственно его заслуга? Ведь он действовал строго указаниям Энки, и спасение живых тварей и своей семьи не являлось его личной инициативой. 373 Из текстов мы знаем, что после Потопа длительность жизни человека была намеренно сокращена, и людям был дан второй шанс начать “правильную” богобоязненную жизнь. Тогда может быть Зиусудра был выбран в качестве резервной мастер-копии допотопного человека? Его наградили долголетием и оставили прозапас, до лучших времен… *** 374 Библиография Данный список литературы отличается от привычных библиографий. Обычно принято указывать список работ, из которых брались цитаты, или которые были использованы при составлении материала. Но т.к. изначально у меня не было цели записывать все источники, а их было бесчисленное множество, благодаря интернет-поиску и оцифрованным научным работам, то нижеприведенный список отражает лишь основную часть книг, прочитанных в полном объеме, хотя и он далеко не полный. Естественно, кроме них было перелопачено более сотни статей на самые разные темы по ассириологии и ориенталистике в целом, но вспомнить их все и записать я уже не смогу. Альтернативная литература: 1. Загадки древнейшей истории – Александр Горбовский 2. Двенадцатая планета – Захария Ситчин 3. Лестница в небо – Захария Ситчин 4. Войны богов и людей – Захария Ситчин 5. Потерянные царства – Захария Ситчин 6. Армагеддон откладывается – Захария Ситчин 7. Космический код – Захария Ситчин 8. Назад в будущее – Захария Ситчин 9. Колыбели цивилизаций – Захария Ситчин 10. Божество 12-й планеты – Захария Ситчин 11. Боги Армагеддона – Захария Ситчин 12. Потерянная книга Энки – Захария Ситчин 13. There were giants upon the Earth – Захария Ситчин 14. Опасное наследие богов – Андрей Скляров 15. Цивилизация Богов древнего Египта – Андрей Скляров 16. Сенсационная история Земли – Андрей Скляров 17. Обитаемый остров Земля – Андрей Скляров 18. Земля Ваала – Андрей Скляров 19. Planet of gold – Andreas A. Paris 20. Колесницы богов – Эрих фон Деникен 21. Золото богов – Эрих фон Деникен 22. Боги были астронавтами – Эрих фон Деникен 23. Боги нового тысячелетия – Алан Ф. Элфорд 24. Металлы - дар небесных богов – Андрей Скляров 375 25. Генетический код человечества – Андрей Скляров 26. Яхве против Баала. Хроника переворота – Андрей Скляров Научная и научно-популярная литература: 1. Вавилон Легендарный и Вавилон Исторический – Виталий Белявский, 1971 2. Шумеры. Первая цивилизация на Земле – Самюэль Крамер, 2010 3. Земля Ханаанейская – Зильберман Михаил Израйлевич, 2007 4. Читая Апокалипсис – Александр Мень, 2000 5. Mesopotamian Cosmic Geography – Wayne Horowitz, 1998 6. Dictionary of Deities and Demons in the Bible – Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter W. van der Horst, 1999 7. The Storm-gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies – Daniel Schwemer, 2008 8. Aspects of Religious Life at Ancient Mari as seen through a Study of Archives Royales de Mari – Bryan E. Beyer, 1985 9. Amurru, the home of the Northern Semites – Albert Tobias Clay, 1909 10. The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts – A. R. George, 2003 11. Хетты. Неизвестная империя Малой Азии – Николай Непомнящий, 2004 12. The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources – Dina Katz, 2003 13. The Amorites of the Ur III period – Giorgio Buccellati, 1966 14. The Empire of the Amorites – Albert Tobias Clay, 1919 15. The God Enki in Sumerian Royal Ideology and Mythology – Peeter Espak, 2010 16. The God Dagan in Bronze Age Syria Culture and History of the Ancient Near East – Lluis Feliu, 2003 17. Книга о букве – Александр Кондратов, 1975 18. Hittite Myths – Harry A. Hoffner, 1991 19. Religious Texts from Ugarit – Nick Wyatt, 2002 20. The Metamorphosis of Enlil in Early Mesopotamia – Xianhua Wang, 2011 21. The Storm-God in the Ancient Near East – Alberto R. W. Green, 2003 22. Archives of Ebla: An Empire Inscribed in Clay – Giovanni Pettinato, 1981 23. The Seven Tablets of Creation – L. W. King, 1902 24. Sumerian Hymns and Prayers to God NIN-IB from the Temple Library of Nippur – Hugo Radau, 1911 25. Stories from Ancient Canaan, Second Edition – Michael D. Coogan, Mark S. Smith, 2012 376 26. Bahrain through the Ages: The Archaeology – Shaikha Haya Ali Al Khalifa, Michael Rice, 1986 27. Забытые письмена. Открытие и дешифровка – Гордон Сайрус Герцль, 2002 28. Дешифровка забытых письменностей и языков – И. Фридрих, 2007 29. The Rise and Progress of Assyriology – E. A. Wallis Budge, 1925 30. Cuneiform in Canaan. Cuneiform Sources from the Land of Israel in Ancient Times – Wayne Horowitz, Takayoshi Oshima, Seth L. Sanders, 2006 31. Армянский Эпос и Мифология – Армен Петросян, 2002 32. The Ancient Languages of Mesopotamia, Egypt and Aksum – Roger D. Woodard (Editor), 2008 33. Looking for Dilmun – Geoffrey Bibby, 1984 34. Babylonian Tablets from the First Sealand Dynasty in the Schoyen Collection – Stephanie Dalley, 2009 35. A Sumerian Palace And The "A" Cemetery At Kish, Mesopotamia – Ernest Mackay, 1929 36. Ebla: A New Look at History – Giovanni Pettinato, 1991 37. Syria and Palestine C.2160-1780 B.C – G. Posener, J. Bottero, Kathleen M. Kenyon, 1965 38. The Early Dynasties of Sumer and Akkad – C. J. Gadd, 1921 39. Гильгамеш. Биография легенды – Владимир Емельянов, 2015 40. Babel and Bible. Three Lectures on the Significance of Assyriological Research for Religion – Friedrich Delitzsch, 1906 41. Библейская археология – Эрнест Райт, 2003 42. Atrahasis: An Ancient Hebrew Deluge Story – Albert T. Clay, 2003 43. The Witchcraft Series Maqlû – Tzvi Abusch, 2015 44. Ancient Babylonia – C. H. W. Johns, 1913 45. Miscellaneous Babylonian Inscriptions – George Aaron Barton, 1918 46. История одной случайности, или Происхождение человека – Леонид Вишняцкий, 2005 47. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака – В.В. Емельянов, 1999 48. Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan – John Day, 2002 49. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории – Валерий Гуляев, 2004 50. Ритуал в Древней Месопотамии – Владимир Емельянов, 2003 51. Загадки Финикии – Волков А.В., 2004 52. Ковчег до Ноя. От Междуречья до Арарата – Ирвинг Финкель, 2016 377 Document Outline Оглавление *** Посвящается моим родителям *** Большой вклад в развитие и освещение альтернативной истории внес наш соотечественник Андрей Скляров и его команда. Он же является организатором Лаборатории Альтернативной Истории (= ЛАИ). На его счету большое количество уникальных авторских исследован... Цилиндрическая печать с "солнечной системой" (VA-243) Проект "Орион" Читая древние тексты, довольно часто возникает неподдельное удивление, связанное с тем, что в описании деяний богов улавливается техногенный характер. Речь не просто о том, что боги умеют летать или уничтожать врагов своим волшебным оружием, в описани... Они присутствуют и в Библии. Это всем известные описания Иезекииля и Слава Господня, источающая гром, дым и огонь, плавящая гранитные скалы при нисхождении. Но посмотрим на несколько малоизвестных примеров. У шумеров в текстах присутствуют летательные аппараты - Небесные Лодки (ma2 an-na), а также оружие, равняющее горы, и оружие, которое "как потоп". Есть в шумерских текстах такая интересная вещь как me-lim4 (акк. melammu), что означает аура, божественн... Божественное сияние меламму В "Эпосе об Эрре" присутствует фраза, согласно которой, при активации melammu многие люди могут погибнуть. Да станет Нинтулла владыкой Магана! Теперь, хозяйка, - где путь к Утнапишти? И не мог переправиться морем никто, здесь бывавший издревле,- В Аратте он поставил E-zagin (лазуритовый храм) в её (Нисабы) распоряжение. Займи свое место в Enegir, твоем городе - горе, чистом месте! Господин Небес (aš-ri) и Нижнего мира (kur-nu-gi), Горы Ануннаков, Господин Великого Града (Нижнего мира), Небес и Земли ... Зеркало Венеры Пусть земля Тукриш доставляет тебе (Дильмуну) золото из Арали Он закрыл доступ к горе. Наверху металла небес достигают Бытие 18: 20И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; Сделай одолжение Ануннакам, любящим тишину! Лорд Эрра, зачем ты задумал злое для богов и людей? Таким образом свершилось все, о чем пророчил Эрра. В этом тексте воины Себитти выступают в роли оружия, когда Ишум взмахнул рукой (= отдал приказ) - они разрушили гору. Вспомним ранее процитированное заклинание: Бытие 14 Тексты Кедорлаомера Sp. 158 + Sp. II, 962 Sp. 158 + Sp. II, 962 Sp II, 987 Обверс Sp. III, 2 Sp. III, 2 Бытие 14 Династическое пророчество Пророчество "Текст А" Пророчество "Текст Б" Случится атака Амореев против страны ..., Пророчество Мардука Вавилон был основан, Эсагила была закончена. [Cyrus Gordon, "Poetic Legends and Myths from Ugarit", перевод с английского] Не сокрушила ли я любимца Эла, Яма (бога-моря)? Псалом 50 Псалом 80 11 I know all the birds of the mountains and Zīz śāday is mine. 14 The boar from the forest ravages it, and Zīz śāday feeds on it. Бегемот, Зиз, Левиафан *** В текстах из Эблы встречаются имена людей, составленные по формуле "животное+бог". Например, ibrd (= ibarad) - бык Хадада, отсюда Нимрод - пантера Хадада. *** "Как известно самые древние сведения об армянах Хоренаци заимствовал у Мар Аба Катина. Возможно, Map Аба Катина почерпнул сведения об армянах и эпонимах их — Араманеак, Арамаис, Арам, Хайк и т.д. — из книги Берососа, а также из устных преданий. Во вся... Но известно, что Арама считают своим родоначальником и арамейцы, исчезнувший вроде бы народ. Из этого имени Арам выводятся этнические аrama -"арамейцы", что, конечно, явно персонифицировано. На арамейском языке общались жители Ближнего Востока и Месоп... Может быть Беросос или Мар Аба Катина под армянами разумел арамейцев и передал их историю М.Хоренаци?" Очень любопытное наблюдение, ведь если продолжить хронологическую цепочку от конца к началу, то история арамеев уходит корнями в историю амореев. Данный факт подкрепляет открытие, что армянский Хайк это аморейский Марту\Мардук. Отсюда можно предположи... Здесь также можно отметить, что по разным мнениям библейские патриархи были арамеями, поэтому Авраам в действительности мог быть именно амореем, учитывая, что в его времена непосредственно арамейских племен еще не существовало, а все они были аморейск... *** В индуизме Махаюга (цикличный период времени, состоящий из 4-х юг) длится 4 320 000 лет: Сатья-Юга = 4 х 432 000, Трета-Юга = 3 х 432 000, Двапара-Юга = 2 х 432 000, Кали-Юга = 432 000. В Бытие 6:3 есть упоминание о 120 годах. Многие воспринимают эту... *** В христианстве принято изображать святых персонажей с нимбом на голове. Сам нимб представляет собой некое сияния вокруг головы. В исламе нимб изображается в виде языков пламени. Мы также знаем, что существует традиция изображать Моисея с рогами. Это с... Весьма вероятно, что истоки такого синтеза имеют шумеро-аккадские корни. Шумерское si (= рог) в вавилонских астрономических текстах имеет тождественность с аккадским nūru (= сияние). Учитывая, что "святость" - это признак близости к Богу, скорее всего... *** Насколько я могу судить, на сегодняшний день не существует перевода шумерского названия реки Евфрат, хотя он вполне очевиден. Вспомним первые строчки Атрахасиса, в которых говорится о том, что Игигам выпала тяжкая доля рыть каналы и реки, в том числе... *** Почему же я считаю, что современные НЛО и рассказы о зеленых человечках не имеют никакого отношения к истории Ануннаков? Во-первых: те представители инопланетной цивилизации, которых мы называем Ануннаками, чувствовали на этой планете себя как хозяева... Немножко уходя в сторону можно вспомнить тот факт, что наблюдаемые НЛО, как правило, представляют собой довольно небольшие аппараты. Т.е. никто и никогда, насколько я могу судить, не наблюдал класс кораблей, который можно было бы отнести к классу мате... *** Откуда вообще появился такой распространенный мотив как борьба богов с водным чудовищем, драконом из бездны? Однозначно ответить на этот вопрос не представляется возможным, но я выскажу свою личную точку зрения. Если представить, что такой монстр дейс... *** Название нашей планеты Земля может нести очень интересный смысл. В индоевропейских языках это английское earth, старо-английское eorthe, старо-германское erde. В семитских - это ивритское erets и аккадское erṣeti! В последнем случае, как вы помните, e... *** Нечасто упоминается такой момент, что в работе вавилонского жреца Беросса, которую мы знаем по греческим цитатам античных авторов, бог, предупредивший Ксисутра, это Кронос. А в оригинальных шумеро-аккадских версиях это бог Энки\Эа, который предупредил... Греки могли что-то знать о связи Кумарби и Энки, но слепое копирование генеалогических связей привело к тому, что сын Кроноса бог Зевс стал ошибочно отождествляться с сыном Энки богом Мардуком, что в корне неверно. *** Согласно шумеро-аккадским текстам, так называемым трудом для богов (= Игигов) было ношение корзин и рытье каналов. Кроме этого есть упоминание о том, что Игиги складывают ил в Арали. В большей степени я вел речь о добыче руды в горных районах Ливана и... *** Действительно ли месопотамский прототип библейского Ноя обрел вечную жизнь в качестве некой благодарности богов? В чем была непосредственно его заслуга? Ведь он действовал строго указаниям Энки, и спасение живых тварей и своей семьи не являлось его ли... ***